Islam i de første år af USSR's eksistens (indtil 1928) var i en bedre stand end for eksempel den russisk-ortodokse kirke . Dette skyldtes taktiske overvejelser – bolsjevikkerne søgte at eksportere revolutionen til landene i det muslimske øst. Derudover var det i en række tilfælde nødvendigt at inddrage muslimske præster i den sovjetiske regerings aktiviteter (f.eks. i organiseringen af skoleanliggender).
Derfor, i muslimske områder (især i dem, hvor sovjetmagten var ustabil - i Centralasien ) i de tidlige år af sovjetmagten, var nogle afladserklæringer tilladt - tildeling af stemmeret til mullaher, drift af sharia-domstole (for småsager), tilladelse at åbne muslimske skoler, udgivelse af muslimske magasiner , hajj . Sameksistens var ikke altid fredelig: I 1920'erne var der tilfælde af forfølgelse af troende og muslimske præster på stedet. Selvfølgelig førte den sovjetiske regering i de første år en kamp mod islams indflydelse - især anti-islamisk propaganda . Men denne kamp var meget forsigtig, den brugte aktivt modsætningerne mellem de muslimske reformatorer-jadider (de såkaldte "revolutionære mullahs", "progressive præster") og de "konservative præster". De sovjetiske myndigheder forsøgte at splitte det muslimske samfund ved at fastholde en splittelse blandt de muslimske præster (især en separat Bashkir Spiritual Administration of Muslims). Generelt var denne politik vellykket - myndighederne tillod ikke oprettelsen af et enkelt muslimsk åndeligt center i USSR i 1920'erne.
I 1928 blev en betydelig del af afladsbreve for det muslimske præsteskab aflyst, og massiv lukning af moskeer begyndte i lokaliteterne. I 1929 begyndte massekollektiviseringen, og med den masseforfølgelse af troende .
Bolsjevikkerne, som tog magten i oktober 1917, stod over for den muslimske bevægelse på to niveauer: al-russisk og på steder, hvor muslimer var tæt befolket. Den 28. oktober 1917 delegerede eksekutivkomiteen for det al-russiske muslimske råd tre repræsentanter til den anti-bolsjevikiske komité for fædrelandets frelse og revolutionen [1] . Den 10. november 1917 blev der på forsiden af Rådets trykte organ udtrykt en negativ holdning til bolsjevikkerne på vegne af muslimer, ledsaget af en opfordring til ikke-voldelig modstand [2] .
Bolsjevikkerne var i stand til hurtigt at eliminere modstand på det al-russiske niveau.
Den 20. november (3. december) 1917 blev den sovjetiske regerings appel "Til alle arbejdende muslimer i Rusland og Østen" vedtaget, som sagde:
Muslimer fra Rusland, tatarer fra Volga-regionen og Krim, Kirghiz og Sart fra Sibirien og Turkestan , tyrkere og tatarer fra Transkaukasien , tjetjenere og højlændere i Kaukasus, alle dem, hvis moskeer og kapeller blev ødelagt, hvis tro og skikke blev trampet på af Ruslands zarer og undertrykkere! Fra nu af er jeres tro og skikke, jeres nationale og kulturelle institutioner erklæret frie og ukrænkelige [3] .
Denne appel blev vedtaget den dag, hvor det nationale parlament for muslimerne fra Turko-tatarerne i det europæiske Rusland og Sibirien i Ufa [2] .
Appellen fra Folkekommissærernes Råd tillod bolsjevikkerne at modtage støtte fra det al-russiske muslimske råd. Allerede den 30. november 1917 blev et "Åbent brev til Folkekommissærernes Råd" offentliggjort i den mensjevikiske avis Novaya Zhizn (og genoptrykt næste dag af Izvestia fra Det All-Russiske Muslimske Råd), hvori Tsalikov i det væsentlige foreslog samarbejde med den sovjetiske regering [4] . Den 1. december 1917 mødtes Tsalikov med Folkekommissæren for Nationaliteter, Joseph Stalin , og lovede Rådets loyalitet over for den nye regering, hvis bolsjevikkerne opfyldte løfterne fra Folkekommissærernes Råd og gav muslimerne ret til at indrette deres liv, som de ønske [4] .
Stalin svarede, at Folkekommissærernes Råd ikke behøvede en støtteerklæring fra den sovjetiske eksekutivkomité [4] . Stalin tilbød imidlertid rådet følgende muligheder for samarbejde [5] :
Tsalikov svarede på Stalins forslag, at han kunne give et svar efter konsultationer med store regionale organisationer og efter at medlemmerne af Sovjet og dens eksekutivkomité var vendt tilbage til Petrograd [6] .
Stalins forslag førte til en splittelse i Sovjet. Efter en samtale med Stalin i december 1917 sendte Tsalikov et telegram til det nationale parlament for de muslimske turko-tatarer i Indre Rusland og Sibirien, et telegram med en anmodning om at overveje forslagene fra folkets kommissær [6] . Som svar besluttede delegerede fra Mejlis at oprette et særligt kollegium i Petrograd til forhandlinger med Folkekommissærernes Råd og tilbagekalde repræsentanter for Volga-regionen fra Rådet og Ikomus, hvilket faktisk betød likvideringen af selve Rådet [6] .
Tsalikov fokuserede på valg til den al-russiske grundlovgivende forsamling . Den 1. januar 1918 ankom syv socialistiske deputerede fra den grundlovgivende forsamling fra Kazan- og Ufa -provinserne til Petrograd og oprettede den muslimske socialistiske fraktion "i navnet på at bevare kontinuiteten i ideen om muslimsk repræsentation i statsinstitutioner og dens uafhængighed " [7] .
Den 5. januar 1918 på et møde i den konstituerende forsamling fremsatte Tsalikov følgende forslag [8] :
Efter opløsningen af den grundlovgivende forsamling blev det al-russiske muslimske råd hurtigt likvideret. Den 11. januar 1918 udkom det sidste nummer af Izvestia fra Det All-Russiske Muslimske Råd [9] . Den 17. januar 1918 blev Stalins forslag implementeret - det centrale muslimske kommissariat blev oprettet . Det var dog ikke Tsalikov, der blev sat i spidsen for dette kommissariat, men Mullanur Vakhitov . Den 23. maj 1918 offentliggjorde Izvestia dekretet fra den al- russiske centrale eksekutivkomité om afskaffelsen af det al-russiske muslimske råd [10] . Den al-russiske muslimske oppositionsbevægelse ophørte med at eksistere.
Bolsjevikkerne forsøgte i årene med borgerkrigen at bruge muslimerne fra kolonilandene til at bekæmpe ententen . Den 9. maj 1919 mødtes V. I. Lenin i bygningen af Folkekommissariatet for Udenrigsanliggender med panislamister fra Persien , Afghanistan , Indien og Aserbajdsjan for at organisere fælles aktioner i øst mod Storbritannien [11] .
Under borgerkrigen støttede en del af muslimerne den sovjetiske regering. Bolsjevikkernes støtte var meget stærk fra siden af de "revolutionære mullahs" i det vestlige Kaukasus - Kabardere, Circassians og Circassians. For eksempel befriede Nazir Katkhanov to gange (i 1918 og 1920) Nalchik fra hvide tropper .
Mange muslimer kæmpede på siden af bolsjevikkernes modstandere (inklusive som en del af specielt oprettede muslimske enheder). I den anti-bolsjevikiske folkehær i Komuch blev der i efteråret 1918 dannet 10 frivillige tatarregimenter (i alt omkring 10 tusinde mennesker) [12] . I sommeren 1918 blev to bashkir-divisioner dannet mod bolsjevikkerne, og i september samme år begyndte de at danne et separat bashkir-korps [13] .
Admiral A. V. Kolchaks komme til magten i november 1918 ændrede situationen. Kolchak var tilhænger af "et og udelelige Rusland". På dette tidspunkt havde den røde hær allerede besat Tatarstans territorium og en betydelig del af Bashkiria. Nogle muslimske ledere (inklusive tidligere tilhængere af Komuch) gik over til bolsjevikkernes side. Især Fatih Tukhvatullin , som dannede de muslimske enheder i Komuch, blev kommissær for indre anliggender og nationaliteter og næstformand for Bashkirs revolutionære komité, som ydede militær bistand til bolsjevikkerne med at besejre Kolchak [14] . I foråret 1919 gik Kolchaks hær i offensiven og erobrede Bashkiria og en del af Tatarstan, men blev hurtigt besejret. Ved udgangen af sommeren 1919 blev de muslimske regioner i Volga-regionen og Ural-regionen endelig besat af de røde tropper .
I Dagestan blev den anti-sovjetiske bevægelse ledet af Nazhmudin Gotsinsky , som forbød sine tilhængere at kæmpe mod AI Denikin . På samme tid støttede nogle religiøse myndigheder i Dagestan under borgerkrigen socialisterne - Ali Akushinsky (i januar 1918 blev han udråbt til Sheikh-ul-Islam af bolsjevikkerne ), Sayfulla-kadi Bashlarov , Khasan Kakhibsky.
Nogle ledere af den hvide bevægelse søgte støtte fra muslimer . I Transbaikalia modtog ataman G. M. Semyonov en muslimsk orden og titlen som "forsvarer af religion, videnskab og lov" fra repræsentanten for Hijaz [15] . Ved Semyonovs hovedkvarter var der stillingen som Chief Military Mullah [15] . Mange muslimer tjente i Baron Ungerns asiatiske kavaleriafdeling [16] .
Den 19. juli 1920 dømte den revolutionære domstol i Dagestan 600 muslimske gejstlige (mullaher, qadier og andre) til døden, men den revolutionære komité godkendte ikke denne dom [17] .
I den muslimske udkant var der forsøg på at skabe muslimske stater. Alle disse stater var kortvarige og blev likvideret af bolsjevikkerne. Den 26.-29. november (9.-12. december), 1917, blev Kokand Autonome Republik udråbt i Kokand og erklæret gazavat til bolsjevikkerne [18] . Allerede i februar 1918 blev denne autonomi besejret af Den Røde Hær [19] . Den 13. december 1917 godkendte Krim-tatarernes Kurultai "Krim-tatarernes grundlæggende love" og oprettelsen af Krim-folkerepublikken [20] . Denne autonomi varede i omkring en måned. I januar 1918 blev sovjetmagten etableret på Krim, som likviderede Folkerepublikken Krim og gennemførte en række undertrykkende foranstaltninger mod dens tilhængere . I september 1919 blev det nordkaukasiske emirat (en islamisk stat på territoriet Tjetjenien og Dagestan) udråbt, som varede omkring seks måneder og blev likvideret i marts 1920.
II All-Russian Muslim Military Congress ( Kazan , 8. januar (21) - 18. februar (3. marts), 1918) vedtog en resolution om oprettelsen af staten Idel-Ural (hele Ufa-provinsen , en del af Kazan , Simbirsk ), Samara , Orenburg , Perm ) som en del af RSFSR , Vyatka- provinserne) og dannelsen af dets lovgivende og udøvende organer "Milli idara" (national administration) bestående af tre ministerier (åndelig, uddannelse og finans) og to udvalg (militær og udenrigsministerium) anliggender). Denne autonomi blev næsten øjeblikkeligt likvideret af bolsjevikkerne. Den 12. april 1918 blev et dekret udstedt af Folkekommissæren for Nationaliteter og Tatar-Bashkir-kommissariatet, som etablerede følgende [21] :
Tidligere muslimske deputerede i statsdumaen spillede en vigtig rolle i den postrevolutionære dannelse af muslimske folks statsskab i to tilfælde: i den turkisk-tatariske bevægelse i Volga-Ural-regionen og i dannelsen af den sekulære Aserbajdsjan Demokratiske Republik ( i sidstnævnte tilfælde var der ikke en eneste repræsentant for det muslimske præsteskab blandt de tidligere deputerede) [22] .
Der var helt ekstraordinære tilfælde. For eksempel var et af parolerne fra den anti-sovjetiske opstand i 1920 i Bugulma-distriktet : "For den kristne tro og islam" [23] .
Under borgerkrigen var der henrettelser af de røde enheder ikke kun af de ortodokse, men også af de muslimske præster. I Sevastopol den 23. februar 1918 blev den folkevalgte mufti Chelebi Chelebiyev dræbt under en terrorbølge [24] . I januar 1919, i den tatariske landsby Semyonovka ( Sergachsky-distriktet ), mens de undertrykkede lokale bønders indignation, blev 7 ministre fra den muslimske kult, tidligere og nuværende mullahs og imamer, skudt af de røde [25] . Den 25. juni 1919 blev Gabdulla Apanay , mukhtasib fra Kazan-provinsen , skudt som gidsel . Foreningen af muslimer og ortodokse kristne fandt sted på Kirgisistans territorium. I august 1919 sluttede lederen af Turkestan Muslim White Guard, Madamin Bek , en anti-bolsjevikisk alliance med K. Monstrov , chef for Bondehæren fra russiske bosættere i det sydlige Kirgisistan [26] . Alle disse afdelinger blev besejret af de røde enheder, og i 1920 blev sovjetmagten etableret på Turkestans territorium.
Etableringen af sovjetmagten førte til opløsningen af alle muslimske partier. På Krim udgjorde muslimer (hovedsagelig krimtatarer ) en betydelig del af befolkningen, selvom de ikke var flere end dem. I 1921 boede 719,5 tusinde mennesker på Krim, hvoraf 196,7 tusinde (26%) var Krim-tatarer [27] . Krim-tataren "Milli Firka" ("det nationale parti") opererede på Krim . Efter genoprettelsen af sovjetmagten på Krim i november 1920 forsøgte dette parti næsten øjeblikkeligt at legalisere sig selv. Den 25. november 1920 henvendte medlemmer af Milli Firka-centralkomiteen til Krymrevkom med et notat, hvori de anerkendte Sovjetrusland som "den første og naturlige ven og allierede af undertrykt islam", hvori de fastslog, at "muslimernes liv, karakteristika og traditioner" er uforenelige med " proletariatets diktatur " [28] . I denne note foreslog partiet de sovjetiske myndigheder følgende [28] :
Krymrevkom overrakte sedlen "Milli Firka" til Regionsudvalget, som den 30. november 1920 udsendte en resolution om at nægte en aftale med denne part [29] . Allerede i slutningen af 1920 tog bolsjevikkerne på Krim en række foranstaltninger for at eliminere oppositionsgrupper. Den 16. december 1920 rapporterede sekretæren for Theodosius Ostrovskys partikomité, at alle muslimske grupper var blevet likvideret i byen [29] . En del af muslimernes ejendom blev beslaglagt. Den 6. december 1920 overførte Krim Regionalkomiteen efter sin ordre alle muslimske trykkerier til RCP's jurisdiktion (b) [29] .
I 1920'erne, med etableringen af sovjetmagten, skabte de muslimske præster deres officielle sammenslutninger på territorialt grundlag [30] [31] [32] :
I 1920'erne blev der afholdt fire kongresser for det muslimske præsteskab i Adygea [36] . Desuden blev delegerede (lærere og effendi) indkaldt til en af dem ved stævninger [36] .
I Dagestan blev der afholdt kongresser for de muslimske præster i 1920, 1923 og 1925 [37] . Kongresserne var ret loyale over for den sovjetiske regering. Så Kakhib-kongressen for Dagestan præster i 1923 (delegerede fra en række lokaliteter i Dagestan deltog ikke i den) vedtog en appel til de "muslimske brødre i Dagestan og hele verden" med støtte fra de sovjetiske myndigheder [38 ] . I 1925 udpegede Dagestan Regional Committee for All-Union Communist Party of Bolsheviks People's Commissar of Education Alibek Takho-Godi ansvarlig for at forberede den sidste kongres for det muslimske præsteskab (det kaldes også et møde) i Temir-Khan-Shura , men på kongressen hørte man som følge heraf mere kritik af den sovjetiske regering end i 1920-1923 [38] .
I førkrigstiden var det ikke muligt at skabe indflydelsesrige sammenslutninger af de muslimske præster i Centralasien og Kasakhstan. I 1920'erne forsøgte TsDUM at blive det åndelige centrum for alle muslimer i USSR og forsøgte for dette at organisere muslimske strukturer i Centralasien [39] . Fra 1927 opererede åndelige administrationer af muslimer (for det meste organiseret efter Ufa-muftiatet) i Samarkand , Kokand , Andijan , Namangan , Margelan , Old Bukhara , Khiva og Kirgisistan [39] . I 1926 blev en repræsentant for TsDUM sendt til Turkmenistan [39] . Efter kongressen i 1926 blev der gjort et forsøg på at organisere en åndelig administration af muslimer for hele Usbekistan [39] . Men alle disse forsøg var mislykkede - i førkrigstiden var det ikke muligt at forene gejstligheden i Centralasien.
Foreningen af sovjetiske muslimer omkring et åndeligt center i 1920'erne fandt ikke sted takket være OGPU's østlige afdeling, som organiserede en bevægelse for autonomi for de åndelige administrationer i de "østlige republikker" fra Muslimernes Central Spiritual Directorate [ 40] . Som et resultat af denne politik mistede TsDUM kontrollen over afdelingerne i Centralasien og Kasakhstan. I 1928 kom det sovjetiske Kasakhstan ud af TsDUM's jurisdiktion [41] .
Ansatte i OGPU's østlige afdeling i 1920'erne overbeviste de sovjetiske myndigheder om, at muslimerne i USSR var opdelt i to store grupper, som der burde være en anden tilgang til [42] :
Sovjetiske repræsentanter støttede konfrontationen mellem de tatariske og bashkiriske præster. I 1920'erne-1930'erne blev Volga-Ural sognene en arena for konfrontation mellem to muslimske centre - Bashkir Spiritual Administration og Central Spiritual Administration of Muslims, som var placeret i samme by - i Ufa. I sommeren 1923 holdt Bashkir-gejstligheden en kongres på samme dage som kongressen for den centrale spirituelle administration af muslimer [43] . I januar 1926 udsendte Bashkirs spirituelle direktorat et cirkulære mod det centrale muslimske spirituelle direktorat, som krævede "at forbyde det gamle direktorat i at bringe uenighed i religionens navn i staten for det fattige Bashkir-folk" [44] . Dette cirkulære krævede udsættelse af TsDUM fra dets bygning i Ufa og forbød indsamling af midler til denne organisation [44] . Medlemmer af Central Spiritual Muslim Board betragtede Bashkirs spirituelle administration som ulovlig, da islam ikke opdeler troende efter etniske linjer [45] .
De fleste af de muslimske sogne anerkendte ikke Bashkir Spiritual Administrations jurisdiktion. Selv i Bashkirs autonome sovjetiske socialistiske republik i 1929, ud af 2.300 muslimske sogne, anerkendte kun 500 jurisdiktionen for Bashkir Spiritual Administration [46] .
I 1921-1922. i USSR var der en masse hungersnød, som omfattede de muslimske regioner i Volga-regionen . Den sovjetiske regering besluttede at beslaglægge RSFSR's territorium (som dengang omfattede en del af Centralasien og Kasakhstan) genstande lavet af ædle metaller fra religiøse bygninger af alle trosretninger, herunder moskeer. Den 4. april 1922 blev der oprettet et underudvalg i den tatariske autonome socialistiske sovjetrepublik, som i perioden fra 5. april til 10. april samme år undersøgte 17 moskeer i Kazan , men ikke fandt nogen værdigenstande i dem [47] .
På initiativ af Galimdzhan Barudi blev Kommissionen for den centrale spirituelle administration af muslimer til bekæmpelse af hungersnød (Muspomgol) oprettet, som skulle indsamle bistand fra udenlandske medreligionister til de sultende muslimer i RSFSR [48] . Appeller om hjælp blev sendt til muslimske lande, der var venlige over for Sovjetrusland ( Tyrkiet , Hejaz , Persien , Afghanistan ), til Folkerepublikken Bukhara , der var afhængig af Moskva , samt til muslimske samfund i vestlige lande, der ikke anerkendte det sovjetiske regime [49] . Muspomgols aktiviteter bar frugt: I 1922 sendte Persien 40.000 puds mel, 20.000 puds ris , og emiren af Afghanistan donerede 100.000 puds brød [50] . Kommissionens aktiviteter bidrog til at styrke den centrale spirituelle administration af muslimer blandt muslimer i hele Unionen og i udlandet.
Bolsjevikkernes tolerance over for islam skyldtes, at sovjetmagten endelig blev etableret i den muslimske udkant sent - først i 1920. I Centralasien likviderede bolsjevikkerne i 1920 de muslimske stater - Khiva Khanate og Emiratet Bukhara . Men indtil midten af 1930'erne var sovjetmagten ikke stærk i Centralasien på grund af den stærke Basmachi-bevægelse . En meget lang fælles grænse med muslimske lande ( Iran og Afghanistan ) såvel som med muslimske Xinjiang bidrog til at bevare den stærke indflydelse fra det muslimske præsteskab i udkanten .
Bolsjevikkerne i 1920'erne og begyndelsen af 1930'erne forsøgte at bruge den "muslimske" faktor til at eksportere verdensrevolutionen til landene i Østen. Denne omstændighed tvang også til at vise tolerance over for det muslimske præsteskab. USSR etablerede diplomatiske forbindelser med nogle få dengang uafhængige muslimske lande, herunder Saudi-Arabien. I december 1922, på Lausanne-konferencen , mødtes den sovjetiske repræsentant Georgy Chicherin med repræsentanten for Hijaz H. Lutfulla [51] . I 1924 blev der åbnet et sovjetisk konsulat i Hijaz, hvis første leder var Karim Khakimov [52] . Allerede i efteråret 1924 begyndte Khakimov en hemmelig korrespondance med Ibn Saud [53] .
USSR blev den første stat til at anerkende en uafhængig saudiarabisk stat - Kongeriget Hijaz, Nejd og de annekterede områder (siden 1932 - Kongeriget Saudi-Arabien) og etablerede diplomatiske forbindelser med det den 19. februar 1926. I maj-juni 1932 aflagde udenrigsministeren for Kongeriget Saudi-Arabien, kronprins Faisal bin Abd-al-Aziz Al-Saud (konge af Saudi-Arabien i 1964-1975) et officielt besøg i USSR. For at intensivere forholdet til saudierne brugte den sovjetiske side det sovjetiske muslimske præsteskab. De sovjetiske myndigheder tillod en delegation af muslimske gejstlige fra USSR i 1926 at deltage i den mekkanske kongres [54] .
De sovjetiske myndigheder tillod i de første år efter revolutionen de muslimske præster, hvad de ikke tillod de ortodokse. For eksempel var aktiviteterne fra religiøse domstole, der afgjorde sager i henhold til sharia, tilladt, i det omfang dens normer ikke var i modstrid med sovjetiske love. I 1921 udstedte den centrale eksekutivkomité for den Turkestan autonome socialistiske sovjetrepublik "regulativet om qazis domstole", som fastslog, at sagen i første omgang blev behandlet af den eneste qaziy, appellen blev behandlet af qazis kongres (3-5 personer), og eksekutivkomiteens præsidium fungerede som kassation [55] . Kazi-domstolene var strengt underlagt de sovjetiske myndigheder: de rapporterede månedligt om deres arbejde til den regionale domstol, overdrog de statsafgifter og retsgebyrer, der kom til dem to gange om måneden, og anklagemyndigheden og den regionale domstol kunne kræve enhver sag fra Kazii som kontrol [55] . Der var mange sharia-domstole i muslimske områder. Kun i Dagestan-regionen i 1923 var der omkring 700 shariadomstole [56] .
Allerede i første halvdel af 1920'erne begrænsede de sovjetiske myndigheder sharia-domstolenes beføjelser. I 1921 blev ægteskabs- og familiesager, såvel som alle strafbare handlinger, trukket tilbage fra jurisdiktionen [57] . Derudover blev shariadomstole frataget statsstøtte. Så den 30. juli 1922 overførte den centrale eksekutivkomité og rådet for folkekommissærer i den autonome sovjetiske socialistiske republik Dagestan ved deres beslutning sharia-domstolene til finansiering fra befolkningen og fjernede dem fra statens forsyning [57] . Disse tiltag vakte modstand hos lokale samfund, som ønskede at bevare sharia-domstolene. Så den 13. juni 1924 besluttede en forsamling af beboere i landsbyen Aksai (Khasavyurt-distriktet i Dagestan) at alle retssager skulle behandles af sharia-domstole [57] . Den 5.-6. februar 1925 besluttede samlingen af indbyggerne i Buynaksk , i strid med sovjetiske love, at alle skilsmisse- og arvesager kun ville blive behandlet af sharia-domstole [58] . På den IV-kongres for sovjetter i Dagestan i 1925 blev det fastslået, at sharia-domstolene svarer til "dagestaniernes moderne juridiske bevidsthed" [57] . I november 1927 afskaffede Dagestans centrale eksekutivkomité officielt shariadomstole [59] .
I muslimske områder i 1920'erne var der en praksis med at integrere muslimske åndelige ledere i sovjetiske myndigheder. For eksempel blev der i den første sovjetiske regering i Dagestan oprettet stillingen som folkekommissær for sharia, som blev besat af den pro-sovjetiske sheik Ali Hadji Akushinsky, som også var medlem af den revolutionære komité [60] . Hans murider arbejdede som sharia-dommere og mullahs [61] .
De sovjetiske myndigheder i begyndelsen af 1920'erne inkluderede aktivt de "revolutionære mullahs" i det vestlige Kaukasus, hvor praksis med samarbejde mellem det muslimske gejstlige og Moskvas myndigheder allerede før 1917 var udbredt. Samtidig ønskede de "revolutionære mullahs" slet ikke at opgive sharia. Bjergstatsafdelingen i OGPU rapporterede til de højeste partiorganer [62] :
Kabardas mullahs, der betragter sig selv som revolutionære mullahs, insisterer på at optage dem i eksekutivkomiteen og forsvarer samtidig stærkt islam og deres adats
Det muslimske præsteskab i Kaukasus skabte sharia-strukturer, der handlede parallelt med de sovjetiske myndigheder. I 1923 blev der oprettet et shariaråd i Adygea [62] . En lignende struktur fungerede i Kabarda [62] .
I 1922 blev der oprettet valgte sharia-afdelinger ("Mahkama-i-Sharia") i Turkestan , som "bekæmpede forskellige unødvendige overbygninger af islam, fejlfortolkninger (perversioner) af islam" [63] . De eksisterede i flere år og blev likvideret i 1928 [64] .
Samtidig med oprettelsen af deres egne strukturer trængte det muslimske præsteskab aktivt ind (ofte med de sovjetiske myndigheders samtykke) ind i lokale parti- og sovjetiske organer. Ved det første møde mellem kommunist- og Komsomol-cellerne i den selvstyrende region Kabardino-Balkar i juni 1922 sagde talerne, at 80 % af cellerne omfattede mullaher [65] .
Den sovjetiske regering brugte de før-revolutionære modsætninger mellem de "konservative" og "progressive" muslimske præster. De "progressive" præster søgte at reformere den muslimske skole, indføre prædikener på deres modersmål, ændre kvinders stilling og praksis med at uddele zakat [66] . De sovjetiske myndigheder stolede på det "progressive præsteskab", og støttede dem i kampen mod de "gamle" ("konservative") præster [66] . Formålet med denne politik var at svække indflydelsen fra begge gejstlige grupper blandt muslimer. En ansat i propagandaafdelingen i Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti, I. Khansuvarov, formulerede denne sovjetiske regerings politik i forhold til det muslimske præsteskab [67] :
Hvis du vil besejre fjenden, skal du tvinge ham til at kæmpe indbyrdes. Det er nødvendigt at slå begge, samtidig tvinge dem til at kæmpe indbyrdes. Det er nødvendigt at føre det progressive præsteskab mod de reaktionære, at skabe en kamp mellem dem - det er absolut nødvendigt.
Derfor gav myndighederne i første halvdel af 1920'erne aflad i forhold til de "progressive" præster. Siden 1922 er imamer, som personer, der lever af ikke-optjent indkomst, blevet frakendt retten [68] . Men for at bruge præsteskabet begyndte de lokale myndigheder at give stemmeret tilbage til det "progressive" muslimske præsteskab. Fx i Dagestan fik præsterne stemmeret den 12. juli 1920, men allerede den 23. oktober 1921 blev de frataget dem [69] . Den 23. januar 1926 gav myndighederne i Dagestan stemmeret til Ulama og lærere fra muslimske skoler [37] . Derudover blev muligheden for genoprettelse af stemmerettigheder for præster, der havde "særlige fortjenester før revolutionen" [37] forudset . En lignende lempelse for det muslimske præsteskab blev foretaget på Krim. Der instruerede Krim Revolutionære Komité indtil maj 1922 ikke at fratage repræsentanter for det muslimske præsteskab retten til at vælge og blive valgt [70] .
I muslimske områder i de første år af sovjetmagten blev religiøse helligdage erklæret fridage. For eksempel, den 9. juli 1924 erklærede præsidiet for Dagestan regionale komité for RCP (b) Uraza Bairam og Eid al-Adha [71] som nationale helligdage .
I 1920'erne overførte lokale sovjetiske myndigheder nogle gange ejendom til muslimske samfund. I Sverdlovsk modtog det muslimske samfund således fra myndighederne et palæ (engang ejet af statsråd F. L. Miller), som husede teatret "Uralernes muslimske arnested" og et bederum [72] .
Lukningen af moskeer i 1921-1926 var endnu ikke blevet udbredt, hvilket stod i kontrast til politikken over for ortodokse kirker. Så i perioden fra 1. december 1923 til 1. juli 1924 blev 17 ortodokse kirker og kun 1 moské lukket på Krim (i alt var der 433 moskeer på Krim pr. 1. juli 1924) [73] . Ikke desto mindre var der tilfælde af moskelukninger. Det er kendt, at den 11. februar 1926 besluttede den centrale kommission for kulter under den centrale eksekutivkomité for Krim ASSR at likvidere moskeer i to bosættelser på grund af "manglen på troende, der ønsker at bruge dem" [74] .
Lukningen af moskeer blev lettet af det faktum, at deres bygninger tilhørte staten i henhold til dekretet om adskillelse af kirken fra staten af 1918. Bygningen af den ødelagte moské kunne ikke bruges af troende som byggemateriale til opførelsen af en ny moské. I Krim-byen Saki i 1927 forbød myndighederne troende at bruge byggematerialet fra den gamle moské til opførelsen af en ny moské med følgende ordlyd [75] :
... opførelsen af en ny religiøs bygning ved hjælp af byggematerialet fra den ødelagte bygning, der tilhører staten, i princippet ikke kan tillades
På lignende grundlag forbød de sovjetiske myndigheder restaurering af en moské i Sevastopol , som blev ødelagt i september 1927 af et jordskælv. Reparationsarbejdet udført af troende blev erklæret ulovligt, og det blev besluttet, at moskeen "skulle have været betragtet som likvideret, med overførsel af byggemateriale til statens fond" [75] .
Myndighederne i første halvdel af 1920'erne blev tvunget til at legalisere waqf'er . Ved beslutning fra regeringen for Bukhara NSR af 20. oktober 1920 blev waqf-ejendommen overført til Nazirat of Education, men allerede den 3. december samme år blev Waqf-afdelingen dannet i Bukhara, ledet af videnskabsmanden Yuldash Kirkaki [76] . Imidlertid udviklede basmachismen sig i en betydelig del af Bukhara NSR, som ikke tillod disse normer at blive opfyldt i hele republikken. Især begyndte registreringen af waqf'er på den tadsjikiske ASSR 's territorium først i 1925 [76] , det vil sige efter opdelingen af Bukhara NSR.
Waqf'er måtte legaliseres i Turkestan autonome sovjetiske socialistiske republik , hvor, ved et dekret fra Turkestan Central Executive Committee af 28. december 1922, blev den vigtigste Waqf-administration i Turkestan oprettet [77] . Den 20. juni 1922 fastslog dekretet fra den centrale eksekutivkomité for Rådet for Folkekommissærer i Den Turkestanske Republik, at indtægter fra waqf'er skulle bruges til at opretholde mektebs og madrasaer, samt til at betale løn til mullahs, mudarrises, mukarims og mutawakils [78] .
De centralasiatiske waqf'er var omfattende, og indtægterne fra dem blev hovedsageligt brugt til uddannelsesbehov. I 1923-1924, kun på territoriet af tre regioner i Turkestan ( Samarkand , Fergana og Syrdarya ), bragte waqf-ejendomme i det akademiske år 1923-1924 en indkomst på 491.796 guldrubler, hvoraf 65% blev brugt på uddannelsesbehov [79] . I disse tre regioner besatte 183.397 tanaps waqf-områder [66] . Ikke desto mindre fortsatte centralasiatiske waqf'er i midten af 1920'erne med at give indtægter til vedligeholdelse af ikke kun skoler, men også moskeer såvel som mazarer. For eksempel blev 678 moskeer, 30 madrasaer, 7 mazarer og 678 maktabs i 1926 støttet af indkomsten fra waqf'er i Gissar-regionen i den tadsjikiske ASSR [80] .
Siden begyndelsen af 1927 begyndte de sovjetiske myndigheder en bølge af undertrykkelse af det muslimske præsteskab [81] . Kampen mod islam kom til udtryk i forskellige former: lukning og nedrivning af moskeer, frakendelse af præsteskabet, konfiskation af waqf'er og zakat og antireligiøs propaganda. På dette stadium begyndte bolsjevikkerne at ødelægge det "progressive" muslimske præsteskab, ved hjælp af hvilket sovjetmagten blev etableret i muslimske områder.
I 1927, i de muslimske autonomier i Nordkaukasus, blev der oprettet antireligiøse kommissioner under organiseringsbureauet for Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti og samfundet af ateister [81] .
I 1928 stod myndighederne over for, at landet har et stort antal moskeer, og næsten alle bruges af troende. I 1928 var der i RSFSR (som dengang også omfattede Krim og Kasakhstan) 2.376 muslimske bedebygninger, hvoraf 2.293 bygninger tilhørte religiøse samfund, kun 1 blev overført til en ikke-religiøs organisation og 82 blev ikke brugt [82] . Det vil sige, at i 1928 blev mere end 96 % af bedebygningerne brugt af muslimske organisationer.
I 1927-1929 var der lokale kampagner i muslimske områder for at lukke moskeer. I Centralasien fandt kampagnen for masselukning og ødelæggelse af moskeer sted i 1927-1929 [64] . Lidt er kendt om hende for historikere. Den amerikanske historiker Adib Khalib bemærkede i 2006 [83] :
Generelt ved vi mere om invasionen af Djengis Khan i Centralasien end om den sovjetiske regerings kampagne.
En kampagne for at lukke moskeer fandt sted i Aserbajdsjan SSR . Fra december 1928 til februar 1929 blev 461 moskeer lukket i republikken (213 af dem i februar) [84] . Nogle moskébygninger blev revet ned. For eksempel, i Shamakhi i efteråret 1928, blev 13 ud af 16 moskeer revet ned ved at bruge deres materiale til opførelsen af en teaterbygning [84] . Nedrivningen af moskeer i Aserbajdsjan fremkaldte modstand fra præster og troende. Som følge heraf måtte myndighederne give indrømmelser og midlertidigt stoppe kampagnen. I juni 1929 anbefalede Præsidiet for Centralkomiteen for Aserbajdsjans Kommunistiske Parti, at lokale partiorganer returnerede mindst 50 procent af de konfiskerede moskeer til troende (faktisk skulle næsten alle moskeer returneres) [85] . Den 20. august 1928 vedtog Præsidiet for Centralkomiteen for Kommunistpartiet i Aserbajdsjan SSR en resolution om at lukke alle religiøse skoler på det sovjetiske Aserbajdsjans område [86] .
I 1928 var der 495 moskeer på Krim, 546 præster og 7 driftsskoler til at studere Koranen [87] . På Krim søgte myndighederne i anden halvdel af 1920'erne at sikre, at troende befandt sig i sådanne forhold, at de selv blev tvunget til at lukke religiøse bygninger (f.eks. på grund af høje skatter eller på grund af en kompliceret omregistreringsprocedure) [74] . Den 31. oktober 1928 besluttede præsidiet for den centrale eksekutivkomité for Krim ASSR at lukke 12 moskeer i Bakhchisarai på én gang og rive bygningerne ned på 7 af dem [88] .
I 1927-1928 begyndte undertrykkelsen af det muslimske præsteskab. I 1927 blev Imam Fattakhitdinov, som boede i et hus ved Moskva-katedralens moske , udvist fra Moskva [89] . I 1928 blev mere end 800 præster forvist fra Dagestan til de nordlige regioner af RSFSR (regionerne Usolsk , Solvychegodsk og Kotlas ) [90] . Under undertrykkelsen omkom også repræsentanter for det "progressive præsteskab", som havde tjenester til den sovjetiske regering. For eksempel, i 1928, blev Nazir Katkhanov , der to gange etablerede sovjetmagten i Nalchik, skudt.
I slutningen af 1920'erne blev der gennemført andre vigtige reformer, der skulle svække islams indflydelse på unge. Nøglebegivenheden var indførelsen af den almene værnepligt. Siden begyndelsen af 1920'erne er Arbejdernes 'og Bøndernes' Røde Hær officielt blevet betragtet som et sted for at drive antireligiøs propaganda blandt nationale mindretal. Resolutionen "Det nationale spørgsmål og den røde hær" (vedtaget af den III All-Union Conference of Political Workers of the Red Army and the Red Navy, afholdt den 21.-26. oktober 1923) sørgede for udsendelse af antireligiøs propaganda [91] .
Indtil 1917 blev den muslimske befolkning (bortset fra folkene i Volga-regionen) ikke indkaldt til hæren. Den samme situation varede ved i de første år af sovjetmagten. I 1922 udvidede militærtjenesten i USSR til kun 73,3% af befolkningen [92] . De resterende 26,7% af den sovjetiske befolkning, som omfattede flertallet af landets muslimske folk, gennemgik ikke obligatorisk militær træning og var ikke involveret i militærtjeneste. Andelen af repræsentanter for muslimske folk i Den Røde Hær i de første år efter afslutningen af borgerkrigen var ubetydelig. Ifølge folketællingen i 1926 udgjorde russere , ukrainere og hviderussere i alt 84,6% af personalet i Den Røde Hær [93] . Af de muslimske folk var det ifølge folketællingen i 1926 kun tatarer , der havde en mærkbar procentdel af militært personel - 2% [93] . De udgjorde en betydelig del af militært personel i de tre militærdistrikter med en muslimsk befolkning. I Volga Militærdistrikt var 6,6% af militært personel tatarer, i det nordkaukasiske militærdistrikt 3,6% af militært personel, i det centralasiatiske militærdistrikt - 10,2% af militært personel [94] . Usbekere var kun en mærkbar minoritet i det centralasiatiske militærdistrikt - 4,7% af militæret [94] . Aserbajdsjanere (aserbajdsjanske tyrkere) udgjorde 6,9% af den kaukasiske røde bannerhær [94] .
Det absolutte antal af muslimsk militærpersonel i Den Røde Hær i 1920'erne var lille. Under hensyntagen til det faktum, at der var omkring 500 tusinde militærpersoner i den røde hær, var tatarernes militære personel i 1926 omkring 11 tusinde mennesker. Muslimer blev nogle gange udsat for latterliggørelse. Så i sovjetiske dokumenter nævnes det, at den Røde Hærs soldater i første halvdel af 1920'erne lavede korset over muslimske tatarer, hvilket forårsagede utilfredshed blandt tatarerne [95] .
På trods af det lille antal spillede de demobiliserede Røde Hærs soldater en stor rolle i dannelsen af ledende kadrer i deres indfødte landsbyer. I 1928 dominerede demobiliserede Røde Hær-soldater blandt de førende kadrer på landet, og i de nationale regioner var deres andel særligt høj. Kliment Voroshilov sagde i 1928, at tidligere Røde Hær-soldater i RSFSR udgjorde omkring 66,7% af formændene for volosts eksekutivkomitéer, 49,3% af formændene for landsbyrådene, op til halvdelen af medlemmerne af volosts eksekutivkomitéer og en tredjedel af medlemmer af landsbyråd [96] . Voroshilov bemærkede derefter, at i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik var 70% af formændene for landsbyrådene og 64% af formændene for volosts eksekutivkomitéer tidligere soldater fra Den Røde Hær [97] .
Den sovjetiske regering begyndte den obligatoriske værnepligt af muslimske unge i Den Røde Hær den 3. juli 1928, da Rådet for Folkekommissærer i USSR vedtog en resolution "Om indkaldelse til aktiv militærtjeneste af den oprindelige befolkning i de centralasiatiske republikker, Dagestan ASSR, bjergfolkene i Nordkaukasus" [98] .
Tjeneste i Den Røde Hær blev ledsaget af en ateistisk opdragelse. Siden 1927 har celler i Union of Militant Atheists opereret i militære enheder , som drev aktiv ateistisk propaganda [99] . Derudover kunne unge under deres ophold i Den Røde Hær ikke overholde muslimske skikke (for eksempel blev de tvunget til at spise svinekød), de var ikke i stand til at deltage i moskeer. Dette vakte modstand. I rapporten fra lederen af informations- og statistikafdelingen i den politiske afdeling, Milov, dateret den 21. april 1925, blev det rapporteret, at muslimske soldater fra Røde Hær nægtede middage indeholdende svinekød og bad om "at få lov til at fejre fredag i stedet for søndag" [100] . I 1920'erne blev den sovjetiske regering tvunget til at indføre separate måltider for muslimer. Den 13. maj 1924 tillod beslutningen fra det revolutionære militærråd i USSR distriktskommandanterne at erstatte "nogle produkter" af den røde hærs ration med "andre i forhold til de nationale troppers skikke og smag", og i marts 25, 1925, besluttede det revolutionære militærråd at "indføre nationale retter til nationale enheder", for hvilke der blev tildelt yderligere 124 tusind rubler [101] .
Tjenestepligtens rolle i Den Røde Hær i 1920'erne var endnu ikke en væsentlig faktor i ateiseringen af ungdommen af en række årsager. For det første Den Røde Hær i slutningen af 1920'erne - første halvdel af 1930'erne var lille og talte 500-700 tusinde mennesker. Derfor var indkaldelsen af militært personel i denne periode lille, især i nationale autonomier. For det andet tjente muslimske værnepligtige for det meste på deres bopæl og i særlige nationale enheder. Samtidig gjorde hovedparten af soldaterne ikke tjeneste i de nationale enheder konstant, men kun i perioder med lejrtræning [102] . Cheferne for disse enheder blev uddannet i særlige militære uddannelsesinstitutioner, som siden 1924 også blev oprettet på landsbasis. Den 1. december 1929 var der ni nationale kommandomilitærtræningsskoler i USSR, inklusive Tatar-Bashkir, nordkaukasiske bjergnationaliteter, transkaukasisk infanteri, transkaukasisk forberedende og United Central Asian [103] . For det tredje, ifølge loven af 1925, var det kun "arbejdere"-lagene, der var underlagt værnepligt i Den Røde Hær. Dette førte til, at præster og medlemmer af deres familier ikke faldt i hæren (og følgelig under hærens ateistisk propaganda). Derudover gav den sovjetiske regering nogle indrømmelser i 1920'erne. Ved et dekret fra det revolutionære militærråd i USSR af 25. marts 1925 blev det foreskrevet at "indføre nationale retter for de nationale enheder" [100] .
Siden 1927 begyndte konfiskationen af waqf'er. Den 16. marts 1927 godkendte centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti i hele Unionen beslutningen fra myndighederne i Dagestan om at overføre waqf'er til bondekomitéer for gensidig bistand [104] . Ved udgangen af 1928 blev følgende waqfs konfiskeret af myndighederne i Dagestan: 6958 acres jord, 88 huse, 5 madrasaher og 42 møller [104] . Konfiskationen af waqf'er mødte modstand fra befolkningen og trak ud. I nogle regioner i Dagestan fortsatte kampagnen for at beslaglægge waqf'erne indtil midten af 1930'erne [104] . Konfiskationen af waqf'er har også trukket ud i Tadsjikistan. I 1930 havde gejstligheden i hele det tadsjikiske ASSR indtægt fra 33.403 acres jord, 674 tanaps haver, leje fra 100 møller, 170 bygninger (hovedsagelig handelsbutikker) osv. [79] . Konfiskationen af waqf'er fremkaldte modstand fra de muslimske præster og troende. Kun i den autonome sovjetiske socialistiske republik Dagestan, ifølge rapporten fra Kerim Mamedbekov , registrerede OGPU's organer i perioden fra april 1927 til februar 1928 omkring 150 masseprotester fra præsteskabet mod tilbagetrækningen af waqf'er [105] .
Troende i 1920'erne blev forfulgt på forskellige måder. Der var tilfælde, hvor kommunister og Komsomol-medlemmer blev smidt ud af partiet og Komsomol og udsat for sanktioner langs partilinjen for at udføre religiøse ritualer. For eksempel, i 1928, i den autonome region Karachay-Cherkess, blev kommunister, der observerede islamiske ritualer, udvist fra CPSU (b) [106] .
I 1920'erne gennemførte den sovjetiske regering en vigtig kulturreform - oversættelsen af de muslimske folks alfabeter fra arabisk skrift til latin. På det tidspunkt blev romanisering udført i forhold til skrivningen af mange ikke-russiske folk i USSR for at lette kommunikationen mellem proletarerne i alle lande til verdensrevolutionen [107] . Med hensyn til muslimske alfabeter forfulgte romaniseringen et andet mål - at bidrage til ødelæggelsen af islams indflydelse og kulturelle bånd til den islamiske verden [39] . Udskiftningen af det grafiske grundlag for skrivning blev præsenteret som forvandlingen af skriften fra "et værktøj for religiøs propaganda til et værktøj for social fremgang" [108] . Den 1. marts 1926 blev det latinske alfabet obligatorisk for bjergfolkene i Kaukasus [104] . Det muslimske præsteskab i Nordkaukasus var imod latinisering [109] . Som svar anklagede de sovjetiske myndigheder præsteskabet for nationalisme, kontrarevolutionære forhåbninger og at spille på de troendes følelser [109] .
Romaniseringen af muslimske alfabeter fandt sted over flere år. I en rapport på et møde i Præsidiet for Nationalitetsrådet i USSR's Centrale Eksekutivkomité den 15. august 1930 udtalte Centralkomiteen for det Nye Turkiske Alfabet, at det latinske alfabet "vandt en fuldstændig sejr over den arabiske skrift , der dækker 36 nationaliteter" [110] .
| Islam i USSR | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historie | |
| Gejstlighed | |
| muslimsk sæl | |
| Kamp mod islam | |
| muslimsk uddannelse | |
| Religiøs praksis | |
| Andet | |