Anti-islamisk propaganda i USSR er en del af den anti-religiøse statspropaganda, der blev udført gennem hele Sovjetunionens eksistens . Det omfattede trykt propaganda (plakater, foldere, aviser osv.), anti-islamiske historier i sovjetiske film og ateistiske organisationers arbejde blandt muslimske troende. En stor rolle i anti-islamisk propaganda blev spillet af sovjetiske ateistiske organisationer, såvel som den obligatoriske (siden slutningen af 1930'erne) sovjetiske muslimers tjeneste i Den Røde Hær .
Anti-islamisk propaganda i USSR blev kombineret med kampen for "befrielsen" af en muslimsk kvinde - kampagner for at fjerne sløret , burka og hijab , kampen mod polygami og kalym . I denne henseende blev der opnået stor succes i den sovjetiske periode - en række film blev lavet, der opfordrede til opdagelsen af en muslimsk kvindes ansigt, for hendes involvering i social produktion. Der blev vist eksempler på succesrige muslimske kvinder, der brød med islam og indtog lederstillinger (f.eks. "Steppernes datter").
Anti-islamisk propaganda, kombineret med ødelæggelsen af moskeer, såvel som den næsten fuldstændige eliminering af muslimsk religiøs undervisning , var meget effektiv - i slutningen af den sovjetiske periode kunne de fleste sovjetiske muslimer ikke læse arabiske religiøse tekster, vidste ikke og ikke overholdt muslimske ritualer. Muslimske ritualer blev bevaret i USSR (især i begravelsessfæren), men blev betragtet som "nationale skikke".
Kort efter afslutningen på borgerkrigen dukkede plakater op mod muslimsk praksis. I 1921 udkom en plakat "Nu er jeg også fri!" i Moskva . med et oplag på 10 tusinde eksemplarer, som inviterede pigerne fra det sovjetiske Turkestan til Komsomol [1] . Plakaten forestillede en pige, der smed sløret af sig og står med et rødt flag [1] . Til venstre kalder hendes mor på hende og peger på moskeen. Til højre inviteres unge til Komsomol. Under pigens fødder er et trampet slør.
Allerede i begyndelsen af 1920'erne begyndte Unionen af Militante Ateister aktivt at engagere sig i anti-islamisk propaganda [1] . I 1923, i et af numrene af hans magasin "The Godless at the Machine ", dukkede en tegning af Nikolai Kogout op , som forestillede en bjergpige i et rødt tørklæde, der fejer en moské fra bjerget, en mulla med Koranen og profeten Muhammeds navnebror [1] . Unionen havde en særlig organisation for anti-islamisk propaganda - Danliyar Society [2] . Siden 1928 har Unionen af Militante Ateister udgivet det anti-islamiske magasin "Khudosizlar" ("Gudløse") [3] .
Fagforeningsaktivister i begyndelsen af 1920'erne i USSR udførte også ateistisk propaganda i form af at holde "røde" helligdage, hvis selve navnet understregede modstand mod religiøse helligdage. På dette tidspunkt fejrede man for eksempel "Rød påske". En lignende form for propaganda blev også brugt mod muslimer. I april 1923 blev der blandt de tatariske-basjkirske unge afholdt en al-russisk antireligiøs måned kaldet "Red Bayram" i modsætning til Eid al-Adha [4] .
I 1920'erne var kandidater fra madrasaher og mektebs involveret i at skrive anti-islamiske artikler og lede anti-islamisk propaganda [5] .
Under kollektiviseringen intensiveredes anti-islamisk propaganda. Nu, på plakaterne, fremstilles mullaher og sheiker som fjender, der røver bønderne [1] . I Usbekistan blev der lavet en plakat, hvorpå en mand på en traktor med inskriptionen "5-årig" knuser en mulla med en Koran og et skadedyr med en hakke [1] . Denne plakat var baseret på Moores plakat fra 1930 "Let's Destroy the Kulaks as a Class" [1] .
Inden for skulptur blev temaet for kampen mod muslimske skikke afspejlet i " Monumentet for en befriet kvinde ", der blev installeret i 1960 i Baku. Statuen forestiller en pige, der tager sit slør af.
Teatret og en forholdsvis ny kunst, biografen, blev stillet til tjeneste for anti-islamisk propaganda. I det muslimske Turkestan er der først siden 1918 dukket teatergrupper op - amatørkredse [6] . De første filmskiftere vakte sensation og blev ofte opfattet som en "djævelens besættelse" [7] .
Filmens popularitet i førkrigstidens USSR var enorm, især blandt unge mennesker. I begyndelsen af juni 1941 skrev Izvestia om børns "filmforsømmelse": ifølge publikationen besøgte skolebørn i gennemsnit biografer 35 gange om måneden [8] .
Den sovjetiske regering lagde stor vægt på film som et middel til propaganda blandt folkene i øst. Forfatteren og politikeren i det sovjetiske Aserbajdsjan Nariman Narimanov skrev i 1920'erne [9] :
I Østen, hvor folk er vant til at tænke mere i billeder, er film det eneste mulige propagandamiddel, der ikke kræver forudgående forberedelse af masserne.
Den sovjetiske regering arvede et netværk af biografer i de muslimske områder i Centralasien. I 1912-1914 drev omkring 15 biografer i Tasjkent [10] . I 1908 startede det første film- og fotolaboratorium i Khiva [11] . I slutningen af 1920 blev alle filmudlejningskontorer i Turkestan nationaliseret [12] . På det tidspunkt var en række biografer allerede lukket. I 1920 var der kun tre biografer tilbage i Tasjkent, og 1 biograf i Bukhara [12] .
I sovjetiske film viste de kampen for muslimske kvinders ligestilling, især fjernelse af sløret. Især i filmen Three Songs about Lenin af Dziga Vertov rost kvindernes fjernelse af sløret i det sovjetiske Østens tidlige 1930'ere som en præstation af sovjetisk magt [13] . Samtidig manipulerer instruktøren dokumentarbilledet for at nå ideologiske mål [13] . Billedet af den "frigjorte kvinde fra Østen" blev skabt af Vertov ved at redigere spredte rammer [13] . De første rammer viser en kvinde fra Khiva (ud fra arkitekturen at dømme) iført et usbekisk slør [13] . Ydermere vises konstruktionen af jernbanen og den turkmenske kvinde - ifølge traditionen er kun den nederste del af hendes ansigt lukket [13] . De sidste, der optræder i episoden, er kasakhiske kvinder med åbne ansigter, som aldrig har båret slør [13] . Ved at vise billeder af kvinder fra forskellige steder med forskellige traditioner viste instruktøren således effekten af at fjerne sløret [13] ved hjælp af redigering .
I 1920'erne opstod den sovjetiske filmindustri i de muslimske unionsrepublikker. Dokumentar nyhedsfilm og stumfilm blev begyndelsen. Den første spillefilm stumfilm i Centralasien ("Dødens Minaret", i udlandet blev den kaldt "The Captive of the Harem") blev optaget i 1925 og var en actionfilm med jagter, kidnapninger og skønheder af haremet [14] .
Den 7. februar 1926 blev en filmfabrik åbnet i Poltoratsk [7] . De første optagelser af nyhedsfilmen var optagelser af kvinder, der smider deres yashmak (et turkmensk sjal af stilhed) og sætter sig ved deres skriveborde [7] .
Temaet for kvinders ansigtsåbning blev også dækket i den usbekiske film. I 1925 blev stumfilmen "Muslim Woman" optaget baseret på det litterære manuskript af Tashkent-journalisten Anatoly Mayer "Daughter of Kerim", indsendt til kvindeafdelingen i Centralkomiteen for Turkestans Kommunistiske Parti [14] . Manuskriptet omhandlede kampen for kvinders "frigørelse" [14] . Filmen blev optaget i nærheden af Bukhara af den russiske filmorganisation Proletkino (instrueret af Dmitry Bassalygo ) [14] . Hovedpersonen Saodat blev spillet af Olga Tretyakova [15] . Temaet "frigørelse" af en kvinde blev lige fra begyndelsen det førende tema for usbekisk film [16] . Optagelserne af film om "befrielsen" af muslimske kvinder blev dækket i sovjetiske centralaviser.
"Pravda" i 1927 fortalte om optagelserne af stumfilmen "Sjakaler fra Ravata" i Usbekistan, hvor befolkningen i landsbyen Bichmurly deltog, og for hvilken (ifølge "Pravda") mere end hundrede kvinder i landsbyen blev filmet uden slør [17] .
Den første usbekiske lydspillefilm "Oath" (1937) beskrev jord- og vandreformen i Usbekistan i 1926, hvor de fattigste bønder modtog mere end 270.000 hektar jord, der tidligere tilhørte beys og præster [18] . Begivenheder relateret til stigningen i den lokale befolknings læsefærdigheder med kvindernes befrielse fra islams principper [18] blev også vist . I publikumsscenerne involverede "Oaths" bønder fra Tadsjikistan og Usbekistan, som huskede begivenhederne under reformen [18] .
I Aserbajdsjan viste den første stumfilm "The Legend of the Maiden's Tower" (1924) udover underholdende billeder temaet "slaveri" af østens kvinder [19] . Det samme tema om den "befriede" muslimske kvinde vises i de aserbajdsjanske film "Sevil" (udgivet på skærmene i USSR i 1929) og "Almas" (1934) [20] . Filmen "Ismet" fra 1934 ("Adats død") fortalte også om "befrielsen" af en kvinde . Filmene havde stor indflydelse på publikum. Efter at have set filmen "Sevilla" smed pigerne og kvinderne fra Kaukasus og Centralasien deres slør og slør af sig og gik med åbne ansigter [21] .
Der blev lavet film i 1920'erne og 1930'erne, der kritiserede det muslimske præsteskab. I 1925 blev stumfilmen " In the Name of God " af den aserbajdsjanske instruktør Abbas-Mirza Sharifzade , baseret på manuskriptet af Pavel Blyakhin , udgivet i Baku-filmstudiet på State Film Factory . I 1934 blev en dramafilm af M. Werner "The Living God" optaget i USSR om ismailierne , der blev afbildet i den som medskyldige til engelsk kolonialisme [22] . Dette var ingen tilfældighed - Ismailierne levede kompakt i Pamir -regionerne , hvor sovjetmagten dengang var skrøbelig.
I 1930'erne dukkede lydfilm op i de muslimske republikker, og film begyndte at blive eftersynkroniseret til lokale sprog. I 1938 blev et eftersynkroniseringsværksted med lydoptagelsesudstyr etableret i det tadsjikiske SSR, og arbejdet med at eftersynkronisere film til det tadsjikiske sprog begyndte [23] .
I de første efterkrigsår faldt den årlige udgivelse af film i USSR kraftigt: fra 21 film i 1946 til 7 film i 1952 [24] . Reduktionen i produktionen ramte alle muslimske republikker. I nogle muslimske republikker stoppede optagelserne af film i flere år (i Aserbajdsjan, Tadsjikistan, Turkmenistan), i Kirgisistan blev der ikke oprettet et filmstudie i den første femårsplan efter krigen, og i Kasakhstan og Usbekistan begyndte de at optage meget få film (i 1946-1952 blev 2 film optaget i Kasakhstan). film, og i Usbekistan - 6 film) [25]
Efter 1953 udkom en række film om østens kvinders frigørelse. Især "Steppernes datter" (1954) og " Dzhigit Girl " (1955) blev filmet i den kasakhiske SSR [26] . Ændringer er allerede synlige i disse film. Hvis propagandafilm i den tidlige periode viste en kvindes afgang fra en polygamistisk ægtemand (fjerne sløret, gå ind på arbejderfakultetet, slutte sig til Komsomol), så begyndte de i 1950'erne at demonstrere muligheden for karrierevækst for kvinder [27 ] . I filmen "Steppernes datter" løber Nurzhamal fra bai til byen, hvor han studerer på det medicinske institut [27] . Heltindens personlige liv er ikke beskrevet i filmen [27] . Efter at have vendt tilbage til sin fødeby efter at have studeret, er Nurzhamal engageret i lægepraksis i de fjerneste steder [27] . I 1941 gik Nurzhamal til fronten [27] . Efter krigen fortsatte hun sine studier og blev professor [27] . Filmen viser en russisk kvindelig professor (lærer og vejleder Nurzhamal), som i slutningen af filmen er blevet gammel og giver den videnskabelige stafet i hænderne på en kasakhisk studerende [27] .
Film om en muslimsk kvindes frigørelse dukkede op i 1950'erne-1970'erne, også i den turkmenske SSR. I 1955 blev Rafail Perelshteins turkmenske film "The Cunning of Old Ashir" udgivet, som beskrev en gammel relikvie-kalym [28] . Brudeprisen og en turkmensk kvindes psykologi diskuteres i filmen instrueret af Khodzhakuli Narliev "Know how to say no!" (1976) [29] . When a Woman Saddles a Horse fortæller historien om en kvinde i 1920'erne, der bliver aktiv i trods af traditioner, der kræver, at hun er usynlig (titlen blev valgt i modsætning til det populære ordsprog "Når en kvinde sadler en hest, er slutningen af verden vil komme") [29] .
Komplott mod det muslimske præsteskab er også til stede i filmen " The Downfall of the Emirate " fra 1955. Den viser en mulla, der bebrejder kommunisten Sherali (som ikke er enig med Bai Jadid, der citerer Koranen) for at have lært at undervise ældste i Rusland "nær Satans brændende ovne". Den samme mullah kræver af de fattige bønder "en tiende for vedligeholdelse af moskeen efter skik og brug". Jadiderne er heller ikke forskånet for kritik. I The Downfall of the Emirate siger den amerikanske kapitalist Walford, der forlader Bukhara på grund af Den Røde Hærs fremrykning , til to af sine Jadid-samarbejdspartnere:
I herrer bliver her. Lad som om du er ofre for emirens terror, og råb sammen med dine jadider i alle basarerne om hengivenhed til revolutionen. Midlertidigt! Du vil modtage yderligere instruktioner fra hr. Trotskys folk ! Sådan her! Du har en fantastisk mulighed for at blive ledere af pan-islamisme og pan- tyrkisme !
I 1954 skrev instruktøren Georgy Lomidze manuskriptet til filmen "Pilaf of Allah" for Soyuzmultfilm, som blev holdt inden for rammerne af anti-islamisk propaganda [ 30 ] . Manuskriptet blev dog til sidst lavet om. Billedet udkom under titlen " Fire mønter " og var ikke dedikeret til anti-islamisk propaganda, men til grådighed.
De sovjetiske myndigheder undersøgte med jævne mellemrum effektiviteten af antireligiøs propaganda.
I efterkrigstiden, i 1964, blev Institut for Videnskabelig Ateisme oprettet ved Akademiet for Samfundsvidenskab under SUKP's Centralkomité . Det var meningen, at han skulle udføre sociologisk forskning i sovjetfolks holdning til religion. Højborge af Institute of Scientific Ateism blev etableret lokalt. I den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik blev laboratoriet for sociologisk forskning ved Institut for Filosofi ved Kazan Universitet gjort til højborg for Institut for Videnskabelig Ateisme. I februar-marts 1966 gennemførte laboratoriet en undersøgelse blandt indbyggerne i Kazan (tatarer og russere) om deres holdning til religion ifølge metoden fra Institut for Videnskabelig Ateisme [31] . 4170 borgere i Kazan (1% af den voksne befolkning i byen) blev spurgt i henhold til vælgerlisterne [32] . Blandt tatarerne genkendte 25,1 % af de adspurgte sig selv som muslimer [33] . De fleste af de troende var ældre mennesker med et lavt uddannelsesniveau (blandt de troende tatarer var der f.eks. ingen personer med højere uddannelse overhovedet) [34] . Desuden viste undersøgelsen, at afvigelsen fra religion er yderst sjælden. Af de adspurgte i Kazan (både muslimer og ikke-muslimer) sagde kun 5,4%, at de tidligere troede, men derefter brød med religionen (desuden kaldte 60,9% af dem, der brød årsagen til, at de forlod troen "påvirkningen af den sovjetiske virkelighed". ") [34] . På dette grundlag konkluderede partiorganerne "om den svage effektivitet af videnskabelig ateistisk propaganda" [34] . Ateistisk propaganda blev intensiveret (herunder på det tatariske sprog) ved beslutning fra partiorganer [35] .
Den 18. august 1986 blev et hemmeligt dekret fra CPSU's centralkomité "Om intensivering af kampen mod islams indflydelse" udstedt. Det var grunden til, at Institut for Videnskabelig Ateisme gennemførte et sociologisk projekt "Staten for religiøsitet og ateistisk uddannelse i regionerne med traditionel indflydelse af islam" for at studere islams indflydelse i Aserbajdsjan SSR , Usbekiske SSR , Tajik SSR , Karachay -Cherkess ASSR , Dagestan ASSR og Tatar ASSR [36] .
Moderne forskere bemærker et meget lavt niveau af religiøs læsefærdighed blandt sovjetiske muslimer i slutningen af 1980'erne. Den amerikanske historiker Adib Khalid, der boede i det sovjetiske Centralasien , udtalte, at i denne region forstod troende ofte islam som nationale skikke, der "adskilte de oprindelige indbyggere i Centralasien fra resten af befolkningen og blev betragtet som "muslimske" ikke så meget fordi de var bygget op omkring religiøse ritualer, så meget fordi ikke-oprindelige mennesker ikke fejrede dem” [37] . Disse skikke var forbundet med det faktum, at en betydelig del af de troende (og observante) muslimer, selv i Centralasien, hvor hundredvis af religiøse skoler eksisterede før 1917, ikke kendte bønner ved slutningen af den sovjetiske periode. Khalid bemærkede, at få af de troende kunne udføre namaz, og mange kunne ikke engang reproducere shahadaen [38] .
| Islam i USSR | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historie | |
| Gejstlighed | |
| muslimsk sæl | |
| Kamp mod islam | |
| muslimsk uddannelse | |
| Religiøs praksis | |
| Andet | |