Under Anden Verdenskrig ændrede den officielle politik vedrørende bekendelser sig. Religiøse organisationer i USSR fik mulighed for at fortsætte deres aktiviteter, men på meget strenge betingelser. Indtil 1944 udviste det muslimske præsteskab i USSR (især det centralasiatiske) dog ikke megen aktivitet. Dette skyldtes, at det muslimske præsteskab i 1941 var blevet ekstremt svækket af undertrykkelse [1] . Formelt blev dekretet af 1929 ikke ophævet eller ændret i krigsårene. Men i løbet af krigsperioden blev der vedtaget retsakter, der faktisk fjernede nogle af restriktionerne for religiøse organisationer - især gav de dem visse rettigheder for juridiske enheder. Derudover tillod de sovjetiske myndigheder under krigen faktisk (og nogle gange endda lettede) det faktum, at religiøse organisationer var engageret i velgørenhed, der var direkte forbudt ved dekretet af 1929 i form af indsamling af midler og ting til støtte for hæren. som trængende kategorier af befolkningen (f.eks. familier til frontsoldater, gadebørn). Derudover blev skattetrykket i forhold til muslimske ministre (samt præster af anden tro) lempet i krigsårene.
Krigen førte til et midlertidigt ophør med anti-islamisk (såvel som anti-religiøs) propaganda i USSR. Det skyldtes i høj grad den sovjetiske regerings materielle vanskeligheder - på grund af mangel på papir ophørte produktionen af en betydelig del af tidsskrifterne i 1941-1942. Oplag, udgivelseshyppighed og mængden af tilgængelige publikationer er reduceret. Der var heller ikke noget at lave forkortede udgaver af. I 1942 krævedes der 6,5 tons avispapir om måneden til USSR's behov, men der blev i gennemsnit kun produceret 4,1 tons avispapir om måneden [2] .
For første gang i mere end 10 år blev hajj og shiitiske pilgrimsrejser til iranske hellige steder tilladt (og organiseret under de sovjetiske myndigheders kontrol). Antallet af pilgrimme var naturligvis sporadisk og var primært fokuseret på propaganda i udlandet om, at der er religionsfrihed i USSR.
Muslimske religiøse organisationer fra efteråret 1941 støttede den sovjetiske regering og indtog en "patriotisk" holdning. De første til at støtte den sovjetiske regering var de muslimske ledere i Volga-regionen og Kasakhstan – områder, der allerede før 1917 var de mest loyale over for de russiske myndigheder. Det var i disse områder, at muslimerne indsamlede den største mængde midler til at hjælpe Den Røde Hær. Muslimske ledere i andre sovjetiske områder, primært i Centralasien, støttede først den sovjetiske regering fra 1943 og især fra 1944. Deres hjælp var mindre.
Besættelsesfaktoren spillede ikke nogen nævneværdig rolle for sovjetiske muslimer, selvom tyskerne under besættelsestiden opfordrede til åbning af moskeer og de muslimske præstes aktiviteter i propagandaformål. Dette skyldtes tre årsager. For det første var kun en lille del af de muslimske områder i USSR besat. For det andet var besættelsen i muslimske områder (undtagen Krim) meget kort - et par måneder i 1942. For det tredje var en betydelig del af de muslimske folk, der overlevede besættelsen, allerede deporteret fra deres opholdssteder i 1944 , og deres moskeer blev lukket. Så på Krim under besættelsen blev mere end 50 moskeer åbnet for Krim-tatarerne. Efter at Krim-tatarerne blev deporteret til Centralasien i 1944, og indtil 1988, var der ikke et eneste registreret muslimsk samfund på Krim [3] .
Moskeer beliggende i områder, hvor den muslimske befolkning ikke blev deporteret massivt (for eksempel i den Kabardiske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik [4] ) blev registreret af sovjetiske myndigheder efter befrielsen.
Samarbejdet mellem muslimer og gejstligheden med angriberne fandt sted under den store patriotiske krig. I tysk fangenskab i 1941-1942 var der mange sovjetiske militærpersoner , blandt hvilke repræsentanter for muslimske folk. En lille del af dem gik i nazisternes tjeneste, herunder sluttede sig til de militærenheder, som var dannet af dem. Disse enheder blev ikke dannet på religiøse grunde, men stillinger af militære mullaher optrådte i dem. Formationer af sovjetiske muslimer deltog i fjendtligheder både mod partisaner og mod Den Røde Hær. Kampeffektiviteten af de muslimske samarbejdende formationer var ekstrem lav, dette gælder især for de tatariske enheder. I samarbejdsenhederne, dannet af tatarerne og andre folk i Volga-regionen, var desertering almindelig, der var tilfælde af mord på tyske officerer.
Under krigen tillagde Japan ikke den store betydning for brugen af muslimer til at kæmpe mod det sovjetiske regime, selvom der fandtes muslimsk hvid udvandring i de japansk-kontrollerede områder i Kina. Oberst Asada Sabura, leder af den anden efterretningsafdeling i Kwantung-hærens hovedkvarter, vidnede den 2. december 1946 [5] :
Den japanske generalstab mente, at der var for få muslimer i USSR til at bruge Kurbangali til at arbejde imod USSR, og derfor fik Kurbangali ingen anti-sovjetiske opgaver af det japanske hovedkvarter.
Den 22. juni 1941 ophørte produktionen af antireligiøs litteratur i USSR faktisk [6] . Den ateistiske propaganda fortsatte dog i nogen tid. For eksempel på Irans territorium, der var besat af sovjetisk-britiske tropper i begyndelsen af krigen , gennemførte sovjetiske myndigheder ateistisk propaganda [6] .
Det muslimske præsteskab, efter den russisk-ortodokse kirkes ledelse , opfordrede allerede i 1941 de troende til at støtte den sovjetiske regering i kampen mod de nazistiske angribere. De åndelige ledere af muslimerne i Volga-regionen var de første til at henvende sig til de troende . Den 2. september 1941 skrev formanden for Muslimernes Centrale Spirituelle Administration G. Z. Rasulev en appel "Til alle muslimske sogne", hvori han med henvisninger til Koranen og hadith opfordrede muslimer foran og bagved til at spar ingen kræfter i kampen mod angriberne [7] .
Den 15.-17. maj 1942 samledes Mejilis-Gulami (et udvidet møde af islamiske ledere) i Ufa og vedtog en appel til muslimerne . Den forklarede de troende, at sejren over fascismen ville redde hele verden (inklusive den muslimske civilisation) fra ødelæggelse [7] . USSR's NKVD tog foranstaltninger for at udbrede denne appel blandt muslimer. Ved udgangen af september blev 4.500 eksemplarer af appellen offentliggjort på tatarisk og kasakhisk , 3.000 på usbekisk og 2.000 hver på tadsjikisk , turkmensk og kirgisisk [8] .
I Centralasien blev de muslimske præster mere aktive med krigens begyndelse, men i starten støttede de ikke den sovjetiske regering. Den sovjetiske forfatter Pyotr Skosyrev var i Tasjkent og beskrev situationen der [9] :
For omkring to uger siden dukkede et stort antal qalandarer op i den gamle by . De går til alle mahallaerne og stopper ved portene til hvert hus og begynder at synge mystiske vers. Omkring seks qalandarer, der kom langvejs fra, slog sig ned i gruberne nær Olam Vardor-mazaren. En af dem, der sang mystiske vers og profeterede, samlede ifølge en af mine samtalepartnere op til 30 tusind rubler i løbet af dagen. Mange kvinder kastede tredive til ham. Med en anden talte jeg på tadsjikisk, og da jeg spurgte, hvor han kom fra, svarede qalandaren: "Fra Tadsjikistan." Der er andre indikatorer for væksten af mystiske stemninger: i Kattabag mahalla deltog omkring 15 tusinde mennesker i bønner under Eid al-Adha. Det samme kunne observeres i andre mahallaer. En række ishaner, for eksempel den største ishan Bobokhan , begyndte at arrangere tavse dhikrs .
Præsteskabets aktivitet er tydeligvis rettet mod os. Da en mulla i Margelan blev bedt om at omskære et barn, svarede han: "Nu er jeg bange, vent lidt, tyskerne kommer, så gør jeg det"
Siden slutningen af 1942 har de centralasiatiske muslimske præster erklæret støtte til den sovjetiske regering. I slutningen af december 1942 henvendte I. Babakhanov, som de muslimske myndigheder i Centralasien og Kasakhstan var grupperet sig omkring, til G. Z. Rasulev med en anmodning om at finde ud af de sovjetiske myndigheders holdning til den kommende oprettelse af den spirituelle administration af muslimer af Centralasien og Kasakhstan [10] . Efter dette annoncerede de muslimske åndelige ledere i Centralasien ved et møde i Tashkent den 31. januar 1943 gazavat til nazisterne [11] .
Efter appellerne begyndte muslimske ledere at indsamle penge til fordel for Den Røde Hær. Det blev startet af muslimerne i Volga-regionen. Den 3. marts 1943 blev G. Z. Rasulevs telegram offentliggjort i Izvestia om, at han havde doneret 50 tusind rubler af personlige midler til konstruktionen af en tanksøjle og opfordrede trosfæller til også at give donationer. Telegrammet blev ledsaget af en personlig taknemmelighed til IV Stalin [12] . I fremtiden var muslimerne i Volga-regionen og Kasakhstan i spidsen med hensyn til mængden af donationer indsamlet blandt trosfæller. For eksempel, i 1944 - I kvartal 1945, overgav muslimerne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik til Den Røde Hærs Fond og for at hjælpe befolkningen i Oryol-regionen [13] . Muslimer fra den kasakhiske SSR overrakte i 1. kvartal 1945 1.035.320 rubler og en masse mad [14] .
I Centralasien holdt de muslimske præster en lille indsamling af donationer til forsvarsbehov. Lederne var muslimerne i Kasakhstan. Den 5. oktober 1943 overførte muslimerne i den kasakhiske SSR 397 tusind rubler og 1090 centners korn samt en vis mængde husdyr og fjerkræ [15] til forsvarsfonden for den kasakhiske SSR . Hjælpen fra det større muslimske samfund i den usbekiske SSR viste sig at være meget mindre. Den 5. oktober 1943 overførte muslimerne i den usbekiske SSR kun 100 tusind rubler til Forsvarsfonden [15] . I alt indsamlede den spirituelle administration af muslimerne i Centralasien og Kasakhstan i krigsårene 1280 tusind rubler [16] .
Donationer blev også givet af muslimerne i Nordkaukasus. Muslimer fra den kabardiske autonome sovjetiske socialistiske republik overlod i første kvartal af 1945 80 tusind rubler til Den Røde Hærs Fond [17] .
Den 20. oktober 1943 vedtog muslimernes kongres i Centralasien og Kasakhstan i Tasjkent en patriotisk appel til muslimerne i USSR [18] . Derudover organiserede den etablerede Spirituelle Administration af Muslimer i Centralasien og Kasakhstan (SADUM) fundraising til en kampvognskolonne [15] . Fundraising til militært udstyr i muslimske områder har givet fremragende resultater. 365 millioner rubler blev indsamlet i den usbekiske SSR, 243 millioner rubler i den turkmenske SSR og 470 millioner rubler i den kasakhiske SSR [19] .
Efter oprettelsen af SADUM gav den sovjetiske regering en række afladsbreve til det muslimske præsteskab - nogle mullaer blev løsladt fra tilbageholdelsessteder, indsamling af zakat blev tilladt [15] . Det var tilladt at udstede en fatwa om forpligtelsen til zakat i mængden af 200 rubler, hvis en muslim "har, ud over behov, rigdom for hver 16.000 rubler." [20] . Myndighederne hjalp mullaherne med at opkræve religiøse gebyrer fra troende - de placerede ansatte i muslimske strukturer i eksekutivkomiteernes lokaler og udstedte rejsecertifikater til indsamlere [20] . Moskeer er begyndt at åbne. Muslimske præster (såvel som præster fra andre trosretninger) blev fritaget for mobilisering til hæren [19] . Naturligvis betød denne fritagelse ikke meget i praksis – de fleste af ministrene var ældre. Desuden blev dekretet om løsladelse fra gejstliges mobilisering udstedt den 26. februar 1945 [21] - altså to måneder før fjendtlighedernes afslutning. Men den moralske betydning af denne beslutning var stor.
Indsamlingen af donationer i krigens sidste fase blev åbenlyst opmuntret af myndighederne. Mullaerne indsamlede ikke kun midler til militært udstyr, men også for at hjælpe de trængende familier til frontlinjesoldater (både i kontanter og naturalier) [19] . Muslimer tegnede også statsobligationer . Donationer var ikke begrænset til penge. Mere end 7 tons nationale sølvsmykker blev indsamlet i den turkmenske SSR [21] .
Muslimske præster fik lov til at arbejde med militært personel. Dokumenterne fra den transkaukasiske front indeholder oplysninger om, at mullaherne fra minareterne opfordrede troende til at slutte sig til Den Røde Hær, nogle muslimske gejstlige kommanderede sovjetiske partisanafdelinger [22] . I 1944 gik lederne af sovjetiske muslimer for første gang i mange år til internationalt plan - en hajj blev udført fra USSR [23] . I maj 1945 fik sovjetiske shia- ledere lov til at besøge Iran , inklusive de shiitiske hellige byer Mashhad og Qom [24] .
Derudover blev mobiliseringen af mange muslimske folk til hæren, som begyndte i 1938-1939, suspenderet under den store patriotiske krig. Denne omstændighed begunstigede spredningen af islam, da det under tjenesteforholdene i hæren ikke var muligt at overholde alle ritualerne. Den 30. juli 1942 forbød ordren fra Folkets Forsvarskommissær nr. 0585 "indtil særlige instruktioner" indkaldelse af repræsentanter for de oprindelige folk i de tre bjergrige muslimske autonomier i Nordkaukasus ( tjetjensk-ingush , kabardino-balkar og Dagestan autonome sovjetiske socialistiske republikker) ind i hæren [25] . Efter befrielsen af bjergautonomierne i januar 1943 begyndte indkaldelsen til Den Røde Hær straks dér, men kun personer af europæiske nationaliteter blev mobiliseret [26] . Direktiv fra hoveddirektoratet for formationer og bemanding af den røde hær nr. M / 1 / 1493 af 9. oktober 1943 forbød indkaldelse af værnepligtige personer og værnepligtige af Karachay, Circassian og Adyghe nationaliteter [27] . Som et resultat var der i november 1943 93 tusinde mennesker i Nordkaukasus, som ikke var mobiliseret på nationalt grundlag [28] . Derudover begyndte en massiv udstrømning af Karachay-muslimer fra fronten under påskud af forretningsrejser og ferier [28] . Under disse forhold besluttede myndighederne at mobilisere de muslimske højlændere under dække af frivilligt arbejde. Til agitation blandt højlænderne i den tjetjenske-ingush-autonome socialistiske sovjetrepublik samarbejdede myndighederne i vid udstrækning med det muslimske samfund [29] . Agitation af frivillige blev udført direkte under muslimsk tilbedelse [29] . Resultaterne af propagandaen var anderledes. I februar-marts 1943 var mange frivillige samlet i Dagestan, men i den tjetjenske-ingush autonome socialistiske sovjetrepublik mislykkedes rekrutteringen [29] .
Dekretet fra Statens Forsvarskomité af 13. oktober 1943 indførte et forbud mod indkaldelse af personer af lokale nationaliteter, født i 1926, i følgende territorier: de centralasiatiske republikker, Kasakhstan, tre transkaukasiske republikker, autonomier i Nordkaukasus [ 30] .
Således blev muslimske værnepligtige fra den nationale udkant fritaget for værnepligt til hæren. Udsættelsen af værnepligten, der blev indført i 1943, var gældende i omkring et år. Dekretet fra Statens Forsvarskomité af 25. oktober 1944 foreskrev [31] :
At tvinge underofficerer (kammerat Smorodinov ) i november 1944 til at indkalde til militærtjeneste alle mandlige borgere født i 1926, lokale nationaliteter i de georgiske , aserbajdsjanske , armenske , turkmenske, tadsjikiske, usbekiske, kasakhiske og kirgisiske unionsrepublikker.
Dekretet fra statens forsvarskomité af 25. oktober 1944 bibeholdt forbuddet mod indkaldelse til hæren af repræsentanter for lokale nationaliteter i selvstyrene i Nordkaukasus, født i 1926 [32] . Samtidig fritog dette dekret fra statens forsvarskomité af 25. oktober 1944 repræsentanter for lokalbefolkningen i de centralasiatiske republikker og Kasakhstan født i 1927 fra værnepligt [33] .
Med hensyn til værnepligt til hæren blev sovjetiske muslimer i 1943-1945 således opdelt i tre juridiske kategorier:
I maj 1944 blev to åndelige bestyrelser af muslimer dannet. Den første af dem blev skabt "ovenfra". Den 16. maj 1944 besluttede Præsidiet for RSFSR's Øverste Råd at oprette den spirituelle administration af muslimerne i Nordkaukasus og instruerede Khizri Gebekov til at lede den organiserende kommission for dens oprettelse [34] . Som et resultat blev Gebekov formand for denne åndelige administration af muslimer. Den 20.-23. juni 1944 blev der afholdt en kongres for den spirituelle administration af muslimerne i Nordkaukasus i Buynaksk , som vedtog en patriotisk appel [34]
19. maj 1944 Den 25.-28. maj 1944 blev en kongres for præsteskabet afholdt i Baku , som vedtog en patriotisk appel og etablerede den spirituelle administration af muslimerne i Transkaukasien [35] .
Den 19. maj 1944, på initiativ af V.N. Merkulov , blev Rådet for Religiøse Kulter under Rådet for Folkekommissærer i USSR oprettet for at arbejde med ikke-ortodokse religiøse organisationer [36] . Oberstløjtnant Konstantin Zaitsev blev den første formand for rådet [36] . Han har siddet i embedet i mindre end en måned. Den 6. juni 1944 blev Ivan Polyansky [36] formand for Rådet , som forblev i denne post indtil sin død i 1956.
Muslimske organisationers juridiske status i 1944 ændrede sig, og det samme gjorde andre religiøse organisationers status. Resolutionen fra 1929 blev ikke annulleret (eller endda ændret), men der blev udstedt normative handlinger, der var i modstrid med dens bestemmelser. For eksempel modtog religiøse organisationer i 1944-1945 begrænsede rettigheder for juridiske enheder - retten til at åbne løbende bankkonti, retten til at leje, bygge og købe bygninger og køretøjer i ejerskab [37] . I 1944 blev skattebyrden mildnet: præster, der boede i landdistrikterne, blev fritaget for den obligatoriske levering af kød og æg til staten (hvis de hverken havde husdyr eller fjerkræ), inaktive religiøse bygninger blev fritaget for skatter og forsikringspræmier [38] .
De sovjetiske myndigheder udførte praksis med at "fodre" religiøse ledere i ordets bogstavelige forstand. Council for the Affairs of Religious Cults sendte instruktioner til de steder, der beordrede, da sovjetiske embedsmænd modtog religiøse myndigheder, "at øve sig i at behandle dem med morgenmad direkte til kontoret på bekostning af den regionale eksekutivkomité" [39] . Troende i krigsårene følte sig afslappede og begyndte åbent at fejre religiøse højtider. Nogle sovjetiske embedsmænd kunne ikke lide denne nye holdning til religion.
For deres patriotiske aktivitet i krigsårene blev repræsentanter for muslimernes åndelige administrationer af de sovjetiske myndigheder tildelt medaljer "For tappert arbejde under den store patriotiske krig" [40] .
Et andet tegn på krigstid var en kraftig stigning i væbnet modstand i de bagerste områder af USSR, herunder i muslimske områder. Hvis der i 1941 (bortset fra den tjetjenske-ingiske autonome sovjetiske socialistiske republik og den autonome sovjetiske socialistiske republik Dagestan) praktisk talt ikke var nogen bander "registreret" af NKVD i USSR i de muslimske områder af Sovjetunionen, så i anden halvdel af 1941 blev de mere aktive. 30. september 1941 i en række republikanske NKVD (inklusive de muslimske fagforeningsrepublikker - Aserbajdsjan, Usbekiske, Tadsjikiske, Turkmenske, Kasakhiske og Kirghiziske), samt i Dagestan og Tjetjenien blev der oprettet afdelinger for at bekæmpe banditisme med en stab på 14 til 67 personer [41] . I fremtiden var problemet med muslimsk bandit så akut, at personalet i disse afdelinger blev øget.
I anden halvdel af 1941, i Centralasien og Kasakhstan, eliminerede NKVD (ifølge officielle data) "34 bander med 324 medlemmer og arresterede 270 tidligere Basmachi, der blev mere aktive" [41] . I 1942 blev problemet med banditisme i Centralasien mere akut. I 1942 blev personalet i afdelingen for bekæmpelse af banditeri i NKVD i den usbekiske SSR øget fra 15 til 38 personer, og afdelingen for bekæmpelse af banditri i NKVD i den kasakhiske SSR fra 56 til 66 personer [41] . I 1942 blev det 285. regiment af interne tropper fra NKVD introduceret i den usbekiske SSR for at bekæmpe banditry [41] . I 1942 blev 285 bander med 2.625 medlemmer likvideret i Centralasien og Kasakhstan [41] . I 1943, i Centralasien og Kasakhstan, blev 772 bander med 5193 deltagere likvideret af NKVD-officererne [41] .
I 1944 var der et fald i antallet og aktiviteten af muslimske væbnede grupper i Centralasien og Kasakhstan. Alexander Leontiev bemærkede i en hemmelig rapport fra 1944 [41] :
Sammenlignet med tidligere år er graden af banditisme i de centralasiatiske republikker faldet kraftigt. De små grupper af desertører fra Den Røde Hær, forsvarsindustrien og personer, der har unddraget sig militærtjeneste, som i øjeblikket er aktive, beskæftiger sig hovedsageligt med at røve privatpersoner og kollektive gårde og i nogle tilfælde angribe individuelle sovjetiske partiarbejdere og soldater.
Leontiev citerede statistikker, der bekræfter hans ord: i første halvdel af 1944 i de centralasiatiske republikker likviderede NKVD 238 banditgrupper med 1288 deltagere [41] .
Af de tre republikker i Transkaukasien under krigen nåede banditisme sin største udstrækning i den muslimske Aserbajdsjan SSR. Dette kan ses af de følgende figurer. I 1942, i de tre republikker i Transkaukasus, likviderede NKVD 290 banditgrupper (1535 deltagere), hvoraf 163 bander (med 748 deltagere) blev likvideret på Aserbajdsjan SSR's territorium [41] .
Besættelsesfaktoren spillede ikke så væsentlig en rolle for sovjetisk islam, som den gjorde for den russisk-ortodokse kirke. Som du ved, blev mere end halvdelen af de ortodokse kirker og bedehuse i USSR (7405 ud af 14187 i drift den 1. januar 1948) åbnet under den nazistiske besættelse i det område, der var besat af fjenden [42] . Der var intet lignende i muslimske religiøse bygningers historie. Dette skyldtes det faktum, at næsten alle Sovjetunionens territorier med en muslimsk befolkning ikke var under besættelse i en enkelt dag og levede i overensstemmelse med sovjetiske love under hele krigen. Kun Krim og nogle autonome muslimske autonomier i Nordkaukasus var besat: Den Kabardino-Balkariske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik (delvis), Adygei Autonome Region (fuldstændig), Karachay-Cherkess Autonome Region (delvis), den nordossetiske autonome sovjetiske socialist . republikken (delvis) og den tjetjenske-ingushiske ASSR (delvis ) ).
De kaukasiske autonomier var kun under besættelse i nogle få måneder og blev snart befriet af de sovjetiske tropper . Indflydelsen af besætternes politik på genoplivningen af islam i disse områder blev stort set reduceret til nul af det faktum, at en række muslimske folk i USSR, som befandt sig i besættelse ( karachays , balkarer og krimtatarer og nogle kabardiere [43] ) blev deporteret fra deres bopæl i 1944. For det meste blev ikke-muslimer bosat på deres bopæl. Derfor åbnede mange moskeer under besætterne på Krim og det nordlige Kaukasus ophørte med at fungere allerede i 1944. Derudover forlod en del af det muslimske præsteskab de besatte områder i udlandet. For eksempel emigrerede mange hviderussiske tatarer til Polen i 1944-1946 [44] . Som følge heraf blev 10 ud af 16 moskeer i Hviderusland i 1946 besat af kultur- og uddannelsesinstitutioner, 3 blev beskadiget i fjendtligheder, og 3 mere var tomme [44] .
Muslimske religiøse organisationer led meget mindre skade af besættelsen end strukturerne i andre trosretninger. Ifølge den ekstraordinære statskommission for etablering og undersøgelse af de nazistiske angriberes grusomheder , oprettet af de sovjetiske myndigheder, ødelagde nazisterne kun to moskeer og beskadigede yderligere to [45] . Samtidig blev for eksempel ifølge samme kommission 237 katolske kirker ødelagt og beskadiget af nazisterne [46] . Dette er så meget desto mere betydningsfuldt, fordi Hitler selv var katolik.
I de muslimske områder besat af tyskerne skete der en slags genoplivning af islam [47] . Tyskerne opfordrede til åbning af moskeer. Især beskrev den befuldmægtigede for Rådet for Religiøse Anliggender i den Kabardiske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik i marts 1947 tyskernes politik over for muslimer [48] :
... tyskerne plantede religiøse muslimske samfund overalt i kabardiske landsbyer fra oven. Som følge heraf blev der i alle landsbyerne i KASSR i den tyske besættelsesperiode åbnet 2-3 moskeer, og hvor bygningerne i de tidligere moskeer ikke blev bevaret, forvandlede tyskerne beboelsesbygninger og offentlige bygninger til moskeer, hvor folk blev sendt efter ordre og bøder alle for ikke at deltage i moskeen. Således var den tyske besættelsesperiode perioden for den højeste religiøse bevægelse. Efter fordrivelsen af tyskerne fra den kabardiske autonome socialistiske sovjetrepublik lukkede alle disse religiøse samfund sig og efterlod kun 10 religiøse muslimske samfund.
Tyskerne registrerede moskeer i det besatte område, hvilket gav samfundet et dokument og et segl [49] . Denne politik vakte sympati for tyskerne fra muslimernes side i det besatte område, da den stod i kontrast til de sovjetiske myndigheders engroslukning af moskeer i de foregående år og med bureaukratiet i efterkrigstiden. I juni 1948 beskrev en af indbyggerne i den kabardiske autonome socialistiske sovjetrepublik denne kontrast som følger [49] :
tyskerne, uden nogen ansøgning fra de troende, åbnede moskeer og udpegede mullaher og skabte alt, hvad der var nødvendigt for fri tilbedelse - tilbedelse, men den sovjetiske regering gør ikke dette, det kræver en ansøgning og mange andre unødvendige dokumenter for at kunne anerkende personer forbundet med religion, og derefter anvende undertrykkende foranstaltninger på dem osv.
I de besatte områder med en muslimsk befolkning opmuntrede de tyske myndigheder ikke blot, men insisterede også på, at de troende skulle overholde islamiske skikke. Så i Nalchik-regionen modtog alle borgmestre, to dage før Eid al-Adha 1942, instruktioner fra besættelsesmyndighederne om, at hele den voksne mandlige befolkning skulle deltage i gudstjenester på dagen for den "store Kurman-ferie" [50] . Efter anbefaling fra besættelsesmyndighederne i december 1942, i Nalchik-regionen, gjorde de lokale myndigheder fredag til en fridag for muslimer og søndag til en hviledag for kristne, og bemærkede, at på disse fridage skulle muslimer besøge moskeer og kristne kirker og bedehuse [50] . Chefen for Nalchik-regionen indikerede i sin ordre dateret den 8. december 1942 til sine underordnede følgende [51] :
Gør befolkningen opmærksom på, at hold af svin i kabardiske landsbyer ikke er tilladt i henhold til muslimske love, tag foranstaltninger, så de eksisterende grise placeres i udkanten af landsbyerne og holdes indendørs
I løbet af de 2,5 års besættelse blev en række religiøse bygninger med forskellige bekendelser (undtagen jødedom ) åbnet på Krim, herunder mere end 50 moskeer [52] . Samtidig forhindrede besættelsesmyndighederne præsterne i at blande sig i politik. Således stoppede besættelsesmagten i efteråret 1943 Krim-tatarernes forsøg på at vælge en mufti, efter at have fundet ud af, at initiativtagerne til valget blandt andet forfulgte politiske mål [53] .
Moskeer af lokale tatarer blev åbnet i Hviderusland under besættelsen . Især i Minsk i 1942 blev det muslimske samfunds aktiviteter genoptaget [54] .
De tyske myndigheder brugte den religiøse vækkelse i de besatte områder til antisemitisk propaganda og hævdede, at kampen mod religion i førkrigstiden blev udkæmpet af jøder [55] . Samtidig understregede besættelsespublikationerne ofte, at bolsjevikkerne var tolerante over for jødedommen (selv om Sovjet undertrykte jøderne ikke mindre end troende af andre trosretninger) [55] .
Nazistisk propaganda var mere rettet mod den russisk-ortodokse befolkning end mod muslimerne. Derfor sejrede udgaver på russisk absolut blandt propagandatidsskrifterne. Ifølge historikeren Ivan Gribkov, ud af mere end 450 titler på tidsskrifter udgivet i de besatte områder i USSR, blev mere end 350 publikationer udgivet på russisk [56] . På trods af at jøder hovedsageligt blev anklaget for at forfølge ortodoksi, understregede nazistiske propagandister nogle gange, at bolsjevikiske jøder også var skyldige i at forfølge muslimer. For eksempel, i november 1942, på gaderne i Nalchik (besat fra 28. oktober 1942 til 3. januar 1943), dukkede en "appel til Kabardian and Balkar folk" op, som sagde [57] :
Troende kabardere og balkarere! Tag en aktiv del i at genoprette din religion, der er trampet ned af jødisk-bolsjevikkerne!
Tyskerne reetablerede også delvist nogle muslimske administrative strukturer. I det besatte Litauen tillod nazisterne oprettelsen af et muftiat under ledelse af J. Shinkevich [58] . Den 18. december 1942, i Nalchik på Eid al-Adha, blev den øverste Kadi fra den Kabardino-Balkariske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik valgt [59] .
Nazisterne udførte aktiv propaganda både i de muslimske områder, de besatte, og blandt muslimerne i Den Røde Hærs bagerste områder. I løbet af propagandaen blev det bevist, at Hitler var en ven af muslimer, og den sovjetiske regerings politik, som undertrykte islam, blev fordømt [60] . I Nalchik holdt myndighederne en begravelsesceremoni for NKVD's ofre [61] .
Propaganda var vellykket ikke kun i det område, der var besat af tyskerne, men også uden for dets grænser. For eksempel var der i Tadsjikisk SSR under krigen en aktivering af Basmachi [47] .
I sommeren og efteråret 1941 tog nazisterne fejl af sovjetiske muslimske krigsfanger, der var blevet omskåret som jøder, og skød dem på grundlag af ordre nr. 8 af 17. juli 1941 [62] .
Efterfølgende oprettede nazisterne muslimske militærenheder blandt de sovjetiske krigsfanger, som tilhørte de muslimske folk. Disse enheder blev brugt som hjælpesoldater på østfronten og til at bekæmpe partisanerne. Forsker S.I. Drobyazko bemærkede, at 160 tusind repræsentanter for de sovjetiske muslimske folk (ca. 13,5% af USSR) tjente i de nazistiske tropper [63] :
Mange muslimer (hovedsageligt tatarer og bashkirer) tjente i ikke-muslimske formationer - den russiske befrielseshær , den georgiske legion . I muslimske dele indførte nazisterne mullahernes positioner og brugte islamiske symboler [64] . I militære enheder var det tilladt at udføre muslimske ritualer (undtagen Hajj ) [65] . Det var selvfølgelig ikke alle muslimer, der blev taget til fange, der gik over på tyskernes side. Det er kendt, at den 1. august 1944 var 36.406 muslimer tilbage i tysk fangenskab [66] . Enhederne skabt af nazisterne fra muslimske krigsfanger viste sig at være upålidelige i kamp. Dette gjaldt især for muslimerne i Volga-regionen.
Derudover viste det sig, at sovjetiske krigsfanger blandt de muslimske folk (især tatarer og bashkirer) for det meste er ligeglade med islam. Selvfølgelig var der i Idel-Ural- legionen skabt af nazisterne fra folkene i Volga-regionen militære mullaher, og legionærerne udførte muslimske ritualer. Men generelt forblev niveauet af religiøsitet lavt. I. A. Gilyazov analyserede legionens ugeavis og bemærkede, at der var få "materialer med et rent religiøst indhold" i den, og mange af dem var rent informative, for eksempel om fejringen af religiøse højtider [67] . Nazisterne forstod dette. Den 22. marts 1945 skrev grev Leon Stamati følgende [68] :
Tatarer, et fornuftigt bondefolk, har overhovedet ingen religiøs fanatisme. Pan-islamisme vil næppe finde en bred reaktion blandt dem, og måske endda forårsage latter. Den palæstinensiske muftis tale som ven og allieret foran de tatariske frivillige vil naturligvis blive lyttet til med stor opmærksomhed, især hvis den ledsages af uddeling af cigaretter og snaps
Tatariske enheder blev dannet på Krim, mens rekrutterne svor troskab til Hitler på Koranen. På et møde i Simferopols muslimske komité den 3. januar 1942 talte "hovedmullaen for byens muslimske samfund", som udtalte, at "hans religion og tro kræver, at han deltager i den hellige kamp sammen med tyskerne," og i slutningen af begivenheden, ifølge vidneudsagn fra hans kurator ( Oberführer SS Otto Ohlendorf ) [69] :
... tatarerne rejste sig, dækkede deres hoveder, og gentagende efter mullaen bad de tre bønner: 1. - for at opnå en hurtig sejr, fælles mål og et langt liv for Fuhrer Adolf Hitler; 2. - for det tyske folk og deres tapre hær; og 3. - for Wehrmachts soldater, der døde i kamp
Under rekrutteringskampagnen i januar 1942 var mange mullaer medlemmer af muslimske udvalg og arbejdede i de rekrutteringskommissioner, der fungerede under dem [69] . I slutningen af juli 1943 på Krim svor frivillige tatarer troskab til Hitler på Koranen [69] .
I slutningen af krigen begyndte tyskerne at genoplive muslimsk uddannelse. I juni 1944 åbnede de træningskurser for militære mullaher med en træningsperiode på 3 uger [70] . Den 26. november 1944 blev en mullaskole [71] åbnet i Dresden . Hun holdt ikke længe. Den 23. februar 1945 blev skolen evakueret til Weissenfels og i begyndelsen af marts samme år eksisterede den ikke længere [72] .
Nogle muslimer deltog i guerillabevægelsen. Især to imamer fra Bazorkino ledede en partisanafdeling [73] .
| Islam i USSR | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historie | |
| Gejstlighed | |
| muslimsk sæl | |
| Kamp mod islam | |
| muslimsk uddannelse | |
| Religiøs praksis | |
| Andet | |