| Aserbajdsjanere i Iran | |
|---|---|
| Moderne selvnavn |
aserisk ایران آذربایجانلیلاری persisk آذربایجانیهای ایران ; tyrkisk ( ental ) |
| Antal og rækkevidde | |
|
Iran :
|
|
| Beskrivelse | |
| Sprog | aserbajdsjansk , persisk |
| Religion | Traditionelt shiamuslimer , sunnimuslimer i mindretal [7] [8] |
| Inkluderet i | Aserbajdsjanere |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Азербайджанцы в Иране ( Иранские азербайджанцы ; азерб . ایران آذربایجانلیلاری, İran azərbaycanlıları , перс . آذربایجانیهای ایران ) — основная часть азербайджанского этноса , составляющая большую часть населения Иранского Азербайджана ( провинции Западный , Восточный Азербайджан и Ардебиль ) и провинций Зенджан , Казвин , Меркези и Hamadan . Det samlede antal er omkring 25-35 millioner mennesker (35-42% af befolkningen i Iran) [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] . For det meste shiamuslimer , der er også små grupper af sunnimuslimer [ 7] [8] .
Aserbajdsjanere udgør langt størstedelen af befolkningen i det nordvestlige Iran, efter perserne den næststørste etniske gruppe i landet og det største nationale mindretal i Iran. De udgør flertallet i provinserne Vestaserbajdsjan , Østaserbajdsjan , Ardabil og Zanjan . De bor også i provinserne Gilan , Kurdistan , Qom og Teheran (ca. 25%) [17] . Der er store aserbajdsjanske samfund i byerne Teheran , Keredj , Mashhad .
Dannelsen af den aserbajdsjanske etno på territoriet i det østlige Transkaukasien og det nordvestlige Iran var en århundreder gammel proces, der hovedsageligt sluttede i slutningen af det 15. århundrede [18] .
Fraværet af en enkelt central autoritet i Ak-Koyunlu- staten og den indbyrdes kamp bidrog til at styrke indflydelsen fra Sufi- ordenen Sefewiye i slutningen af det 15. århundrede .. Safaviderne, hvis nøjagtige etniske oprindelse er ukendt (se safaviderne for detaljer ), talte aserisk; ifølge V. Minorsky talte de også persisk som deres modersmål [19] .
De Oguz- talende nomadiske stammer af forskellig oprindelse blev rygraden i safaviderne : Rumlu, Shamlu , Ustajlu, Baharlu, Tekel, Afshar , Qajar , Zulqadar og Varsak [20] . I anden halvdel af det 15. århundrede fik disse stammer et almindeligt navn - Qizilbash ( aserbisk "rødhovedet" ), fordi de bar en turban med tolv lilla striber til ære for de tolv shiitiske imamer [21] . Ved at stole på dem, foretog lederen af den safavidiske orden, Sheikh Ismail , en kampagne mod Shirvanshaherne , erobrede Shemakha og Baku og besejrede derefter Ak-Koyunlu's hersker. Efter at have mestret Aserbajdsjan udråbte han i 1501 sig selv til Shah. Shah Ismail I Khatai, som blev født i byen Ardabil og talte tyrkisk som sit modersmål [22] , er en klassiker inden for aserbajdsjansk litteratur og poesi [23] . I Safavid-staten blev det aserbajdsjanske sprog domstolens, hærens og domstolens sprog i næsten et århundrede (det beholdt denne status i omkring et århundrede) [24] [25] [26] [19] [27] [28] .
Under safavidernes første periode dominerede de aserbajdsjanske tyrkere administrationen af Persien, og den lokale version af det tyrkiske sprog og det persiske sprog oplevede en stærk gensidig indflydelse [29] .
Efter Safavid-dynastiets fald i det 18. århundrede og kaoset i de efterfølgende år blev aserbajdsjanerne delt mellem to dusin semi-uafhængige khanater . Grundlæggeren af Makinsky-khanatet var Ibrahim-bek fra Bayat -stammen , Ardebil - lederen af Shahseven-stammen Nazar Ali Khan , Karadag - lederen af Karadag- stammen Kazym Khan, Urmia - en af lederne af Afshar-stammen Fatali Khan Afshar [31] . Maragha- khanatet blev styret af lederne af den azeriske stamme Mukaddam , i hvis besiddelse Maraga blev givet tilbage af Shah Abbas I [32] . Den russisk-persiske krig, der fulgte i begyndelsen af det 19. århundrede, førte i 1828 til etableringen af en ny grænse langs Araks-floden , ifølge Turkmanchay-traktaten , ifølge hvilken det sydøstlige Transkaukasus kom under det russiske imperiums kontrol, og det meste af den historiske region Aserbajdsjan forblev en del af Iran [33] [34] [35] [36] , og aserbajdsjanernes indflydelse i Iran blev væsentligt svækket.
Aserbajdsjanere er kendt for at have haft blandede forhold til andre minoriteter i Iran. Kurdere , som udgør omkring 14 % af Irans befolkning, har ikke særligt gode forhold til aserbajdsjanere [36] . Flere byer i det vestlige Iran, såsom Urumiya og Mako, er beboet af både kurdere og azeriske tyrkere. I det sidste årti er det etniske flertal af tyrkisk-aserbajdsjanere i nogle områder tæt på grænsen til Tyrkiet blevet udvandet af kurdisk immigration [37] . Under Qajar-æraen var kurdere og aserbajdsjanere tilbageholdende med at samarbejde med hinanden i militære kampagner. I 1848 modsatte befolkningen i Khorasan , bestående af kurdere, turkmenere og persere, den aserbajdsjanske garnison stationeret i provinsen, hvilket var forårsaget af fjendtlighed over for aserbajdsjanernes etniske karakteristika [38] .
Fra 1850'erne blev otkhodnichestvo udbredt blandt befolkningen i det iranske Aserbajdsjan . Den vanskelige socioøkonomiske situation i Persien tvang folk til at rejse for at arbejde i udlandet, primært inden for det russiske imperium, i Transkaukasus . Som regel blev aserbajdsjanere otkhodniks fra Persien. Blandt dem var der selvfølgelig repræsentanter for andre etniske grupper i landet , men i de kongelige dokumenter kaldes iranske undersåtter "persere", "persiske" arbejdere osv. Otkhodnikerne fra iranske Aserbajdsjan kaldte sig selv "ham shakhran" ( landsmænd). I Rusland blev dette ord, i form af en forvrænget form af "amshara", et kendt navn for alle iranske otkhodniks og blev på det tidspunkt brugt som "dårligt", "kvæg", "ikke en person" [39] . Lejet arbejdskraft blev i vid udstrækning brugt i forskellige kommercielle grene af landbruget, blandt andet på madder plantager, hvor langt størstedelen af arbejderne var fra Dagestan og iranske Aserbajdsjan. I 1867 nåede antallet af iranske aserbajdsjanere blandt lejede arbejdere op på 14.000 mennesker, hvoraf op mod 9.000 arbejdede på marenniks i Quba -distriktet [40] . I det første årti af det 20. århundrede var 50 % af oliearbejderne i Baku iranere, de fleste af dem aserbajdsjanske [41] . I 1891 forlod 15.615 arbejdere det iranske Aserbajdsjan til Rusland, og i 1905 omkring 100.000 [42] . I 1925 boede 45.028 tyrkere fra Persisk Aserbajdsjan [43] (det vil sige iranske aserbajdsjanere) i Aserbajdsjan SSR .
I anden halvdel af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede skete der væsentlige ændringer i det socio-politiske liv i det iranske samfund. Persien begyndte gradvist at blive trukket ind i sfæren af international politik og verdenshandel, hvilket bidrog til udviklingen af kapitalistiske relationer. De europæiske landes politiske, kulturelle og økonomiske virkning stimulerede udviklingen af nye former for social og politisk tankegang i det iranske samfund. Den oplysningsbevægelse, der opstod i den periode, bidrog til opvågningen af den nationale selvbevidsthed og den gradvise dannelse af den borgerlige ideologi. L. R. Polonskaya bemærkede: "Samtidig blev ikke kun massernes fremvoksende nationale bevidsthed manifesteret her, men en socialt begrænset fortolkning af problemerne forbundet med etnisk og national konsolidering, med positionen af de fremvoksende borgerlige lag. Samtidig med væksten af bourgeoisiets klasseselvbevidsthed sker der således også dannelsen af nationalisme” [44] . En vigtig rolle i uddannelsesaktiviteter blev spillet af de iranske uddannede lag af både persisk og aserbajdsjansk oprindelse [44] .
Aserbajdsjanere fra Kaukasus havde også en betydelig indflydelse på dannelsen af iransk national tankegang. For eksempel var forfatter-pædagogen Mirza Fatali Akhundov en af forløberne for romantisk [45] moderne iransk nationalisme [46] . Hans værker blev en af de vigtigste kilder til dannelsen af synspunkter fra sådanne iranske undervisere fra det 19. århundrede som Mirza Melkum Khan , Mirza Yusif Khan, Mirza Aga Khan Kermani, Abdurragim Talybov, Haji Zeynalabdin Maragai og andre [47] . Hvad angår aserbajdsjanerne i Iran, spillede de i begyndelsen af det 20. århundrede ikke kun en væsentlig rolle i landets socio-politiske historie, men også en væsentlig rolle i udviklingen af iransk nationalisme [48] .
Udviklingen af nationale ideer blev ledsaget af udviklingen af selve nationsbegrebet ("mellet"). Udtrykket "mellet" (nation) i iransk social tankegang tjente i lang tid som en betegnelse ikke kun for religion, men også for det konfessionelle fællesskab af tilhængere af forskellige sekter og religioner. I processen med udviklingen af det socio-politiske og åndelige liv i landet er der en ændring i volumen og indholdet af dette koncept. Med tiden er "mellet" allerede blevet forstået som et sociopolitisk fællesskab, primært befolkningen i et land, der har sin egen stat og etniske samfund generelt. Den aserbajdsjanske pædagog Mirza Abdurrahim Talibov Tabrizi [49] , hvis aktiviteter havde stor indflydelse på iranske intellektuelle i begyndelsen af det 20. århundrede [50] , betragtede "nationen" som et socioøkonomisk fællesskab. Han skrev: "Vi kalder befolkningen i ét land en jamaat, og befolkningen i flere lande forenet i én stat - en nation" [49] . I fremtiden, i definitionen af en nation, begyndte sådanne tegn som statens uafhængighed og sprog at blive investeret. Så i en anden aserbajdsjansk figur, I. Zandjani, for eksempel, finder vi følgende: "Fællesskabet af beboere i mange landsbyer, byer og regioner, forbundet og forenet både af regering, lov, interesser og mål og af sprog, oprindelse og religion, kaldes staten, befolkningen - en nation" [49] .
I Iran, med fremkomsten af kapitalistiske relationer, betød dette udtryk ("mellet" eller "mellet-e Iran", det vil sige "iransk nation") befolkningen i landet generelt. Hvis "nation" i det europæiske begreb blev forstået som en stat, så blev "national" aldrig brugt i Iran i betydningen "stat". I processen med at udvikle begrebet "iransk nation", begyndte elementer af et etnisk samfund (sprog, national bevidsthed, oprindelse, traditioner, ånd osv.) desuden at blive investeret i det. På trods af at iranerne var godt klar over samfundets etno-sociale struktur, dominerede ideen om, at de udgjorde en enkelt nation indtil 1920'erne blandt dem [49] . Tilstedeværelsen af statens enhed, et enkelt statssprog og religiøst fællesskab for det store flertal af befolkningen forstærkede kun denne idé. Samtidig indeholdt tilstedeværelsen af et sådant synspunkt muligheden for fremkomsten af en chauvinistisk ideologi i det persiske etniske miljø [49] .
Konstitutionel revolutionI forbindelse med fremkomsten af nye sociale relationer, blandt de folk, der beboer landet, kun blandt perserne og aserbajdsjanerne begyndte processen med national konsolidering, og national selvbevidsthed opstod [51] . Et vigtigt trin i den nationale udvikling af det iranske samfund, primært de persiske og aserbajdsjanske folk, var den forfatningsmæssige revolution 1905-1911. Disse år så fremkomsten og styrkelsen af en følelse af national selvbevidsthed blandt aserbajdsjanere, udtrykt i den nationale bevægelse for udviklingen af deres modersmål og kultur [52] .
Befolkningen i det iranske Aserbajdsjan i de revolutionære år talte mest konsekvent for indførelsen af en forfatning, mod feudal reaktion og imperialisme [52] . Den aseriske provinsenjumen sendte et telegram til alle de større byer i Iran, hvori han meddelte, at "milleti Aserbajdsjan", det vil sige den "aserbajdsjanske nation", nægtede at anerkende Mohammad Ali Shahs overherredømme . For første gang blev aserbajdsjanere offentligt kaldt en nation [53] . Anjumen udråbte Tabriz til Irans midlertidige hovedstad og selv den midlertidige Majlis [53] . I det iranske Aserbajdsjan begyndte aviser at udkomme på det aserbajdsjanske sprog ("Aserbajdsjan", "Faryad" osv.) [54] . Revolutionære Tabriz blev oversvømmet med folkelitteratur, der roste Aserbajdsjans rolle i Irans historie [53] . Avisen "Faryad", udgivet i Urmia , i 1907 i artiklen "Appeal to the Turkic youth" opfordrede ungdommen i det iranske Aserbajdsjan til at forene sig og som eksempel sætte kaukasiske aserbajdsjaneres kamp for deres rettigheder [52] . I det iranske Aserbajdsjan opstod også sekulære aserbajdsjanske skoler, hvor undervisningen foregik efter en ny metode [54] .
I løbet af den revolutionære periode finder en transformation af iransk nationalisme sted, som gradvist udvikler sig til chauvinisme , hvilket blev lettet af selve forfatningen, samt den første valglov, som sikrede perserne status som den dominerende nation. Forfatningen gav Teheran særlige privilegier, da 60 deputerede blev valgt fra den til Mejlis (156 assessorer), mens 12 deputerede blev valgt fra iranske Aserbajdsjan, hvis befolkning var 6-7 gange større, og endnu færre fra andre regioner. Forfatningen udråbte persisk til landets statssprog. Kun borgere, der kunne læse og skrive persisk, havde ret til at stemme og blive valgt . Eksistensen i landet bortset fra persisk og andre sprog forårsager åben utilfredshed blandt en del af den nationalistisk orienterede intelligentsia. Efter den daværende avis "Khabl-ol-metii" vil forfatningen og det republikanske system ikke kunne garantere landets uafhængighed, så længe der er forskellige sprog i landet [49] .
I fremtiden, efter persisk nationalismes ideologers opfattelse, bliver begrebet "iransk nation" fra en social betydning (befolkning) til et etnisk fællesskab med en vis heterogenitet i sproget. For at eliminere disse punkter står de over for opgaven med at opnå etnisk homogenitet. Til dette formål forsøger de aserbajdsjanske ideologer af persisk nationalisme at underbygge ikke den tyrkiske , men den ariske oprindelse af aserbajdsjanerne, og at det tyrkiske sprog påtvinges dem [49] . I 1920'erne forsøgte Iranshahr-magasinet udgivet i Berlin at bevise, at tyrkerne i Aserbajdsjan var "af oprindelse iranere" (racemæssigt) [56] . I ideologien af nationalistisk-mindede kredse sejrede ideen om en "enkelt iransk nation".
Under Første Verdenskrig blev det iranske Aserbajdsjan skueplads for fjendtligheder mellem de russiske og osmanniske hære. I november 1914 invaderede tyrkiske tropper under kommando af den tyske general Liman von Sanders og Shukri Pasha det iranske Aserbajdsjan og i januar 1915 besatte Tabriz. De udviste grusom behandling ikke kun i forhold til den kristne befolkning, men også over for lokale muslimer, hvilket vakte fjendtlighed mod angriberne blandt befolkningen i regionen. Da de russiske tropper i samme måned gik i offensiven og fordrev de tyrkiske enheder fra Tabriz og andre steder, angreb befolkningen i det iranske Aserbajdsjan de tilbagegående tyrkere. Den tyrkiske generalkonsul i Tabriz, Rahib Bey, skrev i sin rapport dateret den 20. januar 1915: "Da nyheden om vores nederlag spredte sig rundt i udkanten af Tabriz, indbyggere i landsbyerne Gajab-Shir, Binab, Mianduab , Melek- Kendi og Maragha , bevæbnede, begyndte at angribe de tilbagetrukne tyrkere...” [57] . I slutningen af krigen blev der noteret akutte væbnede konflikter i Urmia-regionen, som deltog kurdere, aserbajdsjanere, assyrere osv. Ifølge iranske data, i Urmia og dets omegn, med aktiv deltagelse af kristne religiøse missioner , Aysor væbnede grupper dræbte omkring 6100 aserbajdsjanere [58] .
I sommeren 1918 trådte tyrkiske tropper igen ind i det iranske Aserbajdsjans territorium og tog kontrol over dets hovedstad, Tabriz. Samtidig blev en uafhængig Demokratisk Republik Aserbajdsjan udråbt på det nordlige Aserbajdsjans territorium . Tilstedeværelsen af tyrkiske tropper i Tabriz i 1918 vakte aserbajdsjanernes nationale følelser og stimulerede ønsket om at forene aserbajdsjanerne i Iran og Transkaukasien [59] . Panturister forsøgte uden held at bruge aserbajdsjanernes nationale følelser . Ved denne lejlighed skrev avisen "Setar-e Iran" i 1921: "Takket være de energiske aktioner fra befolkningen i Aserbajdsjan mod tyrkiske agenter, lykkedes det dem at lamme deres aktiviteter ... Aserbajdsjanere viste levende deres patriotiske følelse for Persien" [ 60] .
En vigtig begivenhed i Irans socio-politiske historie og befolkningen i det iranske Aserbajdsjan var den nationale befrielsesbevægelse ledet af Sheikh Mohammad Khiyabani , rettet mod shahens regime. I begyndelsen af 1920 erklærede Khiyabani det sydlige Aserbajdsjan som Azadistan ("Frihedens Land" - Azeri), men opstanden blev knust af iranske tropper og kontrollen over Teheran blev fuldstændig genoprettet [59] .
Efter at have sat som sit mål at genoprette landets tidligere storhed, satte Reza Shah , som kom til magten , kursen mod europæiseringen af landet, styrkelse af stat og hæren. Det ideologiske grundlag for indenrigs- og udenrigspolitikken var ideerne om iransk nationalisme, som senere fik en ret stærk udvikling. Det dominerende koncept i officielle monarkiske kredse var en "enkelt iransk nation", ifølge hvilken alle landets muslimske folk repræsenterer én nation på persisk basis. En særlig plads blev givet til spredningen af det persiske sprog i ikke-persiske områder. Pahlavi forbød brugen af det aserbajdsjanske sprog i undervisning, presse og kontorarbejde [59] . Persere blev udnævnt til guvernører i Aserbajdsjan, de fleste af de høje administrative poster blev også besat af persere, ikke aserbajdsjanere. En af aserbajdsjanerne talte om den periode:
Vi blev behandlet, især mod slutningen af Reza Shahs regeringstid, som andenrangs iranere; karakteriserede vores mentale evner, sammenlignede persiske embedsmænd os med dyr [æsler]. Med udbruddet af Anden Verdenskrig syntes denne politik at blive mere udtalt. Jo mere Pahlavi-regimet sværtede os, jo mere aktivt voksede afvisningen af den persiske kultur [61] .
Udenlandske toponymer blev omdøbt i landet. For eksempel i Aserbajdsjan blev Adzhichay -floden til Talkharud; Karajadag - Arasbaran [62] . Navnet "Kurdistan", på foranledning af "Organisationen for ledelse af samfundet", blev erstattet af " det vestlige Aserbajdsjan ", og selve provinsen Kurdistan blev en administrativ del af Aserbajdsjan [63] .
Shahens regime udnyttede også fjendtlige forhold mellem kurdere og aserbajdsjanere, der bor i Iran. Ved at undertrykke kurderne med hjælp fra deres historiske fjende mindede Pahlavi-politikken om Qajar-administrationens aktiviteter. De højeste administrative poster i iransk Kurdistan blev besat af både persere og aserbajdsjanere. Alle politistyrkerne i Mahabad ved begyndelsen af Anden Verdenskrig bestod af aserbajdsjanere. En sådan politik styrkede yderligere kurdernes traditionelle antipati mod aserbajdsjanerne, som allerede havde en århundreder gammel tradition [63] .
Ifølge den israelske lærde Brenda Shaffer opstod nationalismen i det iranske Aserbajdsjan som et resultat af den officielle politik ført af Pahlavi -dynastiet, der kom til magten . Aserbajdsjanere begyndte ligesom andre nationale minoriteter i Iran at blive udsat for kulturel diskrimination, hvilket kom til udtryk i deres udtryk for national selvidentifikation. Politiken med "iransk nationalisme", som blev iværksat af den nye regering, og som bestod i at forene alle folk og stammer under den persiske nationale identitet, og som et resultat heraf den igangværende assimileringspolitik, især lukningen af nationale skoler, forbuddet mod udgivelser i andre sprog og ændringen af navne og titler på persisk måde, forårsagede en stigning i national-patriotiske følelser blandt aserbajdsjanere. Senere, i 1930'erne, begyndte en politik med økonomisk diskrimination at blive implementeret. Ifølge B. Shaffer var Shah Reza Pahlavis diskriminerende økonomiske og kulturelle politik over for aserbajdsjanere muligvis en straf for deres deltagelse i den anti-shah nationale befrielsesbevægelse i 1920, ledet af Khiyabani. I 1937 blev det meste af det iranske Aserbajdsjan, som var en administrativ-territorial enhed i Iran, opdelt i to provinser ( ostana ). Nogle traditionelle territorier i Aserbajdsjan blev overført til andre iranske provinser. Forværringen af den økonomiske situation i regionen og forbuddet mod at rejse til det sovjetiske Aserbajdsjan for sæsonarbejde førte til en massiv udstrømning af den aserbajdsjanske befolkning til Teheran på jagt efter arbejde. Dette førte til gengæld på den ene side til assimileringen af nogle af de migrerende aserbajdsjanere og væksten af nationalistiske følelser på den anden side. Disse processer resulterede i et forsøg på at forbinde deres nationale identitet og ideologi med en vis frihed til national selvidentifikation af aserbajdsjanere i USSR , hvilket førte til det faktum, at den efterfølgende nationale befrielsesbevægelse i iranske Aserbajdsjan var fokuseret på at styrke båndene til det sovjetiske Aserbajdsjan og var af en kommunistisk orientering [64] .
Kontakten mellem de aserbajdsjanske dele af Iran og Sovjetunionen var begrænset, indtil sovjetiske tropper i 1941 kom ind i det nordlige Iran under Anden Verdenskrig . Det aserbajdsjanske folk fik muligheden for at forene sig [35] .
I 1945, på det sydlige Aserbajdsjans område, besat af sovjetiske tropper, blev der dannet en de facto uafhængig statsdannelse - Aserbajdsjans nationale regering ( Den Demokratiske Republik Aserbajdsjan ). Mellem de kurdiske og aserbajdsjanske nationalister i denne periode fortsatte skarpe og ikke helt overvundne modsætninger med at bestå, og de sovjetiske myndigheder lænede sig oftere mod den aserbajdsjanske side. På trods af dette forsøgte kurdiske og aserbajdsjanske nationalister at etablere samarbejde og overholde indretningen af gensidig loyalitet [65] . Et af pointerne fra det iranske Kurdistan Demokratiske Parti lyder: "Det Kurdistans demokratiske parti vil gøre alt for at opnå enhed og solidaritet mellem kurderne, aserbajdsjanere, armeniere og assyrere» [66] . Desværre blev dette samarbejde kortvarigt. Kurderne anerkendte ikke det iranske Kurdistan som en del af det iranske Aserbajdsjan, og i begyndelsen af 1946 blev Mahabad-republikken udråbt i det iranske Kurdistan . Den kurdiske regering i Mahabad garanterede mindretals rettigheder, herunder aserbajdsjanere [67] . Statsdannelsen i det sydlige Aserbajdsjan varede kun et år, indtil det øjeblik, hvor de sovjetiske tropper blev trukket tilbage under pres fra alliancen mellem USA , Frankrig og Storbritannien [35] . Dagen efter blev flere tusinde iranske aserbajdsjanere dræbt [36] . I de efterfølgende år blev separatistiske følelser i Aserbajdsjan nøje overvåget, og brugen af det aserbajdsjanske sprog blev yderligere undertrykt [59] .
I den periode dukkede nogle ændringer op i den iranske sociale tankegang vedrørende det nationale spørgsmål. Takket være det "aserbajdsjanske" samfund, som udgav avisen "Azerbaijan", blev en vis forståelse af nationen som et folk med fælles sprog, følelser, traditioner og territorium formuleret i generelle vendinger, og på baggrund heraf blev uafhængigheden af den aserbajdsjanske nation og dens ret til fri national udvikling blev underbygget. Denne situation mødte en modsat reaktion blandt iranske ideologer, hvis ideer om nationen og den "iranske nation" på det tidspunkt allerede var blevet mere eller mindre systematiseret. I 1942 blev for eksempel værket af G. Katibi "Azerbaijan va vehdet-e milli-ye Iran" offentliggjort, hvori baseret på forskellige definitioner (inklusive international juridiske) af en nation, nationalitet, national enhed og deres tegn , forsøgte han at underbygge ideen om den nationale enhed i Aserbajdsjan og Iran og først og fremmest på grundlag af "det nationale ideals enhed" og dermed tilbagevise ideen om den aserbajdsjanske nations uafhængighed [ 49] .
Den nye landsdækkende bevægelse ( Mossadeghs regerings politik ), som udfoldede sig i Iran i 1951-1953, stimulerede den iranske offentligheds voksende interesse for landets etniske grupper. På pressens sider begyndte den politik, der blev ført af de herskende kredse med persianisering af fremmedtalende folk og ignorering af deres nationale rettigheder, at blive kritiseret. Publicisten Behyar slog således i sin artikel "Vores nation og den aserbajdsjanske nation" ud med skarp kritik af professor Mojtab Minovis udtalelser.om en enkelt iransk nation [68] .
Aserbajdsjanerne var i spidsen for en bred anti-shah-koalition, der resulterede i den islamiske revolution , som førte til væltet af shahens regime [69] . Den islamiske revolution begyndte i januar 1978 med shah-politiets skud i Qom af en demonstration af studerende, der protesterede mod en bagvaskelsesartikel i statsavisen om ayatollah Khomeini . På den fyrretyvende dag for menneskers død den 18.-19. februar brød en opstand ud i Tabriz, hvor omkring 100 tusinde mennesker deltog. I undertrykkelsen af optøjerne, som blev den første store massedemonstration mod shahens regime, opgav regeringen hærenheder, kampvognsenheder og kamphelikoptere, hvilket førte til menneskelige tab [70] . Aserbajdsjanerne opfordrede til autonomi eller endda uafhængighed og afspejlede samtidig hele det iranske samfunds holdninger og krævede demokrati, meningsfrihed og frigørelse fra udenlandsk indflydelse, som var personificeret i shahen selv. [69] .
Efter de revolutionære begivenheder i områder tæt befolket af etniske minoriteter ( arabere , kurdere, Balochi ) blev der fremsat krav om autonomi; en vanskelig situation har udviklet sig i bosættelsesområderne for turkmenerne og Qashqai. I modsætning til andre provinser i det iranske Aserbajdsjan var det nationale spørgsmål ikke så akut. De taler, der udspillede sig her, var domineret af demokratiske krav, og rent nationale spørgsmål vedrørte den kulturelle, sproglige karakter og administrative substitutioner. Siden begyndelsen af revolutionen i det iranske Aserbajdsjan har liberale og venstreorienterede grupper været meget stærke, især Mujahedin-e Khalq . Der var ikke en enkelt holdning blandt venstrefløjen til løsningen af det nationale spørgsmål. Nogle af dem gik ind for udviklingen af en nationaldemokratisk revolution i hele landet og mente, at nationale problemer ville blive løst med dens sejr. Andre så som deres primære opgave skabelsen af nationale autonomier og gennemførelsen af sociale transformationer inden for dem, som igen vil blive et springbræt for udbredelsen af demokratisering i hele landet [71] . En hel del tilhængere i det iranske Aserbajdsjan havde Forbundsrepublikken Irans parti, som gik ind for en omorganisering af landet i henhold til typen af indiske stater . I april 1979 opstod i Tabriz et samfund til beskyttelse af rettighederne og frihederne for befolkningen i Aserbajdsjan. Blandt dets krav var levering af alle nationale rettigheder til aserbajdsjanere, foreningen af det vestlige og østlige aserbajdsjan til en enkelt administrativ enhed, oprettelsen af en autonom regering med ret til at løse lokale økonomiske og kulturelle spørgsmål [71] .
Forværringen af situationen i det iranske Aserbajdsjan hang ikke så meget sammen med bevægelsen for autonomi, men med den politiske kamp om magten mellem en vis del af de aserbajdsjanske finans- og forretningskredse og de shiitiske imami - præster med den jafaritiske ulama og kredsene af det iranske bourgeoisi, der støttede dem [72] . Den regerende religiøse elite i Teheran blev modarbejdet af sin egen lokale religiøse leder, Grand Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari . Shariatmadari var indfødt i det aserbajdsjanske miljø [73] . Mens lederen af den islamiske revolution Ayatollah Khomeini var i eksil, blev han betragtet som den vigtigste religiøse autoritet i Iran [74] . De fleste af de troende aserbajdsjanere var blandt hans tilhængere [75] . Omkring figuren Shariatmadari samledes lokale venstreradikale grupper, herunder Mujahiddin-e Khalq [71] .
Efter den islamiske revolutions sejr fik forholdet mellem Shariatmadari og Khomeini en anstrengt karakter. Shariatmadari delte ikke åbent Khomeinis koncept om velayat-e faqih , som dannede grundlaget for den iranske statsmagt. Desuden mente han, at ordlyden af folkeafstemningsspørgsmålet "Støtter du Den Islamiske Republik? Ja? Ikke?" frataget vælgerne retten til at vælge, og derfor fremsatte han sit alternativ og foreslog at stille spørgsmålet som følger: "Hvilket politisk system ønsker du for dit land?" Shariatmadari var uenig med Khomeinis tilhængere i spørgsmålet om at udarbejde en ny forfatning. Han insisterede på, at der skulle indkaldes en forfatningsmæssig forsamling til at udarbejde forfatningen, fra repræsentanter for alle dele af befolkningen, men hans forslag blev afvist. Situationen i nogle regioner i det iranske Aserbajdsjan viste sig at være så akut, at der hverken blev afholdt en folkeafstemning eller valg til Mejlis her [76] . Aserbajdsjanske nationalister forsøgte at drage fordel af forskellene mellem Khomeini og Shariatmadari. Sidstnævnte blev støttet af gruppen "Pishgaman" ("Scouts"), dannet ved University of Tabriz. Den bestod af studerende og arbejdere, der forsøgte at etablere lokal autonomi i iranske Aserbajdsjan [77] . Konfrontationen mellem Shariatmadari og Khomeini nåede sit højdepunkt i december 1979 og januar 1980, da der udbrød sammenstød mellem tilhængerne af begge ayatollaher i Qom og Tabriz [75] . Massedemonstrationer i Tabriz i december 1979 krævede autonomi for aserbajdsjanere og andre etniske minoriteter. Da Shariatmadari holdt sig til det religiøse princip om at løse interetniske problemer, blev han ikke lederen af de autonome [72] . Han endte selv i husarrest og blev sigtet for deltagelse i kuppet og mordet på Khomeini.
En af de vigtigste årsager til fraværet af en massebevægelse for autonomi i det iranske Aserbajdsjan var, at under det islamiske regime fik repræsentanter for aserbajdsjanere adgang til de højeste magtlag. Mange nøglepositioner i Irans politiske system var i hænderne på folk af aserbajdsjansk oprindelse. Ifølge det engelske magasin "The Economist " dateret 15. december 1979 erklærede nogle aserbajdsjanere, at de var mindre interesserede i deres deltagelse i selvstyret i Aserbajdsjan end i at regere hele landet [78] . I 1981 blev henholdsvis aserbajdsjanske Ali Khamenei og Mir-Hossein Mousavi Irans præsident og premierminister [79] . Det blev rapporteret om stævner i Tabriz under parolerne "Vi vil kæmpe mod enhver manifestation af separatisme", "Aserbajdsjanske folk støtter det shiitiske præsteskab krop og sjæl" [79] .
I 1979 udbrød der sammenstød mellem sunni-kurdere og shia-aserbajdsjanere i Rezaye-regionen [80] . Repræsentanter for aserbajdsjanere deltog i Irans undertrykte folks kongres, der blev afholdt i august 1979 i iransk Kurdistan [81] .
Tusindvis af aserbajdsjanske frivillige kæmpede sammen med perserne og andre folk i Iran i Iran-Irak-krigen og forsvarede deres fælles hjemland. Ardabil , overvejende beboet af aserbajdsjanere , rangerer nummer to blandt byerne med hensyn til antallet af dødsfald under denne krig [69] .
Traditionelt praktiserer størstedelen af alle aserbajdsjanere shiitisk islam ( jafaritisk madhhab ). I Iran er den isna-asharitiske gren af shiisme udbredt blandt det store flertal af aserbajdsjanere . Der er også tilhængere af Naqshbandiyya Sufi- ordenen blandt den aserbajdsjanske befolkning i Østaserbajdsjan Ostan ; en lille del af shiitiske aserbajdsjanere er også tilhængere af en lille shiitisk udløber af denne orden [7] . Et mindretal af iranske aserbajdsjanere er bahá'íer . Blandt aserbajdsjanere kan man delvist finde tilhængere af den ekstreme shia ( ghulat ) ali-ilahi sekt ; der er små grupper af sunnimuslimer [7] .
Det aserbajdsjanske sprog i Iran er udbredt i de nordvestlige regioner af landet. Det tales også af Qashqai-stammerne , der bor i det sydlige Iran . I modsætning til sproget i kaukasisk aserbajdsjan forblev det aserbajdsjanske sprog i Iran mindre studeret. Fra 1970 var der 1442 værker dedikeret til det aserbajdsjanske sprog i Sovjetunionen, og kun 18 undersøgelser om det aserbajdsjanske sprog i Iran [82] . I Iran er det aserbajdsjanske sprog opdelt i følgende dialekter: Tabriz, Urmi, Khoy, Kushchi ( Central Ostan ), Maraga, Merend, Uryantepa (det vestlige Aserbajdsjan Ostan ), Turkmenchay ( Ostan i Østaserbajdsjan), Ardebil, Sarabian, Mian, som samt enklave: Galugakh (Ostan Mazandaran ) og dialekter af Lotfabad og Dergez (Ostan Khorasan-Rezavi ) [83] . Galugyakh-dialekten er meget tæt på aserbajdsjansk og betragtes nogle gange som den østligste aserbajdsjanske dialekt , selvom den også har nogle forskelle fra sig [82] . I Iran er det skrevne aserbajdsjanske sprog baseret på sydlige dialekter, og i modsætning til kaukasiske aserbajdsjaneres tale indeholder det et betydeligt antal lån af arabisk-persisk oprindelse [84] . Næsten alle aserbajdsjanere er tosprogede: Ud over deres modersmål taler de også persisk .
Aserbajdsjanere er repræsenteret i alle socio-politiske sfærer af livet, politiske, militære og intellektuelle hierarkier, såvel som religiøse hierarkier, men på trods af dette er sikring af sproglige rettigheder den dag i dag et vanskeligt aspekt af forholdet mellem centralregeringen og den aserbajdsjanske befolkning .
Under safaviderne, som det blev sagt, var det aserbajdsjanske sprog i lang tid hoffets, hærens og rettens sprog. Det var Nasreddin Shahs modersmål, Shahen af Persien fra Qajar-dynastiet, som regerede i 1848-1896 [85] . I perioden med den forfatningsmæssige revolution 1905-1911 i det iranske Aserbajdsjan begyndte demokratiske aviser at blive udgivet på det aserbajdsjanske sprog, og antallet af aserbajdsjanske skoler med ny metode steg [52] . Pahlavi-dynastiet, som afløste Qajarerne i 1925 , forbød brugen af det aserbajdsjanske sprog i undervisning, presse og kontorarbejde [59] . Desuden anerkendte mange repræsentanter for de daværende iranske herskende kredse ikke engang selve eksistensen af det aserbajdsjanske sprog. Nogle af dem hævdede, at det var en dialekt af det persiske sprog, andre fremsatte krav om, at aserbajdsjanerne skulle glemme deres sprog af den grund, at det angiveligt blev påtvunget dem af udenlandske erobrere [86] . Især anså paniranister som R. Shafag, M. Mahmudkhan, G. Katibi, J. Fechik, A. Kavyanshur, M. Mashkur, E. Rza, A. Dekhgani, R. Inayat, N. Nateg osv. Aserbajdsjansk sprog som en dialekt af persisk, der opstod i perioden med den mongolske erobring [87] . Abdollah Mustofi, der tjente som guvernør i Aserbajdsjan i 1930'erne, forklarede:
Jeg har altid mindet aserbajdsjanere: "I er Darius ' og Cambyses ' sande børn ; hvorfor taler du sproget ... Chingiz ? Naturligvis var det eneste ønske at fremme etableringen af national enhed, at forhindre brugen af det tyrkiske sprog og at fjerne spørgsmålet om det tyrkisktalende mindretal fra udlændinges synsfelt ... Jeg opfordrede til brugen af farsi med al min magt [61] .
Ideerne om persisk nationalisme og pan-iranisme, herunder ideen om en enkelt iransk nation, som blev stærkt udviklet under Reza Shahs regeringstid, blev også afspejlet i fiktion. Digteren Aref Qazvini skrev udover demokratiske værker digte, hvori han talte om behovet for at udrydde det tyrkiske (det vil sige aserbajdsjansk - ca.) sprog i Iran [56] . Det kom til et punkt, at aserbajdsjanske elever, der taler tyrkisk i klasseværelserne, blev ydmyget, idømt bøder og udsat for fysisk afstraffelse. Ifølge lederen af uddannelsesafdelingen i Aserbajdsjan , "vil enhver studerende, der taler tyrkisk, straks blive sat på hovedet med en hestetaske" [61] .
Pan-iranistiske synspunkter var også til stede blandt aserbajdsjanerne selv, blandt dem var den fremtrædende videnskabsmand Ahmed Kesrevi . I et af sine værker fordømte han provinsernes ønske om autonomi og var bange for, at dette kunne føre til Irans opløsning [88] . Kesrevi skrev om aserbajdsjanernes sprog: "Kort sagt, de, der taler tyrkisk blandt den iranske befolkning, almindelige i alle regioner i Iran , er ikke persere , som blev tvunget til at forlade og glemme deres modersmål og lære tyrkisk . Ingen taler tyrkisk på grund af de tyrkiske erobreres erobring af deres lande, ifølge den populære mening i Iran ; de, der taler tyrkisk , er ingen ringere end efterkommere af de tyrkere, der migrerede fra Turkestan i oldtiden ” [89] . Han mente, at leveringen af sproglige friheder ikke ville være begrænset til individuelle etniske grupper, men at resten af de folk, der beboede landet, også ville kræve dem, og dermed ville "intet være tilbage af Iran" [90] . I 1945, en indfødt i Tabriz , udtalte den iranske premierminister Ibrahim Hakimi sin holdning : "befolkningen i Aserbajdsjan havde aldrig noget at gøre med det tyrkiske sprog, påtvunget dem af de barbariske mongoler, for hvem det var indfødt" [91 ] . Men blandt de aserbajdsjanske, der havde vigtige stillinger i staten under Reza Shah, var der dem, der var fjendtlige over for at ignorere det aserbajdsjanske sprog. Især indenrigsministeren, og senere Irans premierminister, Mahmoud Cem , sagde i en samtale med den tyrkiske udsending engang: ”Jeg sværger ved Gud, vi aserbajdsjanere er fuldstændig forvirrede. Derhjemme taler vi aserbajdsjansk, vi henvender os til regeringen på persisk, og vi beder til Gud på arabisk” [92] .
Situationen ændrede sig, da sovjet-britiske tropper i august 1941 invaderede Iran og besatte den nordlige og sydlige del af landet. Aserbajdsjanere fik mulighed for at tale og udgive aviser på deres modersmål. Kulturelle og uddannelsesmæssige organisationer og teatre dukkede op i Tabriz. På baggrund af at opnå politiske og kulturelle friheder kunne aserbajdsjanere åbent erklære deres utilfredshed, som primært vedrørte sprogspørgsmålet. I februar 1942 offentliggjorde den aserbajdsjanske avis aserbajdsjanernes hovedmål:
Vores hovedmål er at beskytte befolkningens demokratiske ret til at bruge deres modersmål. Nu er tiden inde til, at regeringen erkender, at aserbajdsjanere ikke er og aldrig har været et persisktalende folk. Vores officielle og modersmål er aserbajdsjansk. Vi vil gøre alt, hvad vi kan for at introducere vores modersmål i vores skoler og regeringskontorer. De, der forsøgte at ødelægge vores sprog, må ændre deres holdning til det [93] .
På den første stiftende kongres af Aserbajdsjans demokratiske partii Tabriz, afholdt den 2. oktober 1945, blev spørgsmålene om national autonomi, sprogfrihed og jordspørgsmålet heftigt diskuteret. Kongressdelegeret Mukarramulmulk, som reagerede på udtalelser fra Teheran-aviser og reaktionære elementer om det aserbajdsjanske sprog, afgav følgende udtalelse:
Centralregeringen, dens ministre, som kun bekymrer sig om deres egen karriere og personlige lommer, har altid forsøgt at holde os i mørket, lukke døren til kultur og videnskab for vores børn. Vi får at vide, at det aserbajdsjanske sprog ikke er vores modersmål, det blev påtvunget os af mongolerne. Men jeg spørger, hvis det lykkedes for mongolerne, som var i vores land i ikke mere end et århundrede, at påtvinge os deres sprog, hvordan gik det så til, at farcerne, der regerede vores land i seks århundreder og brugte alle former for vold imod os, mislykkedes, dog bringe os tilbage til det persiske sprog? Det er klart, at vi kun kendte, kender og vil kende ét aserbajdsjansk sprog, som blev overladt til os af vores forfædre [94] .
I november 1945, på det område, der var besat af sovjetiske tropper, blev den nationale regering i Aserbajdsjan dannet, som den 6. januar 1946 erklærede det aserbajdsjanske sprog for det sydlige Aserbajdsjans statssprog [95] . Lærebøger i aserbajdsjansk blev udarbejdet og udgivet for de første syv klasser på skolen. Aftalen indgået i juni samme år efter resultaterne af forhandlingerne mellem centralregeringen og de aserbajdsjanske demokrater, forudsat at i Aserbajdsjan "undervisning i gymnasier og videregående skoler vil foregå på to sprog - persisk og aserbajdsjansk" [96] . Men med den nationale regerings fald blev forbuddet mod offentlig brug af det aserbajdsjanske sprog fornyet [97] . I løbet af de følgende årtier har holdningen blandt de iranske herskende kredse til udviklingen af ikke-persiske folks kultur og sprog undergået nogle ændringer. Undersøgelser om det aserbajdsjanske sprog begyndte at dukke op, kunstværker blev offentliggjort i det. Trods de ugunstige forhold udviklede litteraturen på rigssproget sig, blandt lærerne var der et ønske om at skifte til undervisning på deres eget sprog. Så avisen "Deykhan" i 1958 skrev, at lærerne fra et af fakultetet ved University of Tabrizforetrækker at holde foredrag på aserbajdsjansk. På trods af alt dette fortsatte det regerende monarkiske regime med at ignorere både aserbajdsjanernes og kurdernes politiske rettigheder [98] .
Efter den islamiske revolutions sejr i 1979 blev en ny forfatning vedtaget , der erklærede, at "lokale nationale sprog frit kan bruges sammen med det persiske sprog i pressen og andre medier, såvel som til undervisning i national litteratur i skoler" (Artikel 15) [ 99] . Denne bestemmelse modsiges dog af en anden paragraf i forfatningen (art. 17), som siger, at "hudfarven, racens og sprogets farve og lignende forskelle vil ikke tjene som grund til at opnå privilegier" . Grundloven giver således mulighed for at undervise i deres modersmålslitteratur og bruge deres eget sprog i forskellige medier, men resten af de etniske minoriteter er frataget: muligheden for at studere (undtagen egentlig arabisk og persisk) i skolen og bruge deres modersmål i officielle dokumenter [100] . Den sovjetiske ambassadør i Iran Vinogradov skrev:
Shahens regime støttede kraftigt fraværet af nationale forskelle blandt befolkningen i Iran. Folk var stærkt inspireret af, at de alle var iranere, alle i regi af en enkelt leder - Shahen. Men tryk og radio på andre sprog end persisk var forbudt. Det var en voldelig, der kom fra oven, fra den dominerende nation, en måde at udviske nationale forskelle... Det må siges, at det nuværende "islamiske styre" i Iran benægter selve eksistensen af adskillige nationaliteter i Iran; ifølge et af dogmerne er der kun et enkelt "muslimsk samfund", hvis medlemmer taler forskellige sprog. Så i det nationale spørgsmål fører det islamiske regime den samme politik, som shahen gjorde [101] .
Perioden efter erklæringen om uafhængighed af Republikken Aserbajdsjan i nord var præget af fremkomsten af åben og koordineret politisk aktivitet og oprettelsen af organisationer, der forenede iranske aserbajdsjanere [102] . Retten til at bruge det aseriske sprog i Iran var hovedemnet for politisk aktivitet, der begyndte i den periode. I foråret 1998 sendte en gruppe på tres ledere af intelligentsiaen i det iranske Aserbajdsjan et åbent brev til den daværende præsident Mohammad Khatami med krav om frihed inden for kultur og sprog. De påpegede, at deres sprog er det samme som det, der tales i Republikken Aserbajdsjan, og der, i modsætning til i Iran, er det tilladt at trykke på aserbajdsjansk [102] . Ungdoms elevorganisationer krævede også oprettelsen af et tosproget uddannelsessystem [102] . I øjeblikket udgives magasiner, aviser osv. i Iran på aserisk.Som den iranske ambassadør i Aserbajdsjan, Afshar Soleimani, rapporterede i 2006, udgives mere end 130 aviser og magasiner på aserbajdsjan i Iran [103] . Sohar TV-kanalen og Voice of the Islamic Republic of Iran radioudsender programmer på aserbajdsjansk [104] .
I øjeblikket betragtes aserbajdsjanere i Iran som en etnisk gruppe, der er en integreret del af den iranske nation [105] . Som den sovjetiske ambassadør i Iran Vinogradov skrev i 1987 i sin artikel "Fra Shahen til Khomeini", "på grund af deres store antal, økonomiske og kulturelle udvikling, voksede aserbajdsjanerne organisk ind i det iranske samfund med tiden og blev ikke det såkaldte " nationalt mindretal " dér; i Teheran, centrum for politisk, økonomisk og kulturel aktivitet, var der omkring halvanden million aserbajdsjanere” [106] .
I 1991 oprettede separatistorganisationen "National Liberation Movement of South Azerbaijan" ( CAMAH)). Dens første leder var publicisten, digteren og forfatteren Piruz Dilanchi . Senere, i 1995, oprettede den aserbajdsjanske professor Mahmudali Chokhraganly , som vandt valget til det iranske parlament , men ikke blev optaget der, en anden organisation - Movement of National Awakening of South Azerbaijan (GAMOH / GAMIC) [36] [102] . Denne organisation kræver uafhængighed for aserbajdsjanere og opererer under jorden. Republikken Aserbajdsjan svinger til gengæld mellem sympati for landsmænd - iranske aserbajdsjanere og manglende vilje til at forværre forholdet til Iran [36] [102] . Russisk offentlig person, formand for den islamiske komité i Rusland , Heydar Jemal , beskrev i et interview med avisen Ekho i 2004 iranske aserbajdsjaneres syn på kaukasiske aserbajdsjanere som følger:
Jeg må understrege, at aserbajdsjanerne i Iran i forhold til det nordlige Aserbajdsjan handler fra ret arrogante, imperiale positioner. De ser det som en psykologisk og moralsk nedbrudt del af Aserbajdsjan, som skal rystes op og hæves til sit niveau. Det vil sige, at de betragter sig selv som stærke, initiativrige, højt organiserede mennesker med principper og idealer. Mens de anser deres nordlige landsmænd for at være mennesker, der stort set har slappet af, mistet incitamenter, evnen til at kontrollere livet, forsørge sig selv og overholde traditionelle normer. Og de betragter aserbajdsjanerne i nord som skyldige i tabet af en del af det nationale territorium på grund af åbenlys afslapning og nogle karakterdefekter [107] .
Det første år efter Sovjetunionens sammenbrud blev grænserne åbnet og hundredvis af familier på begge sider begyndte aktivt at besøge hinanden [102] . Der er opnået betydelige forbedringer i kommunikations- og transportforbindelserne mellem Republikken Aserbajdsjan og de aserbajdsjanske provinser i Iran. Direkte luft- og busflyvninger dukkede op. Der blev etableret forbindelser, og der blev underskrevet aftaler mellem administrationen af de aserbajdsjanske provinser i Iran og regeringen i Republikken Aserbajdsjan inden for handel, uddannelse, videnskabelig forskning og økonomisk samarbejde [102] . I første omgang hilste de iranske myndigheder kontakter på begge sider af grænsen velkommen i håb om at udvide deres indflydelse til den nyfødte Republik Aserbajdsjan. De indså dog hurtigt, at indflydelsen gik i den modsatte retning. Og i slutningen af 1992 begyndte de at lægge hindringer i vejen for kontakter og med det formål at reducere dem. For eksempel, i modsætning til deres politik over for flygtninge fra Afghanistan og Irak, nægtede de iranske myndigheder at modtage aserbajdsjanske flygtninge, der flygtede fra fjendtlighedsområderne med Armenien , af frygt for intens kommunikation mellem flygtninge og "deres" aserbajdsjanske [102] . Også den iranske regering ændrede sin holdning i Karabakh-konflikten til fordel for at støtte Armenien [108] , da den mente, at Aserbajdsjans sejr ville inspirere iranske aserbajdsjanere [109] .
I 2003 fejede en bølge af massedemonstrationer fra aserbajdsjanere gennem den nordvestlige del af Iran. Siden da er de iranske myndigheders stilling over for nationalistiske organisationer blevet mærkbart hårdere. I juli samme år blev en 19-årig aserbajdsjansk studerende, der deltog i protesterne, henrettet på en afslørende måde. I 2006 udbrød en ny skandale omkring en tegneserie, der hånede det aserbajdsjanske sprog , offentliggjort i en statsejet avis, hvilket resulterede i tusindvis af protester i aserbajdsjansk befolkede byer i Iran. Iranske sikkerhedstjenester undertrykte voldeligt demonstrationerne, dræbte mindst fire mennesker, sårede 43 mennesker og arresterede hundredvis af aserbajdsjanere [36] . I 2015 blev en række store byer i Iran igen opslugt af protester fra aserbajdsjanere .
Persere og andre iransktalende folk i Iran kalder aserbajdsjanerne "tork" ( persisk ترک ) [36] [102] [110] .
Den mest fremtrædende aserbajdsjanske digter i denne periode, som også skrev på sit modersmål, var Khabibi. Han blev født i landsbyen Bargyushad i den nuværende Ujar-region, cirka mellem 1470-1475.
| Aserbajdsjanere | |
|---|---|
| kultur | |
| Aserbajdsjanere efter land |
|
| Holdning til religion | |
| aserbajdsjansk sprog | Dialekter |
| Etnografiske grupper | |
| Diverse | |
| folk i iran | |
|---|---|
| Over 40 millioner mennesker | persere |
| Omkring 20 millioner mennesker | Aserbajdsjanere |
| 4 til 6 millioner mennesker | |
| Mere end 1 million mennesker | |
| Mere end 300 tusind mennesker | |
| Over 100 tusinde mennesker | |
| Fra 10 til 50 tusinde mennesker | |
| Mindre end 10 tusinde mennesker | |