Bogatyrer

Bogatyrer

" Bogatyrs " - Dobrynya Nikitich , Ilya Muromets og Alyosha Popovich , maleri af V. M. Vasnetsov , 1881-1898
Mytologi Russisk
terræn Kiev og andre.
Etage han-
Funktioner stod vagt over Rusland
Relaterede karakterer Prins Vladimir den Røde Sol og andre.
Karaktertræk stor fysisk styrke, bedrifter af religiøs eller patriotisk karakter
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Bogatyrer  er helte af epos og legender , kendetegnet ved stor styrke og udfører bedrifter af religiøs eller patriotisk karakter. Heltene stod vagt over Rusland ved forposten . Nogle historier forbundet med heltene går tilbage til historiske begivenheder.

I lang tid blev epos (gamle tider) transmitteret mundtligt , indtil videnskabsmænd, filologer og folklorister blev interesserede i dem .

I den virkelige historie var grundlaget for det antikke Ruslands hær sammensat af kombattanter  - "modige", "riddere", "helte", - den militære elite i de russiske lande og fyrstendømmer, tungt bevæbnede ryttere og fodsoldater. De kunne også bruges til at løse administrative og økonomiske problemer - som dommere, ledere, skatteopkrævere, ambassadører osv.

Etymologi

Ifølge sprogforskeren Max Vasmer er ordet "bogatyr" ( anden russisk helt ) lånt fra de gamle tyrkere. *baɣatur (deraf den ungarske bátor "modig"), Donau-Bulg. βαγάτουρ , Tur., Chagat. batur "modig, militær leder", kirgisisk. baatyr "helt", "modig", shor. paɣattyr "helt", Mong. bagatur , Kalm. bātr̥ , samt det æreskælenavn bagatur for særlige militære fortjenester i hæren siden Djengis Khans og Tamerlanes tid . Oprindelsesforklaringen fra iransk eller indo-arisk *baɣapuϑra , er ifølge Vasmer yderst tvivlsom [1] . Mange eksperter har en tendens til den (gamle) tyrkiske etymologi af udtrykket [2] [3] [4] [5] [6] .

Ifølge P.Ya. _ _ _

En række vestlige forskere støtter den mongolsk-tyrkiske version af oprindelsen. Kilderne kender forskellige staveversioner: bahadar, bahadir, bahadur, batur, batyr, bator [8] .

Dette udtryk blev lånt ikke kun til gammelrussisk, men også til andre sprog: polsk, persisk, ungarsk. Nogle etymologer mener, at lignende ord på ikke-relaterede sprog opstod uafhængigt, og kan betragte dem som kilden til det russiske ord.

Ifølge nogle versioner, Praslav. *vit|e,ʒjr'| (hvorfra anden russisk ridder ) - af germansk oprindelse, fra * víking- , hvilket blandt andet gav anden skan. víkingr , oprindeligt lånt til de vestslaviske sprog (jf . tjekkisk vítěz , w.-pud. wićaz "helt") [9] . Ifølge andre forskere [10] kan ordet komme fra verbet at svæve eller det almindelige slaviske * vit "bytte".

I russiske kilder forekommer ordet ridder én gang i Pereyaslav-krøniken, hvorefter det først optræder i det 16. århundrede.

I det gamle Rusland, i stedet for den senere lånende "bogatyr", blev ordet " modig " brugt overalt til at udpege en elitekriger og kombattant.

Undersøgelse og kilder

For første gang blev russiske epos udgivet i 1804 af Andrei Yakubovich som en del af samlingen af ​​gamle russiske digte af Kirsha Danilov. Det menes, at Kirsha Danilov arbejdede på Demidov - fabrikkerne i 1740'erne og samtidig kompilerede sit eget manuskript, som senere faldt i hænderne på Kalaidovich. Sammen med epos indeholdt hans samling historiske sange og bøvler , ofte af obskønt indhold, hvilket gjorde det umuligt at udgive den uden censur. I 1818 blev en anden, mere komplet udgave af samlingen af ​​Kirsha Danilov udgivet , udarbejdet af den berømte filolog Konstantin Kalaidovich .

Den systematiske indsamling af epos begyndte dog først i Rusland fra midten af ​​det 19. århundrede, hvor man begyndte at organisere videnskabelige ekspeditioner til dette. Pavel Nikolaevich Rybnikov (1832-1885) og Alexander Fedorovich Hilferding (1831-1872) blev de mest autoritative samlere og udgivere af epos på det tidspunkt . Mere end 200 episke tekster var inkluderet i fire bind "Sange samlet af P. N. Rybnikov." A. F. Hilferding udgav 318 epos .

Billederne af russiske helte og riddere afspejles i vid udstrækning i berømte kunstneres arbejde, for eksempel Mikhail Alexandrovich Vrubel  - et dekorativt panel "Bogatyr" eller Viktor Mikhailovich Vasnetsov  - " Bogatyrs " (et billede, som han malede i næsten 20 år) .

Bogatyrer har mere eller mindre fælles egenskaber for dem: styrke og ungdom. Selvom eposerne ofte taler om den " gamle kosak " Ilya Muromets , betyder ordet gammel dog ikke "bebyrdet med år", men kun moden, erfaren i militære anliggender.

Billede

Helheden af ​​militær dygtighed og en venlig, ærlig disposition er hovedtrækkene i den russiske helt, men fysisk dygtighed alene er ikke nok, det er også nødvendigt, at alle heltens aktiviteter har en religiøs og patriotisk karakter. Generelt idealiserer folk deres helte, og hvis de hyperbolsk repræsenterer deres fysiske kvaliteter: styrke, fingerfærdighed, tung gang, øredøvende stemme, langvarig søvn, så har de ikke desto mindre den brutale frådseri af andre monstrøse giganter, der optræder i eposer, der ikke gør det. hører til kategorien helte.

Epos

Epos blev oprindeligt studeret efter to metoder: sammenlignende og historiske. Den første førte til to synspunkter:

1) at helte er mytologiske skabninger ( Orest Miller , Marte (Dr. C. Marthe), etc.),

2) at de er en afspejling af typerne af udenlandsk litteratur ( VV Stasov ) [11] ; helte tjener som en afspejling af levende personer.

Frugten af ​​sådanne synspunkter er bemærkelsesværdig i deres ekstremer, men samtidig i deres dybe undersøgelse af emnet for værket: O. Miller, "Ilya Muromets and the Heroism of Kiev"; V. V. Stasova, "Om oprindelsen af ​​russiske epos"; P. A. Bessonova , "Note" til samlingen af ​​Kireevsky.

Men lidt efter lidt vandt en anden, mere moderat mening ( F. I. Buslaev ) om tilstedeværelsen af ​​forskellige elementer i eposerne: historisk, dagligdags, lånt og i en meget lille, næsten ubetydelig grad, mytisk. Da epos ifølge denne opfattelse så at sige er en samling af mange heterogene elementer, så udgør heltene ikke integrerede rene typer, men er også til en vis grad konglomerater af forskellige personer: historiske, legendariske, symbolske , osv. Det sker endda ofte, at en karakter fra en helt overføres til en anden, og at et plot er timet til at falde sammen med flere helte.

De vigtigste repræsentanter for denne fortolkning i det 19. århundrede var A. N. Veselovsky , M. G. Khalansky og I. N. Zhdanov . At kombinere de to metoder, historiske og komparative, medfører enorme vanskeligheder. Indtil nu (fra og med ESBEs udgivelsesår ) er der ikke en eneste bog, hvor heltene ville blive betragtet under alle de omstændigheder, under hvilke de optræder i epos: alle tilgængelige værker er kun viet til studiet af nogle plot af epos. , nogle scener fra heltenes liv, nogle aspekter af deres aktiviteter osv.

Klassifikation

Epos er opdelt i værker fra den førkristne og kristne periode. Legender om Svyatogor , Mikita Selyaninovich , Volga hører til den førkristne cyklus , som hører til de såkaldte "vandrende plots" med rod i de fælles religiøse og kultiske elementer i det førkristne Europa. Vladimirs æra kan være blevet kernen i en omfattende kristen episk cyklus, baseret på pålidelige historiske begivenheder og personligheder.

Forskere, der ikke tager højde for eposens ortodokse natur, har ikke udviklet en konsensus om opdelingen af ​​helte. Dette skyldes det faktum, at hidtil ikke et eneste træk af deres karakter er blevet anerkendt af alle som så karakteristisk, at de opdeles i grupper i overensstemmelse med det. Derfor spørger nogle slet ikke om opdelingen af ​​helte i grupper, andre (et betydeligt flertal) opdeler dem i ældre og yngre, og endelig (M. G. Khalansky) betragter de dem i forhold til kronologi og inddeler dem i helte fra æra af pre-tatarisk, tatarisk og post-tatarisk. Men selv de, der deler heltene op i ældre og yngre, er ikke enige med hinanden om, hvilke helte der er ældre og hvilke der er yngre.

Der er ingen tvivl kun om Svyatogor , som alle rangerer blandt de ældste; men allerede med hensyn til Mikula Selyaninovich , Volga Svyatoslavich , Don, Donau Ivanovich og nogle andre, er der uenigheder, da tilhængere af den historiske opfattelse anser dem for at være juniorhelte, i modsætning til andres mening, der sidestiller dem med Svyatogor. Alle disse helte tilhører den såkaldte Kyiv-cyklus, hvortil kun to Novgorod-helte og to eller tre stående fra hinanden f.eks. ikke støder op. Saul Levanidovich og Surovets-Suzdalets.

Så ud over en lille gruppe af de sidste to kategorier har vi en enorm kategori af Kiev-helte, samlet omkring storhertug Vladimir. Det er nu tilbage at afgøre, om alle typer bogatyrer virkelig udviklede sig i syd, eller om de oprindeligt var lokale bogatyrer, hver sunget i deres egen region og derefter kun forbundet med Kiev og navnet Vladimir. Dette spørgsmål er uløseligt forbundet med spørgsmålet om epos oprindelse; her vil vi kun sige, at de fleste forskere anerkender heltene som typer dannet i det sydlige Rusland, hvilket M. G. Khalansky er uenig i, som beviser, at heltetyperne oprindeligt optrådte i regionale, selvstændige episke folkeværker.

Gruppen af ​​helte forbundet med prins Vladimir og byen Kiev er opdelt i ældre og yngre. Med hensyn til opdelingsprincippet er Orest Miller ikke helt enig med andre: han deler først heltene op i matchmakere og ikke-matchmakere, og først derefter opdeler han til gengæld ikke-matchmakerne i ældre og yngre helte. Han tager udgangspunkt i sin opdeling, at alle de epos, der taler om matchmaking, er kendetegnet ved en dyster, uhøflig, vild karakter og derfor bærer præg af en meget dyb oldtid.

Ifølge O. Miller skal matchmaking her forstås i den mytologiske betydning at opnå et lyst væsen, og matchmakere er de mest komplette billeder af naturens vilde, ukuelige kræfter; de handler hver for sig, broderer sig ikke med andre helte, har ikke den mindste historisk timing; de omfatter: Ivan Udovkin søn, Mikhail Potyk, Dunai Ivanovich, Khoten Bludovich. Andre forskere tager ikke højde for denne opdeling, idet de betragter matchmakere for at være de samme helte som andre, men kun kronologisk de ældste og derfor vildere typer, bevaret uden senere afhjælpninger.

Ældre helte

O. Miller opregner kun Svyatogor , Volga Svyatoslavich og Mikula Selyaninovich blandt de ældre helte ; P. A. Bessonov tilføjer flere Samson , Sukhan og yderligere Polkan , Pavel Prokhorkin, Kolyvan Ivanovich , Ivan Kolyvanovich, Samson Ivanovich , Samson Samoilovich og Molofer (Malafeya); nogle tilføjer også Don Ivanovich og Dunay Ivanovich . Som bekendt ser O. Miller på alle heltene som personificeringen af ​​forskellige naturfænomener: hos de ældre helte ser han frygtelige fænomener, menneskefjendtlige, opstået om vinteren; så for eksempel i billedet af Svyatogor er gigantiske skyer, der dækker hele himlen, personificeret; yngre helte er også naturlige fænomener, men gavnlige for mennesker, der forekommer om sommeren; overgangskaliks er omstrejfende skyer, der øser regn; Oprindeligt var dem begge repræsenteret af guddomme, men nogle - af deres ældre generation, titaner, ødelæggere og andre - af menneskers vogtere.

I eposer er de første overnaturlige væsener, varulve udstyret med utrolig styrke, mens andre har et fuldstændig menneskeligt billede, de har stor, men ikke længere titanisk, ikke elementær kraft, og næsten alle lever i Vladimirs tid. Marte ser også gamle slaviske guder i de ældre helte [12]

Junior helte

De yngre helte er til gengæld opdelt i indfødte og besøgende; sidstnævnte omfatter: Nightingale Budimirovich (som M. G. Khalansky og til dels A. N. Veselovsky er uenige med), Churilo Plenkovich , Dyuk Stepanovich og andre.

Med denne opdeling, som vi allerede har sagt, er M. G. Khalansky fuldstændig uenig, som opdeler heltene i typer, der tilhører æraen af ​​den før-tatariske, tatariske og post-tatariske eller Moskva: han rangerer Dobrynya Nikitich , Ivan Danilovich og Alyosha Popovich til den første gruppe ; til den anden: heltene ved forposten, Idolishche , Ilya Muromets , Vasily Ignatievich og heltene, der "overførte"; til den tredje: Mikul Selyaninovich , Khoten Bludovich , Churilu Plenkovich , Dyuk Stepanovich , Danil Lovchenin , fyrre kalik med kalik, Nightingale Budimirovich . Desuden inddeler samme forfatter heltene efter de områder, hvor de efter hans mening er skabt af folket; så han rangerer kun Vladimir selv , Dobrynya, såvel som Volga Svyatoslavich , Stavr Godinovich , Ivan Danilovich , Churila Plenkovich og delvist Ivan Godinovich i Kiev-regionen .

Bogatyrerne fra Kievan Rus'

Svyatogor

Svyatogor - en frygtelig kæmpe, som selv jorden ikke holder, ligger på bjerget i inaktivitet, da Ilya Muromets kommer til ham . Andre epos fortæller om hans ægteskab, om mødet med jordiske trang og døden i en magisk grav. I nogle epos er Svyatogor erstattet af den senere karakter Samson (oprindeligt saksisk), som er opkaldt efter sit patronym Kolyvanovich, Samoilovich eller Vasilyevich.

O. Miller anser sit navn for at være rent Kievsk, afledt af "helgen" og "bjerg", hvilket betegner en helt på størrelse med et bjerg; efter hans mening tjente Svyatogor oprindeligt som personificeringen af ​​enorme, ubevægelige skyer, der dækkede hele himlen. I denne person er der ifølge O. Miller, som forstår at "blande det jordiske med det himmelske", noget elementært, titanisk, fjendtligt over for jorden. Bylina er den oprindelige myte om Svyatogor. Dette blev efterfulgt af en fuldstændig identifikation af ham med Samsons ansigt, som er en senere stand for Svyatogor og delvist et præfiks til ham i nogle detaljer.

Under ledelse af A. N. Veselovsky ("Bulletin of Europe", 1875, april) er der nogle utvivlsomme ligheder mellem Svyatogor og Anikoy, krigeren , helten fra et vers af bogoprindelse, som afhænger af det byzantinske digt om Digenis. Baseret på det samme vers bringer Petrov (Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 1871, X) Svyatogor tættere på Egor the Brave. V. Vollner ser også to ord i Svyatogors navn: hellig Yegor, således ville navnet Svyatogor vokse på kristen jord; O. Miller gør oprør mod dette og siger, at der ikke er nogen intern forbindelse mellem Svyatogor og Egor den Modige. Hvorom alting er, er der steder, hvor en sådan sammenligning forekommer: Yegor Svyatogor. V. Vollner, der forklarer oprindelsen af ​​nogle detaljer i eposet, bringer dem nærmere verset om Yegor i nogle få episoder.

I. N. Zhdanov forklarer udtrykket Yegor Svyatogor på en sådan måde, at det første navn tjener som et rigtigt navn, og det andet som et epitet. Han anser det episke navn på helten "Svyatogor" for at være det samme tilnavn, som også findes i formen "helten fra Svyatogorsk"; hans rigtige navn var Samson (jf. "Om den russiske episke poesi's litterære historie", s. 164). Således ville vi i Svyatogors person, ifølge den kontroversielle version af I. N. Zhdanov, have flere tætte personer: Samson, Egor, Anika, Moses, Nart-helten osv., og ifølge O. Miller også Proto-slavisk guddom, der kontrollerede de gigantiske skyer.

Mikula Selyaninovich

Mikula Selyaninovich findes i to eposer: om Svyatogor og om Volga Svyatoslavich. De ser også anderledes på ham: O. Miller siger i sin "Experience", at han med sin dygtighed skiller sig ud fra en række seniorhelte; han er en repræsentant for landbrugslivet og besidder ikke kvantitativ, som Svyatogor, men kvalitativ styrke, som kan kaldes udholdenhed. Han varsler udseendet af yngre helte, selvom han stadig er en landbrugsguddom. Et andet sted ("Ilya Muromets") kalder O. Miller Mikula for en plovmand, oprindelig personificeringen af ​​himmelsk torden, mens hans magiske hoppeføl, som ikke kan overhales, er en tordensky .

Mikula var oprindeligt landbrugets gud og der er information om dette i eposet.

Folket forestiller sig, at skyerne flyver med fødderne og pløjer på himlen – lyn skærer himlen som en plov gennem jorden. Det nuværende navn er ikke taget af St. Nicholas, men under den ligger den gamle guddom af torden og lyn. Han ligner stærkt den russiske gud Perun, som også er protektor for bønder . Porfiryev, efter Buslaev, siger, at i Mikula Selyaninovichs person præsenteres billedet af en mægtig heroisk bonde-plovmand, svarende til den tjekkiske plovmand Providence. Hans frygtelige styrke, sammenligning med Svyatogor og andre træk, hvori han er afbildet, viser, at hans type, ligesom typen Svyatogor, blev dannet under påvirkning af billedet af en titanisk skabning, som sandsynligvis var personificeringen af ​​jorden eller protektoren landbrugets gud.

Dette indikeres af moderen og især af håndtasken med jordens træk, som Mikula er afbildet med, og som naturligvis ikke er andet end et billede af jorden. Men han repræsenterer ikke længere jorden som et element, men ideen om et fast landbrugsliv, hvor han leverer sin styrke og betydning. Ifølge V. Wollner er Mikula simpelthen St. Nicholas, selv om det er muligt, efter hans mening, og forklaringen af ​​ham som personificeringen af ​​landbruget. Med Nicholas, men ikke en helgen, men med en rival til Alexander den Store ved De Olympiske Lege, sammenligner Vsevolod Miller Mikula; han producerer en bipod til Mikulin fra en knude bundet af Gordias, en plovmand af oprindelse. A. N. Veselovsky taler også om Mikul i sit essay "Sydrussiske epos"; efter hans mening tjener Mikula Selyaninovich måske som en afspejling af de vestlige legenders tsar-plovmand: "det storslåede billede af zar-plovmanden," siger A.N. resten, rejste ufrivilligt spørgsmål og fandt sig selv i vores videnskab - en mytologisk forklaring, måske uden ret til det. A. N. Veselovsky bringer eposet om Volga og Mikul tættere på den velkendte vesteuropæiske legende "Karl den Stores rejse til Jerusalem og Konstantinopel"; At acceptere en sådan forklaring ville Mikula Selyaninovich være en afspejling af den byzantinske kejser Hugon.

Volga Svyatoslavovich, eller Volkh Vseslavich

De vigtigste eposer om Volga fortæller om hans mirakuløse fødsel fra en slange, en tur til Indien og en konfrontation med Mikula Selyaninovich. Volga Svyatoslavovich, en varulv og en jæger, er en af ​​de ældste helte af Propp. I hans billede finder han rester af totemisme , mens den tidligere folkeskoler forsøgte at identificere ham med virkelige historiske personer, især den profetiske Oleg . Men myterne om Volga er gamle slaviske, han er en varulv-troldmand.

Sukhan eller Sukhmanty eller Sukhman Damantievich

Om Sukhan, eller Sukhmanty og Sukhman Damantievich, er der et epos, som fortæller, hvordan Sukhan, fornærmet af Vladimir, tager sit eget liv. P. A. Bessonov ser i ham et mytisk væsen, mens V. Wollner ser i eposet den sentimentale indflydelse fra den seneste skrevne litteratur.

Det taler også om den mytiske betydning af ridderen, der i det mongolske sprog sukhan - flodens fyrste, sandsynligvis er lånt fra gammelrussisk.

Sukhman i eposet går til moderen Nepre-floden, og han bliver selv en flod.

Faktisk er det klart, at helten er før-kristen, han er et vand, søn af en flod.

Kolyvan

Fra Ivan Kolyvanovich og Kolyvan Ivanovich, som oprindeligt udgjorde en person, var der kun navne tilbage i eposerne, som det selvfølgelig er svært at bedømme med nogen sikkerhed.

Dunay Ivanovich

Dunay Ivanovich hører til antallet af helte-matchmakere; ifølge I. V. Yagich (Arkiv I) er han en personificering af Donau-floden, som det fremgår af tilnavnet "stille", der konstant ledsager ham i eposet. O. Miller ser også i ham personificeringen af ​​floden, men ikke den nuværende Donau, men floden i almindelighed; han mener, at ordet Donau oprindeligt var et almindeligt substantiv. Denne flod var ikke jordisk, men himmelsk, den var generelt et reservoir af vand, skyer, derfor er helten faktisk et mytisk væsen, personificeringen af ​​en sky.

Allerede et frieri af Donau, ifølge O. Miller, indikerer heltens mytiske karakter. Den daglige side af eposet adskiller sig fra alle andre epos i oldtiden af ​​den generelle farve: skikkene her er endnu ikke blevet blødgjort af bofast liv og landbrug. På den anden side i Ipatiev Chronicle under 1281 og 1287. der er en omtale af guvernøren for Prins Vladimir Vasilkovich Donau. Aksakov i Donau ser udelukkende en kombattant: “Donau ligner ikke andre helte; åbenbart en fremmed fra andre lande, sprudlende i ånden, han er kendetegnet ved en særlig stolt kropsholdning.

Ifølge V. V. Stasov blev den kosmiske elementære myte bevaret i eposet om Donau, og heri er han enig med O. Miller. Han er uenig med ham i, at han ikke i Donau ser minderne om et mytisk væsen, som russerne har arvet fra deres ariske forfædre, men blot en type, der er lånt fra mytologiske asiatiske legender. Så han bringer Donau tættere på Soma, måneguden, helten i én historie i Harivans, med Bgriga fra Mahabharata, med Brahman Saktideva fra samlingen af ​​Somadeva ; derfor burde Indien ifølge V.V. Stasov anerkendes som Donaus fædreland.

Ilya Muromets

En række juniorhelte begynder med deres hovedrepræsentant, vogteren af ​​det russiske land, Ilya Muromets. Han er i sammenligning med andre helte hengiven en stor litteratur, men trods det faktum er spørgsmålet om ham også langt fra afklaret. Vi vil begrænse os her til at påpege de mere originale synspunkter fra videnskabelige forskere vedrørende denne helt, synspunkterne er ekstremt forskellige og modstridende, da nogle ser en mytisk skabning i Ilya, andre ser ham som en repræsentant for den russiske bondeklasse, andre mener ham en lånt type, og endelig ser den 4. på den som en blanding af heterogene elementer: mytiske, historiske, indenlandske og udenlandske. Selve navnet Muromets forårsager uenighed om, hvorvidt det oprindeligt var eller ej.

Da folkefantasi forbandt Profeten Elias med Perun, var det meget naturligt at overføre tordenguden Peruns træk til Ilya af Muromets, som bar navnet Elias Profeten. For at indrømme noget helt modsat, nemlig at Ilya Muromets, som en tordengud, havde oprindeligt et helt andet navn, og først da, som et resultat af hans tilnærmelse til profeten Elias, overtog han det nuværende navn fra sidstnævnte, siger, at selvom Ilya bliver leder af profeten Elias. juniorhelte, allerede forstået i zemstvo-historisk forstand, ikke desto mindre, på grundlag af ethvert af hans eventyr, kan den vigtigste, om end dunkle, myte næsten altid ses.

Han var oprindeligt en tordengud, blev derefter en landbrugsguddom og endelig - en heroisk bonde. På hovedmyten lå tykke lag af historiske og hverdagslige lagdelinger, og under deres indflydelse ændrede Ilyas karakter; hvor for eksempel hvor Ilya bevæger sig fra en defensiv position til en offensiv, er han en afspejling af det russiske lands skæbne. Ifølge O. Miller er Ilya fra andre helte tættere på Potyk og Dobrynya. Andre forskere af epos taler ikke så generelt og deler epos om Muromets i separate plots og forsøger at forklare hvert øjeblik separat. Hovedpunkterne i eposerne om Ilja er som følger: Ilja har siddet i sengen i tredive år; modtager magt fra forbipasserende kaliks (ifølge nogle epos fra Svyatogor), udfører det første bondeværk, går til Svyatogor; efter at have modtaget en forældres velsignelse tager han til Kiev; på vejen fanger han nattergalen røveren, befrier Chernigov fra tatarerne og møder stanishnikerne, som han taler om Alyosha Popovich.

Da han ankom til Kiev, fester han sammen med Vladimir og Alyosha kaster en kniv efter ham; derefter Ilya - ved den heroiske forpost sammen med sine andre "cross-brødre"; kamp mod Polenitsa, Sokolnik, Zhidovin; dårlige forhold til Vladimir; tatarernes angreb på Kiev, Kalin, Idolishche; kamp med tatarerne, heltene er knyttet til Ilya; tre "ture" af Ilya Muromets. Ikke alle punkter er lige udviklet i litteraturen: relativt mange undersøgelser er blevet viet til nogle (for eksempel kampen med hans søn Sokolnik), mens næsten ingen har studeret i detaljer indtil nu.

I 1988 gennemførte den interdepartementale kommission for Sundhedsministeriet i den ukrainske SSR en undersøgelse af relikvier fra St. Elijah af Muromets. For at opnå objektive data blev den mest moderne teknik og ultrapræcis udstyr brugt. Alderen blev bestemt - 40 - 55 år, sådanne defekter i rygsøjlen blev afsløret, hvilket giver os mulighed for at tale om overførsel af lammelse af lemmerne af vores helt i hans ungdom (strengt i overensstemmelse med livet). Det blev fastslået, at dødsårsagen var et omfattende sår i hjertets område. Ilya Muromets død er dateret ganske cirka - XI-XII århundreder.

Alyosha Popovich

Alyosha Popovich er tæt forbundet med Ilya Muromets og Dobrynya Nikitych: han er i konstant forhold til dem. Derudover er der mellem Alyosha og Dobrynya en slående lighed ikke i karakterer, men i eventyr og nogle andre omstændigheder i deres liv; nemlig eposerne om Dobrynyas og Alyoshas slangekampe ligner hinanden næsten fuldstændigt. Ud fra dette sammenligner O. Miller Alyosha og Dobrynya med den indiske Indra , betragter dem som en pan-arisk ejendom, der er gået over til os gennem traditionen, og ser i dem den oprindelige personificering af solen. Således får hans kamp med Tugarin en naturlig mytologisk belysning. O. Miller betragter Tugarin selv som et mytisk væsen, A. N. Veselovsky er tilbøjelig til i ham at genkende den polovtsiske Khan Tugarkhan, M. G. Khalansky beviser, at han er i den nærmeste forbindelse med sydslavisk folketro på uhyrlige slanger; han genkender også i Tugarin et mytisk grundlag, sløret af træk lånt fra boglegender; han anser konvergensen af ​​hans navn med navnet Tugarkhan for at være rystende og accepterer her blot en tilfældig konsonans. Ifølge Maykov ser Alyosha Popovich ud til at være legemliggørelsen af ​​en række ondskabsfulde egenskaber: list, egoisme, grådighed; hans karakterisering var sandsynligvis bestemt af hans klassekælenavn. Hos ham finder vi så sandelig en blanding af forskellige træk; han udmærker sig frem for alt ved mod; men derudover er han stolt, arrogant, stridig, munter og uforskammet; i kamp er han en vrikkende, snedig: han er endelig en hun-spotfugl. Omtrent det samme siger A. N. Veselovsky: "den modige, arrogante, uforskammede Alyosha af gamle sange befandt sig i den senere udvikling af vores epos som en kvindes spottende fugl, en ondsindet anklager af kvindelig ære og en uheldig damemand. Det er svært at sige endeligt, hvordan denne degeneration fandt sted. Måske en overgangslinje: pralende. De sidste træk ved Alyoshas karakter kom tydeligt til udtryk i hans forhold til sin søster Zbrodovich. Og denne kendsgerning forklares af O. Miller mytologisk: efter hans mening er dette et udtryk for den mørke egenskab af et lys mytisk væsen, for eksempel. solen, som nogle gange skader mennesker ved sine for brændende stråler. Hvad angår Zbrodovicherne selv, er de ifølge P. A. Bessonov overfyldte helte, zbrods, præfabrikerede vovehalse. O. Miller i "History of Russian. tændt." Galakhova siger, at billedet af Alyosha Popovich over tid bliver mere og mere sløret i ånden af ​​disse holdninger hos folket til præsteskabets svagheder, hvorfra ordsproget om at "gribe hænder og misundelige øjne" opstod; og jo flere sådanne træk udviklede sig hos Alyosha, jo mere mistede titlen på den modige, der stadig forblev bag ham, sin betydning. M. G. Khalansky i Alyosha Popovich ser Rostov-helten Alexander Popovich nævnt i Krønikerne, som levede i slutningen af ​​det 12. og i begyndelsen af ​​det 13. århundrede; epos om ham blev inkluderet i senere krøniker, men regionale Rostov-legender om ham blev afspejlet i eposerne; således er Alyosha ifølge M. G. Khalansky en nordrussisk helt. A. N. Veselovsky er uenig heri ("Sydrussisk byliny", s. 277), som siger: "omtalen af ​​heltene Alyosha og Dobrynya strækker sig over et så betydeligt kronologisk rum, at invasionen af ​​sangen i den annalistiske historie virker sandsynlig. ” Som vi har set, indrømmer M. G. Khalansky denne indtrængen først i senere kronikker. Yderligere siger A. N. Veselovsky: "Alyosha Popovich, under indflydelse af epos, inkluderet i nord i annalerne, faldt sammen med Rostov, og dette påvirkede i nogen grad ændringen i hans tone, som i eposerne blev dannet af en række lag på forskellige tidspunkter." Endelig bringer V.V. Kallash ("Ethnographic Review", 1890, 2, Mixture) Alyosha tættere på Alexander den Store, som i enkeltkamp med Por brugte det samme trick, som Alyosha brugte i kampen med Tugarin.

Dobrynya Nikitich

Dobrynya Nikitich er længe blevet sammenlignet af mange med den annalistiske Dobrynya, Vladimirs onkel, og betragtede ham som en repræsentant for det højeste russiske samfund, en type krigerprins. M. G. Khalansky ser i ham en afspejling ikke blot af onkel Vladimir, men også af en anden krønikeperson, nemlig Ryazan-helten Dobrynya eller Timon Det Gyldne Bælte; således smeltede to krønikepersonligheder i skikkelse af det episke Dobrynya, den ene sydrussiske, den anden nordrussisk. De karakteristiske træk, der tilskrives Dobrynya i epos, der glorificerede hans ungdom, blev ifølge V. Wollner overført til ham fra Volga. V.V. Stasov betragter Dobrynya som en afspejling af Krishna , inkarnationen af ​​Vishnu , sunget i Harivansa, som O. Miller protesterer imod og peger på Dobrynya og Alyosha som mytiske, traditionelt arvet af russere, gamle ariske typer, der ikke svarer til Krishna, men til Indra , og skildrer solen; han sammenligner også Dobrynya med Odin. V. Wollner, der peger på navnet på Dobrynyas mor (Amelfa eller Mamelfa), bringer ham tættere på navnet Μεμφις, Pentefriys hustru; denne videnskabsmand betragter Dobrynya i tre episoder af sit liv: som en wrestler med en slange, som en fighter med Marina og som en mand, der længe har været fraværende. I det første tilfælde sammenligner han ham i modsætning til V. V. Stasov med Egor den Tapre og Fjodor Tiron; gorynich slange , som V.V. Stasov betragter som en kopi af oksedæmonen Arishta fra Harivansa, viser sig at være besat her fra åndelige vers. I det andet epos tjener Dobrynya ifølge V. Vollner som en afspejling af den persiske helt fra historien "Historien om prins Hipra og prinsesse Giangara af Samandal" eller en anden helt af en af ​​de mange orientalske historier med samme indhold . Det tredje epos taler om Dobrynyas møde med Polenitsa, hans ægteskab og hans fravær: Rambaud ("La Russie é pique") og O. Miller sammenligner hende med Brunhilde , ifølge V. Vollner står hun for Svyatogor fra eposet om Ilya Muromets, som han gemte i lommen; ifølge M. G. Khalansky var billedet af Polenitsa måske lånt fra kaukasiske legender, for eksempel. "Om Alaugan og Emegen". O. Miller ser solen her i Dobrynya (jf. myten om Odin), fraværende om vinteren. M. G. Khalansky bringer ham tættere på de kaukasiske helte, da der i Kaukasus er en original skik med at gå til balter, det vil sige fravær, uden noget præcist defineret mål og varer anderledes: fra 20 år til 1 uge. Vsevolod Miller ("Ethnogr. Review", 1890) sammenligner Dobrynya med den tyrkiske helt Ashik Kerib af et eventyr, skrevet ned af M. Yu. Lermontov , sandsynligvis i Kaukasus. I Dobrynya kan du se mange mennesker: Solens gud, bare en prins eller en købmand, højsamfund, en gammel helt og en Ryazan-ridder osv. Maikov ser i Dobrynya blot en repræsentant for det russiske folks overklasse : han er en prins, en rig mand, der fik en højere uddannelse, en bueskytte og en fremragende bryder, kender alle etikettens finesser, er rimelig i taler, men han bliver let revet med og ikke særlig vedholdende; i privatlivet er han en stille og sagtmodig person. Maikov betragter andre repræsentanter for samme lag: Stavr Godinovich, Danil Denisevich.

Nogle ser i forbindelse med slangekampene og mordet på Tugarin (skyer), at han enten er guden Khors eller Tordeneren under det sene navn Dobrynya.

Mikhail Potyk eller Potok

Mikhail Potyk eller Potok bringes tættere på Dobrynya og Alyosha ved, at han ligesom dem kæmper med en slange; i denne slange af epos ser Porfiryev, efter Buslaev, enten et mytisk væsen eller en allegori på det onde, eller endelig en afspejling fra Bibelen af ​​menneskets urfjende, "der tog form af en slange, blev fjendtlig mellem den første mand og første hustru, forførte den første hustru og førte de første mennesker ind i fristelse." Mikhail Potyk er som en matchmaker tæt på på den ene side Donau, og på den anden side Khoten Bludovich og to Ivaner: Godinovich og Gostinys søn; men samtidig er han ifølge O. Miller en repræsentant for Zemstvo-tjenestestyrken. Han er en fidget, og derfor lød hans navn ifølge P. A. Bessonov oprindeligt ikke Potyk, men Potok, hvilket betød "vandrende, nomadisk"; han er derfor nomadens ideal. O. Miller er ikke enig heri, som bemærker, at det historiske sammenfald af Potyk er meget ubetydeligt, og derfor er han et rent mytisk væsen: han er torden, og hans kone, den hvide svane, er en sky; om vinteren er de begge i graven, og det levende vand, forårsregnen, genopliver dem. I anden del af eposet ligner Potyk Ivan Godinovich. V.V. Stasov ser to personligheder i Potyk: i det første epos (om hans ægteskab) er han en afspejling af Brahman Ruru fra Magabgarata, og den hvide svane er Pramadvara; i det andet epos (om hans kones forræderi) gentages historien i digtets 6. kapitel om den centralasiatiske helt Bogdo Gesser Khans bedrifter, og Potyk er Gesser Khan, og svanen er hans kone Rogmo Goa.

Ivan Gostiny søn

Ivan Gostiny søn blev allerede identificeret af P. A. Bessonov med Ivan Godinovich. Ifølge O. Miller, selvom han tilhører det heroiske element, forbliver han dog næsten upåvirket af dets zemstvo-betydning. Han er efter al sandsynlighed en lokal Chernigov-helt. A. N. Veselovsky sammenligner Ivan med helten fra den byzantinske legende om Hercules, selvom han ikke direkte henter ham derfra. Generelt falder eposet om Ivan i to plots: i det første, når vi taler om at købe en hest, sammenlignes Ivan af A. N. Veselovsky med andre fantastiske personligheder i russisk folkelitteratur og delvist med Ilya Muromets. I det andet plot ligner Ivan en anden Ivan af små russiske eventyr om Ivan og Maria, med Banovich Strakhinya af serbiske sange, med helten fra den russiske historie, placeret i Joseph Volotskys liv, med den tyske Valtarius, den Polske Valgerzh fra Tynets, med købmanden fra en historie i Panchatantra, hvorom siger V. Vollner, og ifølge V. V. Stasov og M. G. Khalansky er han simpelthen lånt: ifølge den første fra Nome Shors sang om helten Altyn Ergek, desuden er Ivan både Altyn Ergek og hans bror Altyn Tash; og ifølge den anden - det er bare Banovich Strakhinya eller Marko-Prince of the South Slavs.

Hoten eller Gorden Bludovich

Hovedartikel: Hoten Bludovich

Den sidste matchmaker, Khoten eller Gorden Bludovich, afslører ifølge O. Miller en mytisk betydning forbundet med det daglige element: det udtrykte det forfædres grundlag og varangianske karaktertræk.

Nattergalen Budimirovich

Meningerne er meget forskellige om Nightingale Budimirovich : P. A. Bessonov mente, at dette navn skulle forstås som profeten Oleg, eller i det mindste idealet for grundlæggeren af ​​den russiske stat. Yagich henter navnet Nightingale fra bogen "Solomon" ved folkeetymologi. Buslaev og Porfiriev ser på Budimirovich, som om han var en besøgende helt. O. Miller bringer ham tættere på nattergalen røveren på grundlag af fløjten og skrig udsendt af dem begge; han ser i begge lydkraften af ​​store luftfænomener med den eneste forskel, at det ene af dem repræsenterer den skadelige, forfærdelige og det andet den gavnlige side af et og samme fænomen. Denne tilnærmelse er baseret på et tegn, der er for ubetydeligt, som dog meget let kunne være resultatet af en tilfældig konsonans af navne. A. N. Veselovsky var den første, der lagde mærke til et rent folkeligt element i eposet og betragter endda navnet Nattergalen for at være en genafstemning af hans eget navn Slav (“Søg i området af russiske spirituelle vers”, s. 350); Kallash er ikke enig i den sidste bestemmelse, der mener, at "navnet Nightingale ikke er en genafstemning af et enkelt navn, men resultatet af tilfældigt sammenfaldende forvrængninger, fortolkninger og lån af forskellige navne, der optrådte i forskellige legender" ("Etnografisk Anmeldelse”, 1890, 253) . På trods af det folkelige element, han lagde mærke til i eposet om Nightingale Budimirovich, mener A. N. Veselovsky, at dette i sin kerne er et epos om en eller anden oversøisk ung mands ægteskabsrejse. V. V. Stasov angiver endda navnet på denne fyr: efter hans mening er to personer forenet i Nightingale, heltene i to historier fra samlingen af ​​Somadeva, s. "Katha Sarit Sagara, nemlig: Kong Udayana og hans søn Naravahanadatta; i dette tilfælde er Zapava Putyatishna samlingen af ​​Kalingasena og hendes datter Madamananchuka. Jægere for at se udenlandske rumvæsener i russiske helte troede også, at nattergalen er en italiensk bygmester, en repræsentant af de italienske arkitekter, som kom til Rus i det 16. århundrede. Alt dette er M. G. Khalansky ikke enig i, som sætter eposet i den nærmeste forbindelse med de store russiske bryllupssange og betragter Nightingale Budimirovich som et idealiseret billede af brudgommen. , som normalt er udstillet i sangene for at sætte et tårn i pigens grønne have, i denne have, der fungerer som et almindeligt symbol på pigen. Til støtte for sin teori giver M. G. Khalansky eksempler på selvægteskab af en pige som en pige. oprindelig russisk skik.

Ivan Danilovich og Stavr Godinovich

I ansigtet på de episke helte Ivan Danilovich og Stavr Godinovich ser de fleste forskere historiske figurer: den første af dem er nævnt i Nikon Chronicle under 1136, men den betragtes som en senere fornyelse. Stavr Maykov, O. Miller, M. G. Khalansky og andre betragter den historiske Stavr Gordyatinich, nævnt i Novgorod Chronicle under 1118, som efterlod en historisk "autograf" fundet [13] i 1960 under restaureringen af ​​murene i Kiev St. Sophia katedral . V. V. Stasov er ikke enig heri, som i Stavra ser helten fra Altai-tatarerne Altain-Sain-Salam.

Helte fra den tatariske-mongolske invasion og åget

Evpatiy Kolovrat

Evpaty Kolovrat - Ryazan boyar , guvernør og russisk helt, helten fra Ryazan folkeeventyret i det 13. århundrede, under invasionen af ​​Batu (udgivet i Vremennik of the Moscow Society of History and Antiquity, bog XV og Sreznevsky , "Information og noter) ", 1867). Evpatiys bedrift er beskrevet i den gamle russiske fortælling om Ryazans ødelæggelse af Batu.

Alexander Peresvet

Alexander Peresvet er en legendarisk krigermunk, munk fra Trinity-Sergius-klosteret. Ifølge " Fortællingen om slaget ved Mamaev ", før starten af ​​slaget ved Kulikovo, deltog han i den traditionelle duel af heltene med den "onde Pecheneg fra den store tatariske hær" Chelubey .

Andre russiske helte

Af de andre helte i eposene af lokal oprindelse er: den fuldstændig historiske Ermak , der erstatter den vidunderlige unge Bogatyr Mikhailik, og Vasily Ignatievich, eller Vasily the Drunkard, og historien om sidstnævnte er en integreret del af eposet om Mikhailik og , desuden et sent motiv. Basilikum den Berusede optrådte i folkedigtningen, ifølge A. N. Veselovsky, på en meget mærkelig måde: Basil den Store efterlod en prædiken om drukkenskab, på grundlag af hvilken der udkom et folkevers om Basilikum den Store selv, hvordan Guds Moder ser ud til at ham og formaner ham til at afholde sig fra druk; senere gik denne type over i epos. Mikhailik bylin består ifølge A. N. Veselovsky af to dele: Vasily the Drunkard og Mikhail Danilovich af sydrussiske sange, som igen er en afspejling af Michael Ærkeenglen fra den byzantinske historie "On the Golden Gate", interpoleret i en sene russiske udgave "Revelations" Methodius. Endelig er det nødvendigt at rangere kaliks af forbipasserende og golei af værtshuse i samme gruppe. Vi ved allerede om de første, som O. Miller så i dem passere bevægende skyer. Dette udtømmer ikke alle forklaringerne på deres oprindelse: tilhængere af den historiske teori så i dem personificeringen af ​​det gamle russiske, stadig nomadeliv, for eksempel andre. Kalaidovich, P. A. Bessonov, antog i deres ataman spejlingen af ​​Josef den Smukke, endelig henter V. V. Stasov deres historie fra Asien og sammenligner deres ataman med heltene fra flere historier i Somadeva, med Sundaraka fra Shahname (historien om Prins Siavush og Dronning Sudabe) og med andre. O. Miller ser i værtshusets lader " don-kosakkernes aftryk i ordets bredeste betydning, i betydningen af ​​en frimand eller endda tyve, det vil sige de tyve, der vilkårligt fik Sibirien fra Rusland , og derefter vilkårligt tog Azov fra tyrkerne ".

"Besøgende helte"

En separat gruppe består af de såkaldte besøgende helte, som de tilhører: Surovets Suzdalets, Churila Plenkovich , Dyuk Stepanovich . Den første af dem sluttede sig ikke til Vladimirov-cyklussen og blev ikke engang kaldt ved sit eget navn, da begge hans navne simpelthen er almindelige navneord, der betegner hans hjemland. I oldtiden blev Sudak  , en vigtig handelsby på Krim, kaldt Surozh eller Sugdeya. Derfor kunne helten, som kom derfra, hedde Surovets (jf. Surov-varer) eller Suzdal. Dette sidste ord, ifølge A. N. Veselovskys forklaring, under indflydelse af Suzdal gik over i "Suzdalets". Churilo Plenkovich kom også fra Sourozh, hvis navn er forklaret af A.N. Veselovsky som Kirill, søn af Plenok, Frank, Frank, det vil sige en italiensk Sourozh-købmand. O. Miller bringer Churila tættere på Nightingale Budimirovich og betragter ham som personificeringen af ​​rigdom. Navnet på hertug Stepanovich kommer sandsynligvis fra det byzantinske ord Δούκας, som først var en titel, og derefter begyndte at blive brugt både som et generisk og personligt navn. Duke anses af de fleste forskere for at være en Galich bogatyr. Til samme afdeling kan man endelig rangordne sådanne andre personligheder, der findes i eposer som Polkan , Malafei Volot . Malatheus eller Molofernes er muligvis den bibelske Holofernes, og Volot, som også kaldes Volotoman, Volotomon, Votolomon, ifølge Yagich (Arkiv, I), tjener som en gengivelse af hans eget navn Ptolemæus .

Bogatyrer af Novgorod-typen

Det er tilbage at sige et par flere ord om heltene i Novgorod-cyklussen, som adskiller sig fra heltene i Kiev. Disse tre helte: Vasily Buslaev , Gavrilo Aleksich og Sadko , en rig gæst. Den første af dem tjener som idealet om grænseløs, uhæmmet dygtighed. Mere eller mindre omfattende studier af V. Vollner, V. V. Stasov og A. N. Veselovsky er viet Sadko. Sadko repræsenterer idealet om personlig rigdom, og svarer således til den sydrussiske type Churila og Dyuk. Forskellen ligger i disse individers sekundære karaktertræk og handlinger. Der er intet mytisk i Sadko, men han er kun omgivet af et mytisk element i søkongens person mv.

V. Wollner ser også en historisk figur i Sadko: krøniken fortæller om, at Sadko Sotnik, Sytnich, Sytinich og Sedko Sytinich, reddet af St. Nicholas, byggede kirken St. Boris og Gleb. Forbindelsen mellem St. Nicholas og disse helgener forklares af A. N. Veselovsky (Journal. M-va people of education. 1886. 12). I samme undersøgelse sammenlignes Sadko af Novgorod med Sadok, nevøen til Josef af Arimathea, fra grev Tressans roman Tristan le Léonois, som ligner eposet.

V. V. Stasov fandt historier og historier i indiske legender, der svarer til individuelle episoder i Novgorod-heltens liv. Så efter hans mening ligner Sadko, som blev tvunget til at forlade skibet til søs for at gå til søkongen, som kong Yadu fra Harivansa, den buddhistiske helt Jinpa-Chenpo, prins Gedon eller endelig Brahminen. Utanka fra Magabgarata. Sadko, der spiller på harpe ved bredden af ​​Ilmen og opkøber alle Novgorod-varer, har ifølge V.V. Stasov sin prototype i købmanden Burne af den indiske historie og helten i den senere buddhistiske udgave af samme historie.

Hviderussiske helte

Karelske (Pudozh) helte

På trods af det faktum, at mange epos blev optaget på det nuværende Karelens område, herunder i Pudozh-distriktet , fortæller de hovedsagelig om heltene, der boede i det antikke Rusland. Den eneste helt i Pudozh-regionen er Rakhta Ragnozersky, som også kaldes Rakhkoy, Mikhail Rak. Ifølge eposens plot var der i hovedstaden (Moskva, Kiev og St. Petersborg er mindre almindeligt nævnt) en duel, hvor en udenlandsk wrestler besejrede alle bryderne. Mændene fra Ragnozer, der så disse kampe, lod til prinsen af ​​Moskva (tsaren), at der bor en helt med bemærkelsesværdig styrke i deres område - Rakhta, som vil vinde denne kamp. Rahta kom på invitation af kongen til hovedstaden på 3 dage på ski og vandt kampen med en udlænding, for hvilken kongen tildelte ham ret til toldfrit fiskeri i Ragnozer. Et andet plot er et forsøg fra den utro kone Rahta på at dræbe ham med hjælp fra sin elsker, atamanen og hans medarbejdere. Da konen ved svig finder ud af, hvordan man fratager ham hans styrke, informerer konen atamanen om dette, og han fanger Rakhta. Men med hjælp fra sin søn bliver Rakhta befriet og dræber atamanen, hans kone og røverne [14] . Denne historie om Rahta er også til stede i karelske og samiske legender [15] [16] [17] .

I kinematografi

Tegnefilm

Film

Se også

Noter

  1. ↑ Bogatyr  // Etymologisk ordbog over det russiske sprog  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 bind  / udg. M. Vasmer  ; om. med ham. og yderligere Tilsvarende medlem USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. og med forord. prof. B. A. Larina [bd. JEG]. - Ed. 2., sr. - M .  : Fremskridt , 1986-1987.
  2. ↑ Shansky N. M. Etymologisk ordbog over det russiske sprog. - M .: Moskva Universitet, 1965. - T. I. Issue. 2. - S. 149.
  3. ↑ Tsyganenko G.P. Etymologisk ordbog over det russiske sprog. - K .: Radianska skole, 1989. - S. 36.
  4. ↑ Anikin A.E. Russisk etymologisk ordbog. - M .: Manuscript monuments of Ancient Rus', 2009. - Issue. 3. - S. 297.
  5. ↑ Shaposhnikov A. K. Etymologisk ordbog over det moderne russiske sprog. — M.: Flinta; Videnskab, 2010. - T. 2. - S. 69.
  6. ↑ Sviridova M. N.  Etymologisk ordbog over det moderne russiske sprog. — M.: Adelant, 2014. — S. 43.
  7. ↑ Chernykh P. Ya. Historisk og etymologisk ordbog over det moderne russiske sprog . etymolog.ruslang.ru. Hentet 13. februar 2019. Arkiveret fra originalen 24. september 2017.
  8. ↑ F. Federici, D. Tessicini. Oversættere, tolke og kulturelle forhandlere: Formidling og formidling af magt fra middelalderen til den moderne æra . — Springer, 2014-11-20. — 254 s. — ISBN 9781137400048 . Arkiveret 20. april 2021 på Wayback Machine
  9. ↑ Vityaz  // Etymologisk ordbog over det russiske sprog  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 bind  / udg. M. Vasmer  ; om. med ham. og yderligere Tilsvarende medlem USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. og med forord. prof. B. A. Larina [bd. JEG]. - Ed. 2., sr. - M .  : Fremskridt , 1986-1987.
  10. ↑ Chernykh P. Ya. Historisk og etymologisk ordbog over det moderne russiske sprog i 2 bind Arkiveret kopi af 24. september 2017 på Wayback Machine
  11. ↑ ifølge Stasov synes legenderne om jenisej-kirgiserne (Khakasses), Kalmyks og andre østlige folk at være primære og mere komplette i forhold til de russiske episke cyklusser
  12. ↑ Dr C. Marthe , "Die russische Heldensage" // "Jahrbuch für Literaturgeschichte" herausgegeben von Richard Gosche , Bd. f - Berlin 1865.
  13. ↑ Rybakov B. A. Birth of Russia Arkivkopi af 13. oktober 2016 på Wayback Machine
  14. ↑ Rakhta Ragnozersky og Mikula Selyaninovich Arkivkopi dateret 4. marts 2016 på Wayback Machine // Olonets Gubernskiye Vedomosti , 22. oktober 1875.
  15. ↑ Chistov K.V. Materialer til studiet af epos og legender om Rakhkoy fra Ragnozer Arkivkopi dateret 4. marts 2016 på Wayback Machine // Proceedings of the Karelian branch of the USSR Academy of Sciences. Spørgsmål om litteratur og folkekunst. Problem. XX. 1959.
  16. ↑ Apokryfe epos. Rakhta Ragnozersky . androprono.edusite.ru. Hentet 13. februar 2019. Arkiveret fra originalen 12. januar 2019.
  17. ↑ Rakhta Ragnozersky | Epos . www.byliny.ru Dato for adgang: 13. februar 2019. Arkiveret fra originalen 14. februar 2019.

Litteratur

Kilder:

Forskning:

Russisk heroisk epos IV-VII århundreder // Russian Bulletin. - 1862. - September (bd. 41). - S. 450.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Episke karakterer