Kristne kirkesamfunds holdninger til spørgsmål om homoseksuel adfærd og seksuel orientering kan i øjeblikket afvige i nogle detaljer (i spørgsmål om adgang til gudstjenesten eller deltagelse i eukaristien), mere radikale forskelle mellem holdningerne hos nogle liberale protestantiske kirkesamfund og kirker, der har bevaret det traditionelle syn på kristendommen i spørgsmål om seksuel adfærd.
Holdningerne til homoseksualitet er forskellige blandt kristne i forskellige trosretninger, og mange trossamfund har ikke et samlet synspunkt på dette spørgsmål. Det følgende er de officielle holdninger for nogle af de mest berømte og større trosretninger og kirker, teologers og troendes meninger inden for dem, såvel som holdningerne for trosretninger, som der ikke er enighed om, uanset om de er kristne eller para -kristne ( Jehovas Vidner, mormoner).
Den katolske kirkes officielle holdning , som fremgår af dens katekismus , fordømmer homoseksuelle handlinger som i strid med naturloven, forplantningsfunktionen og komplementariteten mellem mand og kvinde:
"Ved at stole på den hellige skrift, som præsenterer homoseksuelle handlinger som en alvorlig form for fordærv, erklærer traditionen uvægerligt "homoseksuelle handlinger er absolut ulovlige." De er i strid med naturloven. De fratager den seksuelle handling dens livgivende funktion. De stammer ikke fra ægte følelsesmæssig og seksuel komplementaritet. De kan under ingen omstændigheder godkendes” [1] .
Logikken i sådanne udtalelser er ikke begrænset til spørgsmålet om holdninger til homoseksuelle handlinger, men er også en måde at argumentere for den katolske doktrin mod prævention , onani og pornografi .
Den første version af den katolske kirkes katekismus , udgivet på fransk i 1992 , indeholdt en erklæring om homoseksualitets medfødte natur:
"Hans [homoseksualitets] psykiske oprindelse forbliver stort set uforklaret. <…> Et ganske betydeligt antal mænd og kvinder har en medfødt tendens til homoseksualitet” [1] .
Denne version af Katekismus blev dog noget revideret før udgivelsen i 1997 af den officielle latinske version, som er normativ. Især berørte revisionen også denne paragraf 2358, som i den moderne udgave lyder som følger:
"Et betydeligt antal mænd og kvinder repræsenterer en dybt rodfæstet tendens til homoseksualitet. Denne tilbøjelighed, der objektivt set forstyrrer ordenen, er en vanskelig test for de fleste af dem. [29] .
Den nye udgave fjernede således ikke blot udsagnet om den formodede medfødte karakter af homoseksuel orientering, men tilføjede også en vurdering af homoseksualitet som objektivt ordenskrænkende ( lat. obiective inordinata ).
Efter valget af pave Benedikt XVI i 2005 udsendte Kongregationen for Katolsk Uddannelse en politik, der forbyder enhver person "der har virkelig dybe homoseksuelle tilbøjeligheder eller støtter en såkaldt "homokultur" eller enhver person, der har haft sådanne tendenser inden for de seneste tre år fra at slutte sig til seminaret, til at slutte sig til præstedømmet [30] . Pave Benedikt XVI førte en strengt konservativ politik over for homoseksualitet. Så i december 2008 opfordrede han til at redde menneskeheden fra homoseksualitet og transseksualisme ved at sammenligne dem med miljøkatastrofer [31] .
Nogle biskopper har fået ry som ivrige forsvarere af den katolske kirkes officielle doktrin om homoseksualitet, blandt dem kardinalerne George Pell og Francis Arinze , som insisterer på, at familien som helhed er "hånet af homoseksuelle" og "saboteret af substandard fagforeninger" [32] ] .
Nogle individuelle højere hierarker af kirken (såsom Dr. Robert Zollitsch , ærkebiskop af Freiburg og præsident for den tyske bispekonference , Dr. Diarmuid Martin , ærkebiskop af Dublin i Irland) har lejlighedsvis udtalt sig i pressen til fordel for civil anerkendelse partnerskaber af samme køn etableret af staten, mens de kategorisk afviser ægteskab af samme køn [33] [34] . I begyndelsen af 2011 udsendte 311 katolske teologer Kirken 2011: Need for a Breakthrough -memo , der opfordrede til kirkereform, der opfordrede til accept af mennesker, der lever i partnerskaber af samme køn [35] [36] .
Individuelle teologer som Charles Curran[37] , James Alison [ 38] ,Gareth Moore [ 39] , eruenige og kritiserer den officielle kirkelære. Far Robert Nugent og søster Jannine Gramicblev fordømt af Troskongregationen for at have oprettet New Ways Ministerium for homoseksuelle [40] [41] . Hierarkiet kritiserede også de amerikanske biskopper Thomas Hambletonog Matthew Clark for deres samarbejde med dette ministerium [42] .
Ortodokse kirker fordømmer homoseksuelle forhold som en dødssynd . For eksempel udtaler den russisk-ortodokse kirke i " Fundamentals of the Social Concept ", at:
"Den hellige skrift og kirkens lære fordømmer utvetydigt homoseksuelle seksuelle forhold, idet de ser en ond fordrejning af menneskets gudgivne natur" [3] .
I overensstemmelse med den østlige kristendoms tradition betragter ortodoksien homoseksualitet i sammenhæng med ideen om syndige lidenskaber , som enhver person skal kæmpe med på den ene eller anden måde. Så i det samme dokument fra ROC hedder det:
"[Kirken] betragter homoseksualitet som en syndig skade på den menneskelige natur, som overvindes i en åndelig indsats, der fører til helbredelse og personlig vækst af en person. Homoseksuelle forhåbninger, ligesom andre lidenskaber, der plager en falden person, helbredes af sakramenterne, bøn, faste, omvendelse, læsning af de hellige skrifter og patristiske skrifter samt kristent fællesskab med troende, der er klar til at yde åndelig støtte" [3] .
Den ortodokse kirke i Amerika afgiver ved det 10. All-American Church Council i 1992 følgende dom:
"Mænd og kvinder med homoseksuelle følelser og følelser skal behandles med den forståelse, accept, kærlighed, retfærdighed og barmhjertighed, der tilkommer alle mennesker... Personer, der kæmper med homoseksualitet, som accepterer den ortodokse tro og stræber efter at opfylde den ortodokse livsstil, kan være delagtige i Kirken sammen med alle andre [mennesker], der tror og udfører [åndelig] krigsførelse."
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Mænd og kvinder med homoseksuelle følelser og følelser skal behandles med den forståelse, accept, kærlighed, retfærdighed og barmhjertighed, der tilkommer alle mennesker...Personer, der kæmper med homoseksualitet, som accepterer den ortodokse tro og stræber efter at opfylde den ortodokse levevis, kan være kirkens kommunikere med alle andre, der tror og kæmperSamtidig må personer, der retfærdiggør en homoseksuel livsstil, ikke deltage i kirkens sakramenter [43] .
Den russisk-ortodokse kirke anser kirkebryllup af par af samme køn for uacceptabelt, og et sådant bryllup betragtes utvetydigt som "blasfemi mod nadveren". Denne mening blev udtrykt af den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke vedrørende kendsgerningen af "ægteskabet" den 1. september 2003 af et par af samme køn i den samme kirke i Nizhny Novgorod . I den kirkelige kendelse om denne sag står der blandt andet: At minde vor hellige kirkes gudelskende flok om nødvendigheden af at iagttage ægteskabets hellighed og uopløselighed, og uantageligheden af "kærlighed" af samme køn, utugt. og utroskab. [44]
Historisk set var der i russisk ortodoksi en opfattelse af, at kvindelig homoseksualitet var mindre syndig end mandlig og endda heteroseksuel utugt [45] [46] [47] . I dag opfordrer nogle præster i den finske autonome ortodokse kirke (Patriarkatet i Konstantinopel) til en revision af kirkens traditionelle fordømmelse af homoseksuelle forhold [48] .
Gamle østlige kirker holder sig traditionelt til fordømmelsen af homoseksuelle forhold. For eksempel udtalte lederen af den koptisk-ortodokse kirke, pave Shenouda III :
"Homoseksualitet er imod naturen, fordi seksuelle forhold kun er tilladt inden for ægteskabets grænser, og ægteskab er kun tilladt mellem en mand og en kvinde, mand og kvinde. Derfor kan enhver seksuel aktivitet uden for disse grænser kun karakteriseres som en anomali, handler mod naturen” [20] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Homoseksualitet er imod naturen, fordi seksuelle forhold er detkun tilladt inden for ægteskabets rammer, og ægteskab er kun tilladt mellem en mand og en kvinde, mand og kvinde.
Derfor kan enhver seksuel adfærd uden for disse rammer kun beskrives som en abnormitet; en handling mod naturen.Lederne af den etiopiske ortodokse kirke appellerede sammen med lederne af andre kirker i Etiopien til landets regering om at indføre et forfatningsmæssigt forbud mod homoseksuelle forhold [6] .
Mange samfund af troende i de antikke østlige kirker er placeret på territoriet af stater, hvor homoseksuelle forhold er retsforfulgt ved lov, uden at udtrykke nogen indvendinger mod dette. Men i Indien , under diskussioner om legalisering af forhold mellem personer af samme køn, udtalte National Council of Churches, som omfatter de gamle østlige kirker sammen med de protestantiske [49] , en erklæring om, at homoseksualitet er en "naturlig eller genetisk realitet" og foreslået at "gentænke Skriften fra et perspektiv af mennesker med en anden seksuel orientering. Samtidig kom rådet ikke til nogen endelig konklusion om indgåelse af ægteskaber af samme køn [50] [51] .
I Armenien var der i 2006 en skandaløs sag: to armenske homoseksuelle fra Frankrig kom til deres historiske hjemland for at udføre et uofficielt ægteskab i Etchmiadzin-katedralen [52] [53] . Denne hændelse fik bred dækning i lokale og udenlandske medier, hvilket forårsagede en negativ reaktion fra de officielle repræsentanter for den armenske apostoliske kirke [54] , da denne kirke har en traditionel holdning til at fordømme forhold mellem personer af samme køn , og tjente som en grund til at modsætte sig moderne værdier for menneskerettigheder og traditionel moral [55] .
Den episkopale kirke i USA , såvel som de anglikanske kirker i Storbritannien , Canada , Sydafrika , Australien og New Zealand , velsigner homoseksuelle ægteskaber og partnerskaber mellem homoseksuelle, optager åbent homoseksuelle i præstedømmet og har åbne præcedenser for ordination , herunder dem i civile partnerskaber, homoseksuelle til biskopper.
De anglikanske kirker i Brasilien , Sydafrika, Sydindien, New Zealand og Canada har taget stærke skridt i retning af at støtte og fejre forhold af samme køn. Den amerikanske episkopale kirke har tilladt ægteskab af samme køn siden 2015 , og den skotske episkopale kirke siden 2017 . [56]
11 ud af 45 amerikanske præsidenter tilhørte den episkopale kirke , den anglikanske katedral i Washington er hovedkatedralen i hovedstaden i USA og er en af de største katedraler i verden , og den næststørste i USA , efter Den anglikanske katedral for St. John the Evangelist, som har været under opførelse siden 1983 , som efter færdiggørelsen af byggeriet skulle blive verdens højeste kristne tempel , overhaler med en højde på 182 meter, det højeste i øjeblikket Ulm-katedralen i Tyskland .
Church of England er statskirken i Det Forenede Kongerige , Moderkirken er den verdensomspændende anglikanske kommunion .
Religiøse og dogmatiske beslutninger fra Church of England skal godkendes af Storbritanniens parlament , først derefter accepteres de af den engelske kirke . Kirkens overhoved er den britiske monark , efterfulgt af design af to ikke-arvelige titler som ærkebiskopper af Canterbury og York . Ærkebiskoppen af Canterbury er også chefprimat for hele den anglikanske kommunion .
Den anglikanske kommunion er det tredjestørste kristne samfund i verden efter den romersk-katolske kirke og universel ortodoksi [57] [58] .
Status som kanonisk enhed betyder, at der ikke er uenigheder mellem kirkerne om de vigtigste doktriner.
Således siger den endelige resolution fra Lambeth-konferencen i 1998 følgende:
"Vi er forpligtet til at lytte til homoseksuelles erfaringer og ønsker at forsikre dem om, at de er elsket af Gud, og at alle døbte, troende og trofaste individer, uanset deres seksuelle orientering, er fuldgyldige medlemmer af Kristi Legeme" [59] [60] ..
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Vi forpligter os til at lytte til homoseksuelle personers erfaringer, og vi ønsker at forsikre dem om, at de er elsket af Gud, og at alle døbte, troende og trofaste personer, uanset seksuel orientering, er fuldgyldige medlemmer af Kristi Legeme[61] . I den efterfølgende pastorale erklæring udsendte biskopperne på vegne af 182 biskopper fra hele verden ( Brasilien , Canada , Central- og Sydafrika , New Zealand , Irland , Skotland , Wales ) en offentlig undskyldning til homoseksuelle anglikanere for "ikke at blive hørt tilstrækkeligt ".
"Vi lover, at vi vil fortsætte med at meditere, bede og arbejde for din fulde inklusion i kirkens liv," står der i dokumentet [62] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Vi lover, at vi vil fortsætte med at reflektere, bede og arbejde for din fulde inklusion i Kirkens livDen mest liberale holdning indtages af den amerikanske episkopale kirke [63] .
Inden for den anglikanske kommunion accepteres åbent homoseksuelle præster; for eksempel er Gene Robinson bredt betragtet som den første åbenlyst homoseksuelle person , der blev ordineret til biskop i den anglikanske kommunion uden at aflægge et cølibatløfte [64] [65] . I 2003 blev den amerikanske episkopale kirke den første anglikanske provins til at ordinere en åbent homoseksuel præst af samme køn til biskop . I 1976 vedtog den almindelige konvent for den episkopale kirke i USA en resolution, der siger: "Betydningen af denne generelle konvention er, at homoseksuelle mennesker er Guds børn, som har den fulde og lige ret med alle andre mennesker til at modtage kærligheden, pastoral omsorg og omsorg for kirken.” [66] .
I 2009 vedtog Council of the Episcopal Church of the United States en resolution om, at "Gud har kaldet og kan kalde i fremtiden" til det bispelige ministerium for homoseksuelle, der bor sammen med deres partnere [67] , samt en beslutning om Kirkens velsignelse af samkønsforeninger [68] . Efter dette blev den åbenlyst lesbiske Mary Glasspool valgt til stillingen som vikarbiskop i Los Angeles . [69] Den anglikanske kommunion i Letland afholder tjenester for homoseksuelle [70] .
Gamle katolske kirker generelt: i Tyskland , Schweiz , Østrig og Holland betragter homoseksuelle forhold som moralsk acceptable og giver velsignelser til par af samme køn, selvom de skelner mellem ægteskab mellem en mand og en kvinde og et samkønsforhold [71] [ 72] . Imidlertid forlod den polske nationale katolske kirke Union of Utrech af disse kirker i 2003 på grund af uenighed om velsignelsen af par af samme køn og ordination af kvinder [73] . Af samme grunde forlod den gamle katolske kirke i Slovakiet [74] Unionen ; en del af de konservative gamle katolikker, der ikke anerkender homoseksuelle ægteskaber, er forenet i World Council of National Catholic Churches [75] .
Den Moraviske Kirke har ikke en endelig holdning til homoseksualitet og fortsætter med at studere problemet. Hun erkender, at nogle bibeltekster taler negativt om homoseksuelle handlinger, men hun anser det for nødvendigt at tage hensyn til den kulturhistoriske kontekst og moderne videnskabelig forskning [76] .
LutheranismeDer er modsatrettede holdninger blandt lutheranere angående homoseksualitet. Den liberale tendens, som udgør flertallet af lutheranere, anser ikke homoseksuelle forhold for at være en synd [77] . Således velsigner den evangelisk-lutherske kirke i Amerika , den evangeliske kirke i Tyskland , den nederlandske protestantiske kirke foreninger af samme køn og åbne ministerier for homoseksuelle, der lever i forpligtede forhold af samme køn [78] [79] [80] [81] [82] . Den danske kirke og den evangelisk-lutherske kirke i Italien velsigner samkønsforeninger [83] [84] , Den norske kirke tillader homoseksuelle at blive præster [85] . Siden den 1. november 2009 er den svenske kirke blevet det første større trossamfund til officielt at krone ægteskaber af samme køn [86] , og i november 2009 blev en åben lesbisk, Eva Brunne , indviet som biskop i Stockholm . Den evangelisk-lutherske kirke i Canada blev en anden stor trosretning, der velsigner homoseksuelle ægteskaber og tillader tjeneste for homoseksuelle præster i juli 2011 .[87] .
Konservative kirkesamfund, såsom den lutherske kirke-Missouri Synod , den lutherske kirke i Australien og Wisconsin Evangelical Lutheran Synod anser homoseksuelle forhold for at være syndige og tillader kun dem, der kæmper med homoseksuelle tilbøjeligheder, at tjene [88] [89] .
Lutherske kirker i det postsovjetiske rum holder sig til ortodokse holdninger. Således " anerkender Kirken i Ingria ikke kun det kvindelige præstedømme, ægteskab af samme køn og homoseksualitet, men betragter det som en indiskutabel synd" [90] , og generalsynoden i den evangelisk-lutherske kirke i Rusland i Augsburg-bekendelsen ( ELTSAI) "utvetydigt fordømte homoseksualitet og dens manifestationer i kirken" [91] . Ifølge erklæringen fra biskoppen for den evangelisk-lutherske kirke i den europæiske del af Rusland (ELKRAS) Siegfried Springer angående homoseksuelle "ægteskaber" og forhold, "det givne menneskeliv som heteroseksuel ("... mand og kvinde Han skabte dem) ” Gen. 1, 27) definerer ægteskab som en vital forening mellem en mand og en kvinde og udelukker muligheden for at betegne eller forstå andre foreninger som ægteskaber”, og homoseksuelle forhold kan ikke betragtes som andet end ”synd og vederstyggeligheder for Herren” [ 92] .
Generalsynoden i den estiske evangelisk-lutherske kirke følger udviklingen i nogle af medlemskirkerne i World Lutheran Federation, Porvo Fellowship og Community of Protestant Churches in Europe med "stor bekymring". I 2008 offentliggjorde det estiske kirkeråd sine medlemmers generelle holdning, ifølge hvilken "traditionen for de hellige skrifter ikke kan fortolkes i den forstand, at man tillader udøvelsen af homoseksualitet. Ifølge Bibelen er homoseksualitet en synd, der er betragtes negativt i både Det Gamle og Nye Testamente.Ifølge forståelsen af kirkens liv og praksis kan synd ikke "vendes til normen." Denne holdning blev bekræftet af biskopperne i de estiske, lettiske og litauiske evangelisk-lutherske kirker [93] .
PresbyterianismeDer er ingen konsensus blandt presbyterianere , og i mange år har der været kontroverser om homoseksualitet. Den presbyterianske kirke i Amerika , Association of the Reformed Presbyterian Church ( Associate Reformed Presbyterian Church ) og den ortodokse presbyterianske kirke ( Orthodox Presbyterian Church ) fordømmer forhold af samme køn som uforenelige med bibelsk moral, men mener, at homoseksuelle kan omvende sig og opgive deres "livsform" [94] . I Brasilien fordømmer den presbyterianske kirke ( Igreja Presbiteriana do Brasil ) homoseksuelle forhold og er desuden gået ud mod loven mod homofobi [95] . Den presbyterianske organisation OneByOne betragter det som sin mission at "reformere" homoseksuelle [96] .
Men United Church of Canada , med 70 % presbyteriansk medlemskab, er fuldstændig åben omkring homoseksualitet og støtter ægteskab af samme køn (se ovenfor). I maj 2011 traf den presbyterianske kirke i USA, efter 30 års diskussion, en beslutning om at ordinere og optage åbent homoseksuelle mennesker til præstetjenesten [97] [98] . Church of Scotland har tilladt den samme køn fagforeningsceremoni siden 2006, den første homoseksuelle mand blev ordineret i 2009, og i 2013 blev det officielt besluttet at tillade åbent homoseksuelle i kirkelige fagforeninger at blive ordineret [99] .
Mange baptistkirker er åbne for at acceptere homoseksuelle forhold. Baptist netværker en britisk organisation, der støtter ikke-heteroseksuelle kristne og mennesker, der bekymrer sig om deres seksualitet i kirken. Baptist Allianceer en amerikansk baptistbevægelse, der støtter ægteskab af samme køn og er åben for LGBT-personer [100] [101] . Foreningen af velvillige og støttende baptisterbestår af baptistkirker, organisationer og enkeltpersoner, der støtter mennesker uanset deres seksuelle orientering og kønsidentitet og går ind for inklusion af LGBT-personer i baptistiske religiøse samfund [102] . Denne gruppe består af næsten 100 kirker og organisationer, der er tilknyttet American Baptist Churches USA.og Co-operative Baptist Fellowship[103] . US National Baptist Convention, amerikanske baptistkirker USAog Progressive National Baptist Conventionhar menigheder og ministre, der indtager en liberal holdning til dette spørgsmål [104] .
I 1986 vedtog Evangelical and Ecumenical Women's Caucus (EEW), dengang kendt som International Evangelical Women's Caucus , en resolution, der sagde: "Mens homoseksuelle mennesker er Guds børn, og i kraft af Jesu Kristi bibelske mandat, som vi alle skabte lige i Guds øjne , og i erkendelse af tilstedeværelsen af en lesbisk minoritet i FEEW, tager FEEW et stærkt standpunkt til fordel for at beskytte homoseksuelle menneskers borgerrettigheder ” [105] .
En meningsmåling fra 2014 viste, at 43% af hvide evangeliske amerikanske kristne i alderen 18 til 33 støtter ægteskab af samme køn [106] . Evangeliske kirker accepterer homoseksualitet og fejrer ægteskaber af samme køn [107] [108] .
Al Sharpton , en baptistminister og leder af borgerrettighedsbevægelsen , udtalte under sin kampagne for den demokratiske præsidentkandidat i 2004 , at spørgsmålet om, hvorvidt homoseksuelle eller lesbiske skal kunne gifte sig, er stødende: "Det er som at sige, at man giver sorte eller hvide eller latinamerikanere retten til at leve sammen - men ikke blive gift [...] Det er som at spørge "støtter jeg sort ægteskab eller hvidt ægteskab"... Ud fra dette spørgsmål kan man konkludere, at homoseksuelle ikke er som andre mennesker” [109] .
En række kirker indtager en mere fleksibel holdning. Således Baptist Union of Great Britainmener, at par af samme køn "ikke bør diskrimineres på grund af deres seksuelle orientering", men de kristne, der anser samkønnede forhold for forkerte, bør ikke tvinges til at ændre deres holdning til, hvad der er princippet i deres tro [110] . US National Baptist Convention formulerer ikke en officiel holdning og overlader det til hver enkelt menigheds skøn. [111] .
Den amerikanske præst Fred Phelps , leder af Westboro Baptist Church , som ofte fremsatte udtalelser mod tilstedeværelsen af LGBT-ideologi i religiøs praksis , blev stærkt kritiseret og jaget i medierne . Han fik forbud mod at komme ind i Storbritannien [112] . Ved afgørelse fra Ældsterådet blev Phelps ekskommunikeret og døde kort efter på grund af kritisk helbred. Hans søn Nathan blev LGBT -aktivist og begyndte at fordømme sin fars religiøse gruppe [113] .
Et relativt lille antal baptistmenigheder godkender ikke homoseksuelle forhold. Så Coalition American Baptist Churches USA, på trods af at nogle af dets medlemsorganisationer indtager den modsatte holdning, er imod ægteskab af samme køn [114] [115] . Den amerikanske sydlige baptistkonvention trak sig ud af Baptist World Union i 2004. U.S.S. Southern Baptist Convention anklagede daværende Baptist World Union-præsident Kim for at vedtage "liberal teologi" på grund af hans støtte til kvinders præstetjeneste og fordi dets medlem Coalition American Baptist Churches USA, accepteret i medlemsorganisationer, der går ind for ægteskaber mellem mennesker af samme køn [116] .
I 2005 ansøgte to amerikanske Southern Baptist Convention -organisationer , Virginia General Baptist Association og Texas General Baptist Convention , om medlemskab af Baptist World Union og blev accepteret [117] . I 2014 blev New Heart Community Baptist Church of La Mirada fra 2014 , beliggende i forstaden Los Angeles , også udelukket fra den amerikanske sydlige baptistkonvention på grund af dens accept af homoseksualitet og ægteskab af samme køn [118] . Southern Baptist Convention i USA har udstedt en række resolutioner, der fordømmer homoseksuelle forhold [119] . Hun er også imod ægteskab af samme køn [120] .
Den amerikanske sydlige baptistkonvention har over 16 millioner medlemmer ud af i alt 54,85 millioner amerikanske baptister . Vanskeligheden ved at tælle ligger i, at de kun betragter dem, der blev døbt i voksenbevidst alder, som medlemmer af deres religiøse gruppe. Baptister , siden slutningen af det 19. århundrede , den største religiøse trosretning i Amerikas Forenede Stater , repræsenteret i alle stater, men ingen steder i flertal, undtagen staterne Virginia og Texas , hvor de er det store flertal af protestanter, ikke medregnet 28% af katolikker i Texas og 12% katolikker i Virginia. Baptister i disse stater er også medlemmer af Southern Baptist Convention i USA . Hvorimod World Baptist Union repræsenterer flertallet af baptister i verden .
Evangeliske kristne baptister i det post-sovjetiske rum holder sig til konservative holdninger og betragter homoseksualitet som en "syndig afhængighed", der "kræver helbredelse." Ethvert forsøg på at legalisere forhold af samme køn er anerkendt som "et direkte oprør mod Gud og de naturlove, som er bestemt af ham" [121] .
QuakerismeKvækere i Det Forenede Kongerige støtter ligeledes spørgsmålet og udtrykte på deres årlige møde i juli 2009 officielt støtte til ægteskaber af samme køn og lobbyede regeringen for nødvendige lovændringer [123] . Beslutningen var ikke svær [124] . For 46 år siden blev Toward a Quaker View of Sex offentliggjort. Bogen danner et af de første Quaker-udsagn om seksualitet og inkluderer påstande om, at køn eller seksuel orientering ikke betyder noget i evalueringen af intime forhold, og at det sande kriterium er tilstedeværelsen af "uselvisk kærlighed" [125] .
Friends General Conference og Friends i Storbritannien godkender ægteskab af samme køn [126] [127] .
En række britiske menigheder har fejret forhold mellem personer af samme køn gennem formelle indvielsessamlinger, en offentlig tilbedelseshandling, der ligner et traditionelt Quaker-bryllup. Britiske kvækere støttede også legaliseringen af civile partnerskaber af samme køn i Storbritannien i 2005, og i 2009 støttede de ægteskab af samme køn med ideen om, at "ægteskab er Herrens værk, og vi er kun vidner." [128] [123] Kvækerne støttede Marriage (Same-Sex Couples) Act 2013, som legaliserede ægteskab mellem personer af samme køn i Storbritannien. [129]
Kvækere i USA, tilknyttet General Conference of Friends , som dækker et stort antal årlige møder og omkring en femtedel af alle kvækere i landet, er de mest tolerante: mange månedlige møder og nogle årlige møder giver fuldstændig ligestilling for homoseksuelle , herunder ægteskab. Venners generalkonference udsendte selv en erklæring i 2004 om at inkludere LGBT-kvakere som ligeværdige i tilbedelse og anerkende deres tidligere bidrag til konferencens arbejde [130] .
I Canada deler det vigtigste "paraply" Quaker-organ, Canadian Annual Meeting , lignende synspunkter som amerikanske Quaker-grupper og udtalte i 2003, at canadiske kvækere "støtter par af samme køn til borgerligt ægteskab og udvider den juridiske definition af ægteskab til at par af samme køn." Siden da er adskillige ægteskaber af samme køn blevet udført ved de canadiske månedlige møder. Canadian Yearly Meetings er medlem af både United Meetings of Friends og General Conference of Friends [131] .
I New Zealand besluttede årsmødet i Te Hāhi Tūhauwiri i 1992 at "søge formelle måder at anerkende forskellige forpligtelser, herunder homoseksuelle og lesbiske partnerskaber" [132] .
Kvækere i Australien accepterer i overvældende grad homoseksualitet og vil fejre ægteskaber af samme køn på samme måde som ægteskaber af det modsatte køn. I 1975 udtalte det australske årsmøde officielt:
"The Religious Society of Friends (Quakers) i Australien opfordrer til en ændring af lovene... for at eliminere diskrimination mod homoseksuelle. Denne udtalelse er fremsat i lyset af Selskabets ønske om at fjerne diskrimination og chikane i samfundet. Samfundet opfordrer også alle mennesker til at stræbe efter større viden og forståelse for mangfoldigheden af menneskelige relationer og til at bekræfte værdien af kærlighed i dem alle.
Australske kvækere har støttet indledningsceremonier af samme køn og modsatte køn siden 1994 og anerkender dem som ligestillede med andre engagerede og kærlige forhold. I januar 2010 blev kvækerne samlet på det australske årsmøde i Adelaide enige om at overveje alle anmodninger om ægteskab i overensstemmelse med kvækertraditioner, uanset partnernes seksuelle orientering eller køn [133] . Forud for denne beslutning for hele Australien fejrede Canberra Regional Meeting det første homoseksuelle ægteskab blandt australske kvækere den 15. april 2007 [134] .
MetodismeBlandt metodister hersker den traditionelle holdning med at fordømme homoseksuelle forhold [135] .
AdventismeSyvende Dags Adventistkirken er imod seksuel praksis af samme køn og hævder, at "seksuelle forhold kun er tilladt i ægteskabelige forhold mellem en mand og en kvinde", og alle forhold uden for ægteskabelig intimitet er ikke i overensstemmelse med Guds plan [7] .
PinsevenDe fleste kirker, der er i pinsebevægelsen , betragter homoseksuelle forhold som en synd. Den største pinsekirke , Guds forsamlinger , henviser til den traditionelle forståelse af bibelske tekster som "perversion". Hun argumenterer for, at homoseksualitet bør ses som en adfærd frem for en seksuel orientering , og derfor har homoseksuelle valget mellem at være eller ikke være homoseksuelle [4] [5] . Andre internationale pinsemenigheder fordømte også kategorisk homoseksualitet - Guds Kirke [136] , International Church of the Quadrilateral Gospel [137] , The Pentecostal Assemblies of the World [138] , Church of God in Christ [24] , International Hellighed Pinsekirken [137] . Den Forenede Pinsekirkes holdning er, at enhver kirkeminister, der er fundet skyldig i seksuelle synder, øjeblikkeligt afvises og mister retten til at fortsætte med at tjene i kirken nogensinde [139] .
En lige så fast position indtager kristne af den evangeliske tro (pinsefolk) i Rusland . Biskop K. V. Bendas, medlem af ekspertrådet i statsdumaens udvalg for offentlige sammenslutninger og religiøse organisationer, hævder, at homoseksualitet er kvækere i Australien overvældende accepterer homoseksualitet og vil fejre ægteskaber af samme køn på samme måde som ægteskaber mellem mennesker af det modsatte køn . I 1975 udtalte det australske årsmøde officielt:
"The Religious Society of Friends (Quakers) i Australien opfordrer til en ændring af love ... for at fjerne diskrimination mod homoseksuelle. Denne udtalelse er fremsat i lyset af Selskabets ønske om at fjerne diskrimination og forfølgelse i samfundet. Selskabet opfordrer også til alle mennesker til at stræbe efter større viden og forståelse af mangfoldigheden af menneskelige relationer og bekræfte værdien af kærlighed i dem alle."
Australske kvækere har støttet indledningsceremonier af samme køn og modsatte køn siden 1994 og anerkender dem som ligestillede med andre engagerede og kærlige forhold. I januar 2010 blev kvækerne samlet på det australske årsmøde i Adelaide enige om at overveje alle anmodninger om ægteskab i overensstemmelse med kvækertraditioner, uanset partnernes seksuelle orientering eller køn.[5] Forud for denne beslutning for hele Australien fejrede Canberra Regional Meeting det første homoseksuelle ægteskab blandt australske kvækere den 15. april 2007.[6] Ikke en sygdom, der skal helbredes, men en synd, der skal udryddes!" [140] .
Pinsekirker er generelt imod fagforeninger af samme køn, homoseksuelle præster og søger at ekskommunikere sognebørn, der fortsætter homoseksuelle praksisser.
Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige gør det klart, at homoseksuelle tendenser i sig selv ikke er syndige [141] . Imidlertid betragtes homoseksuelle forhold som en alvorlig synd på et niveau eller endda højere end anden seksuel aktivitet uden for lovligt heteroseksuelt ægteskab [17] . Mormoner er aktivt imod ægteskab af samme køn i USA og hævder, at det underminerer ægteskabets sande formål [18] . Mormonerne bidrog således til 2008-kampagnen mod ægteskab af samme køn i Californien (" Proposition 8 "), der spænder fra 50% til 75% af kampagnens budget [142] .
Sammen med dette opfordrede mormonkirken sine medlemmer til at nå ud til homoseksuelle med kærlighed og forståelse, hvilket forårsagede kritik og protester fra mere konservative kirker [143] .
Jehovas Vidner betragter sex af samme køn som en synd, men anerkender, at nogle mennesker, herunder medlemmer af deres menighed, kan have en partisk holdning til homoseksualitet. Medlemmer af Jehovas Vidners samfund er forpligtet til at afholde sig fra enhver form for homoseksuel adfærd, som betragtes som en alvorlig synd - en form for utugt ; uangrende homoseksuelle udstødes fra menigheden [13] . Men selvom de tager afstand fra homoseksuelle praksisser, lærer de ikke folk at hade homoseksuelle. Jehovas Vidners officielle litteratur siger, at kristne ikke bør gøre homoseksuelle til genstand for ond vilje, latterliggørelse eller forfølgelse, og at alle naboer skal behandles med respekt og værdighed [144] [145] . Jehovas Vidner mener, at Gud udformede ægteskab som et permanent intimt forhold mellem en mand og en kvinde, og angående ægteskab af samme køn , siger de, at dette "ikke kan give homoseksualitet en maske af respektabilitet" [14] . De ønsker dog at holde sig ude af juridiske tvister:
"Selv når lovene i et land er i konflikt med deres bibelsk lærde samvittighed, engagerer Jehovas Vidner sig ikke i protester eller nogen form for politisk kampagne for at ændre sådanne love," står der på deres officielle hjemmeside [14] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Selv når landets love er i konflikt med deres bibeluddannede samvittighed, deltager Jehovas Vidner ikke i protester eller nogen form for politiske kampagner for at ændre sådanne love.Pro-gay LGBT-aktivisme inden for ortodokse kirker er mindre almindelig end i katolicisme og protestantisme. En af de få sådanne grupper er Axios, en sammenslutning af byzantinske ritualortodokse kristne og østlige ritualkatolikker, som er homoseksuelle , lesbiske , biseksuelle og transkønnede [146] . Baseret i Los Angeles har denne organisation afdelinger i flere amerikanske stater samt Canada og Australien.
I Amerika blev More Light Presbyterians , en koalition af homoseksuelle inklusive presbyterianske menigheder , grundlagt i 1980 for at yde uformel støtte til missionen om fuldt ud at acceptere mennesker af alle seksuelle orienteringer i kirkens liv [147] .
Inden for United Methodist Church er der en Reconciling Ministries Network- bevægelse rettet mod mere åben accept af homoseksuelle , lesbiske , biseksuelle og transpersoner [148] .
I 1976 blev en relativt lille (ca. 1.500 medlemmer) uafhængig organisation, International Kinship of Seventh-day Adventists , dannet., fortaler for seksuelle minoriteter blandt adventister. Syvendedags Adventistkirken sagsøgte denne LGBT-kristne organisation for dens brug af navnet adventisme i navnet, men retssagerne var tabt. [149] [150] .
Nogle Oneness Pentecostals , ekskommunikeret fra deres oprindelige kirker, har organiseret bevægelser, der ikke fordømmer homoseksuelle forhold: The Rock of Christ Church , Apostolic Intercessory Ministry , The National Gay Pentecostal Alliance ), Fellowship of Reconciling Pentecostals International [151] [ 152] . Nogle af disse bevægelser, forenet med hinanden, dannede en alliance af homoseksuelle apostoliske pinsekirker ..
Tidligere pinseminister Troy Perry(udvist fra sin fødekirke på grund af homoseksualitet) i 1968 organiserede den senere denominerede Metropolitan Community Church (se ovenfor), som betjener homoseksuelle og lesbiske og accepterede deres homoseksualitet [153] .
Blandt mormonerne er der også bevægelser, der ikke er enige i den officielle konservative kirkelære og søger at ændre den i retning af accept af homoseksuelle forhold. Sådanne grupper inkluderer for eksempel Affirmation: Gay & Lesbian Mormons and Gamofites [154] .
Der er et internationalt støttenetværk for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle, transkønnede nuværende og tidligere Jehovas Vidner for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede - nuværende og tidligere Jehovas Vidner , som yder åndelig hjælp til disse grupper af mennesker uden at tilhøre embedsmanden organisation og erklærer, at dens medlemmer kan vælge deres egen åndelige vej [155] .
Holdningen til homoseksualitet blandt kristne varierer fra land til land.
| Bekendelser |
Ja |
Ikke |
Andet |
MEN. |
Sum | Del |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Evangeliske kirker | 26 | 64 | 5 | 5 | 100 | 26.3 |
| Traditionelle amerikanske protestanter | 56 | 34 | 6 | 5 | 100 | 18.1 |
| Sorte kirker | 39 | 46 | 6 | otte | 100 | 6.9 |
| romersk-katolske kirke | 58 | tredive | 5 | 7 | 100 | 23.9 |
| Mormoner | 24 | 68 | 5 | 3 | 100 | 1.7 |
| ortodokse kirke | 48 | 37 | 7 | otte | 100 | 0,6 |
| Jehova vidner | 12 | 76 | 6 | 5 | 100 | 0,7 |
| Andre kristne | 69 | tyve | 6 | 5 | 100 | 0,3 |
Undersøgelsen blev udført af Pew Research Center (ud over kristne blev også udtalelsen fra repræsentanter for andre religioner undersøgt). Deltagerne i undersøgelsen blev spurgt: "Hvilket udsagn passer bedst til dit personlige synspunkt?"
| Kolonne | Betyder |
|---|---|
| Ja | Homoseksuelles livsstil skal accepteres af samfundet |
| Ikke | Homoseksuel livsstil er nedslående (bør undgås) |
| Andet | Hverken / Begge sammen / Spontane svar uden for muligheder |
| MEN. | Intet svar / "Ved ikke" |
| Del | Andel af befolkningen af religiøs tradition |
En undersøgelse fra 2008 udført blandt præster af traditionelle (de såkaldte "mainline") protestantiske trosretninger i USA viste, at flertallet af præsterne i disse kirker (79%) er enige i, at homoseksuelle skal have alle de samme rettigheder som andre borgere. Størstedelen (65 %) støtter også ægteskab af samme køn eller civile partnerskaber af samme køn. Pew Research Center fandt udbredt støtte til homoseksualitet blandt lægfolk i protestantiske kirker: mere end halvdelen af medlemmerne af United Methodist Church, Presbyterian Church of the USA, Evangelical Lutheran Church of America, Den anglikanske kirke, United Church of Kristus og den episkopale kirke sagde, at homoseksuelles livsstil skulle accepteres af samfundet.
Tilstrækkelig betydelig støtte til revisionen af den traditionelle kirkelige fordømmelse af homoseksualitet afsløres også blandt katolikker. Denne mening blev delt af 55 % af katolikker i USA i 2008 [157] , i 2009 - 60% [158] , i 2010 - 62% [158] . Desuden viser undersøgelser udført i USA en stigning i liberalisering gennem årene blandt kristne fra de vigtigste trosretninger i USA (protestantisme og katolicisme) generelt. Imidlertid overstiger procentdelen af katolikker, der er liberale omkring homoseksualitet, procentdelen af protestanter af samme mening [158] . Dataene nedenfor afspejler holdningen til homoseksualitet hos protestanter som helhed (uden at tage højde for mangfoldigheden af bekendelser) og katolikker.
| USA | 2006 | 2009 | 2010 |
|---|---|---|---|
| katolikker | 46 % | 60 % | 62 % |
| protestanter | 36 % | 36 % | 42 % |
Ifølge meningsmålinger i marts 2011 er 63 % af hvide katolikker i USA tilhængere af ægteskab af samme køn , hvilket er højere end blandt amerikanere som helhed (53 %). Blandt hvide protestanter i USA er dette tal 25 % evangeliske og 57 % ikke-evangeliske ( traditionelle ) troende [159] [160] .
Spørgsmål: "Homoseksuelle forhold..."
| Bekendelser | kan begrundes | Kan ikke retfærdiggøres |
|---|---|---|
| katolikker generelt | 54,3 % | 45,7 % |
| Regelmæssigt praktiserende katolikker | 54,2 % | 45,8 % |
| Uregelmæssigt praktiserende katolikker | 52,7 % | 47,3 % |
| Ikke-praktiserende katolikker | 55,8 % | 44,2 % |
| Protestanter generelt | 21,2 % | 78,8 % |
| Regelmæssigt praktiserende protestanter | 17,8 % | 82,2 % |
| Uregelmæssigt praktiserende protestanter | 39,4 % | 60,6 % |
| Ikke-praktiserende protestanter | 42,1 % | 57,9 % |
I 2010 var antallet af katolikker i Brasilien, der modsatte sig og støttede højesterets afgørelse om at tillade adoption af børn i familier af samme køn , delt lidt: 47 % var imod og 41 % af katolikkerne støttede legalisering af adoption af børn pr. familier af samme køn [165] .
| Mexico | katolikker |
|---|---|
| Lesbiske og homoseksuelle bør have juridisk beskyttelse for at undgå diskrimination | 82 % |
| Kirken skal anerkende lesbiskes og homoseksuelles ret til åbent at udtrykke deres seksuelle orientering | 65 % |
| Frankrig | Praktiserende (regelmæssigt deltagende i gudstjenesten) katolikker | Ikke-praktiserende (deltager sjældent til gudstjeneste) katolikker | Alle katolikker |
|---|---|---|---|
| Den katolske kirke skal ændre sine vurderinger og holdninger for at afspejle ændringer i samfundet og offentlige skikke | 49 % | 75 % | 69 % |
| Kirken skal stå op for de værdier, hun tror på, selvom de nogle gange er i konflikt med ændringer i samfundet og sociale skikke. | 48 % | 25 % | tredive % |
Kristne kirkesamfund, kirker og individuelle troende har forskellige holdninger til de seksuelle minoriteters borgerrettigheder i samfundet. Holdningerne til homoseksuelle rettigheder i samfundet blandt kristne rundt om i verden er forskellige afhængigt af kirkernes sociale koncepter. Ægteskab af samme køn er fortsat kilden til den mest alvorlige kontrovers mellem traditionelle og liberale kristne [86] [169] [170] .
Fundamentalister , især i stater, hvor homoseksuelle forhold er retsforfulgt ved lov, betragter homoseksuelles rettigheder i sammenhæng med kriminelles borgerrettigheder [171] [172] . Fra deres synspunkt bør homoseksuelles rettigheder begrænses, ligesom rettighederne for mordere, voldtægtsmænd og tyve er begrænsede: Hvis vi ikke er tolerante over for kriminel adfærd, hvorfor skulle vi så være tolerante over for homoseksuelle? [172] Sådanne begrænsninger er begrundet i bekymring for mindreårige (forhindring af " rekruttering ") og beskyttelse mod forsøg fra homoseksuelle aktivister på at påtvinge deres værdisystem - seksuel promiskuitet ( promiskuitet ). [171]
Der er også bekymring blandt konservative for, at Gud kan fjerne hans velsignelser og beskyttelse fra hele landet, hvis offentlighedens moralske adfærd fortsætter med at forringes, og især hvis lige rettigheder gives til homoseksuelle. [172]
Og de er bekymrede for at sikre deres ret til at lære deres børn, at homoseksuel adfærd er dybt umoralsk, fordømt i Skriften og hadefuld mod Gud. [172]
Liberale kristne går meget længere i kampen mod diskrimination af homoseksuelle end traditionelle kristne, og støtter hele pakken af krav fra bevægelsen for seksuelle minoriteters rettigheder [173] [174] [175] , herunder adoption af børn og ligestilling af ægteskab [ 173] [174] [175] 169] [176] .
Liberale kristne inkluderer homoseksuelle blandt de grupper, der diskrimineres af samfundet. For eksempel beskrev Desmond Tutu , den tidligere anglikanske ærkebiskop af Cape Town og Nobels fredsprisvinder , homofobi som en " forbrydelse mod menneskeheden " og " ikke mindre en uretfærdighed " end apartheid [177] . Især siger han:
»Vi kæmpede mod apartheid i Sydafrika med støtte fra mennesker over hele verden, fordi sorte blev anset for at være dømt og skabt til at lide for noget, som vi ikke kunne gøre noget ved: dette er vores naturlige hud. Det samme sker med seksuel orientering. Det er givet... Vi behandler dem [homoseksuelle og lesbiske] som pariaer og skubber dem ud af vores samfund. Vi får dem til at tvivle på, at de også er Guds børn, og det må ligestilles tæt på ekstrem blasfemi. Vi bebrejder dem for at være, som de er .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Vi kæmpede mod apartheid i Sydafrika, støttet af mennesker verden over, fordi sorte mennesker blev beskyldt og bragt til at lide for noget, vi ikke kunne gøre noget ved; selve vores skind. Det er det samme med seksuel orientering. Det er givet. ... Vi behandler dem [homoseksuelle og lesbiske] som pariaer og skubber dem uden for vores lokalsamfund. Vi får dem til at tvivle på, at de også er Guds børn - og dette må være næsten den ultimative blasfemi. Vi giver dem skylden for, hvad de er.Queer-teologer afviser brugen af religiøse argumenter som begrundelse for diskrimination af homoseksuelle, såvel som begrundelser for sådanne fænomener som sexisme og heteroseksisme , såvel som slaveri , segregation og racisme . Fra de samme positioner for befrielse fra diskrimination og stigmatisering går de ind for fuld inklusion af homoseksuelle i kirkelivet og støtter også bevægelser for deres rettigheder i samfundet [169] [179] [180] .
I landene i Europa og Amerika, ikke kun i liberale, men også i konservative kirker, anerkendes en række borgerlige rettigheder for homoseksuelle: som regel er dette støtte til kampen mod forskelsbehandling , med undtagelse af problemerne med ægteskab af samme køn og adoption af børn [181] [182] [183 ]
Den russisk-ortodokse kirke indtager en ret konservativ holdning med hensyn til homoseksualitet og homoseksuelles rettigheder i samfundet . Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church siger eksplicit, at kirken ikke er enig i verdenssamfundets bevægelse hen imod normalisering af homoseksualitet [3] .
I landene i det tidligere Sovjetunionen er offentlig støtte til homoseksuelles rettigheder fra religiøse personer meget sjælden, mens udtalelser af diskriminerende karakter ikke er ualmindelige. Især protestantiske ledere i det postsovjetiske rum er, ligesom hierarkiet i den russisk-ortodokse kirke, imod udøvelsen af homoseksuelles ret til forsamlingsfrihed i form af at afholde offentlige handlinger [140] [184] [185] [186] [187] og især nægte dem retten til at stifte familie .
Homoseksualitet og Religion: An Encyclopedia / Siker, Jeffrey S. redaktør. - Greenwood Publishing Group , 2007. - 258 s. - ISBN 0313330883 , 9780313330889.