| Okkultisme vs. okkult kunst | |
|---|---|
| engelsk Okkultisme versus den okkulte kunst | |
| Lucifer Magazine | |
| Genre | okkultisme |
| Forfatter | Helena Petrovna Blavatsky |
| Originalsprog | engelsk |
| Dato for første udgivelse | maj 1888 |
Occultism Versus the Occult Arts er en lederartikel af Helena Petrovna Blavatsky , udgivet maj 1888 i det teosofiske tidsskrift Lucifer . [K 1] Inkluderet i 9. bind af forfatterens samlede værker, i 1991 udkom dens russiske oversættelse .
I begyndelsen bemærkede Blavatsky, at hendes tidligere publicerede artikel om praktisk okkultisme havde gjort et stort indtryk på mange læsere, og at deres reaktion ikke kun kunne bedømmes ud fra troen på okkulte fænomeners virkelighed , men også ud fra en misforståelse af deres sande natur. Disse mennesker er naturligvis primært interesserede i spørgsmålet om, hvordan psykiske kræfter kan mestres , og hvordan de kan bruges. Forfatteren skriver, at hendes læsere tager fejl i at tro, at det er nok at tage til Indien for at blive specialist inden for det okkulte, eller blot følge reglerne for ceremoniel magi , der er fastsat i Levi 's skrifter . [2] [K2]
Forfatteren gør det klart, at hun har en mere nøjagtig og autoritativ idé om den autentiske okkultisme end de entusiaster, der betragter sig selv som "okkultister", som efter hendes mening ikke har en sådan viden. [K 3] [K 4] Hun har også til hensigt at oplyse dem, som hun føler er vildledt af falske ideer. Dette arbejde forekommer hende presserende og skal udføres, før det er "for sent". [2] Med henvisning til de nævnte entusiaster skriver hun:
"Og før de skynder sig at udfordre vores udtalelse, så lad dem først beskæftige sig med det ufattelige kaos, der hersker i deres sind. Lad dem først forstå den sande forskel mellem de okkulte videnskaber og okkultisme, og så vil de brænde af retfærdig vrede, hvis de selvfølgelig stadig tror på, at sandheden er på deres side. Lad dem i mellemtiden lære, at okkultisme er forskellig fra magi og andre hemmelige videnskaber, ligesom den strålende sol er forskellig fra det flimrende levende lys, og ligesom menneskets uforanderlige og udødelige ånd , afspejlingen af det absolutte, ubetingede og ukendte. Alt er forskelligt fra menneskekroppens dødelige skaller. [K5]
Blavatsky positionerer sig faktisk som en specialist, der har ret til at "forelæse" dem, der efter hendes mening fortjener titlen uvidende autodidakt. Det fremgår af den måde, hun skriver på. "Lad dem finde ud af det først", "lad dem selv finde ud af det først" er sætninger, der tydeligvis antyder, at de mennesker, de er henvendt til, har brug for at rette deres ideer. Disse opfordringer til kritisk introspektion synes at indikere hendes erkendelse af hendes "pædagogiske overlegenhed". Hendes "højrøstede" udtalelser skulle vise, at hun er involveret i "det okkultes autentiske metodologi", og derfor giver hendes viden og erfaring hende mulighed for at genkende de profanes "illusioner og vrangforestillinger". [7]
Desuden bruger forfatteren af artiklen den hinduistiske klassifikation af okkult viden og navngiver fire kategorier af den. For det første er det yajna - vidya [K 6] , eller viden om okkulte kræfter, vækket gennem udførelsen af visse religiøse ritualer og ceremonier. For det andet maha-vidya [K 7] , magien fra kabbalisterne og tantra -kultister , som oftest repræsenterer, ifølge Blavatsky, " hekseri af den værste slags" [9] . For det tredje guhya-vidya [K 8] , eller magisk praksis baseret på brugen af lyden af mantraer og bønner. [10] Og for det fjerde:
Atma -vidya er et begreb, der simpelthen oversættes som "kendskab til sjælen", fortolket af orientalister som sand visdom , men med en meget bredere betydning. Sidstnævnte er den eneste form for okkultisme, som enhver teosof, der er inspireret af The Light on the Path , og som ønsker at være klog og uselvisk, bør stræbe efter. Alt andet må tilskrives forskellige slags "okkulte videnskaber", det vil sige kunsten baseret på viden om den oprindelige essens af alle ting, der hører til naturens riger. [K9] [K10]
Denne klassifikation udskiller separate kategorier af ekstrasensorisk oplevelse , der dækker dens psykiske, magiske og mystiske elementer. Blavatsky er sikker på, at alle af dem er forbundet med virkelige fænomener og tilhører sfæren af teoretisk og praktisk viden, men den "mystiske stræben" efter atma-vidya [K 11] , "kendskab til sjælen" bør være teosofernes prioritet. . Hun mener, at andre kategorier ikke kræver åndelig udvikling, men er mere opmærksomme på visse aspekter af okkult teori og praksis. [10] Forfatteren hævder:
Alkymi , astrologi , okkult fysiologi og håndfladelære findes i naturen, og de eksakte videnskaber - såkaldte, sandsynligvis fordi denne tidsalder af paradoksale filosofier vender op og ned på alt - har åbnet op for et betydeligt antal hemmeligheder inden for de ovennævnte kunster . Men clairvoyance , symboliseret i Indien ved "Shivas øje", kaldet i Japan "uendeligt syn", er ikke hypnose , mesmerismens uægte søn , og kan ikke opnås ved sådanne kunster. Alle disse okkulte kunster kan mestres og opnås med resultater - positive, negative eller neutrale, men de er ikke særlig værdifulde, set fra Atma-vidyas synspunkt , for det inkluderer alle disse kunster og endda fra tid til anden, frigør dem fra unødvendige skaller. , bruger dem udelukkende til gode formål, idet de tidligere har renset dem for enhver antydning af et egoistisk princip. [K12]
Ifølge Blavatsky har atma-vidya et vigtigt kendetegn: fraværet af enhver "antydning af et egoistisk princip." Andre former for okkultisme kræver ingen ændring i livsstil eller moralsk holdning for at mestre dem. [K 13] Imidlertid er resultatet af en sådan tilsidesættelse af "høje moralske standarder" det uundgåelige "dykke ned i den sorte magi" [14] med dens langsigtede ødelæggende konsekvenser. Forfatterens ønske om at udtrykke sin afvisning af enhver form for okkultisme, der ignorerer moralske præmisser, resulterer i en række nedsættende sætninger, der skildrer deres tilhængeres "nedbrydning og fordærvelse". Blavatsky bruger billedet af den dygtige, men egoistiske og umoralske troldmand som en "negativ rollemodel", der ikke bør efterlignes, i modsætning til den "ædle og uselviske" spirituelle søgende . [15] [K-14]
Blavatsky skriver, at ikke alle dem, der er interesserede i det okkulte, er helt klar over behovet for den rigtige tilgang. Hun advarer igen om, at kontrol over følelserne og uselviskhed er nødvendige betingelser, og skriver, at når ønsket om det okkulte virkelig er "vågnet i hjertet af en person", vil der ikke længere være et fredeligt liv for ham i denne verden. Han er klar til at tage til ethvert, selv "vilde og øde" steder, drevet af angst, som han ikke er i stand til at overvinde. "Skal han uundgåeligt falde i hekseri og sort magi," spørger hun, "og akkumulere frygtelig karma til sig selv over mange inkarnationer ? Er der ingen anden måde for ham? [K 15] Det er faktisk muligt at vælge en anden vej. Den er dedikeret til åndelige værdier, men kræver ikke en radikal overgang til en "esoterisk livsstil." Ifølge Blavatsky bør den aspirant, der vælger denne mulighed, ikke "svinge" sig til mere end hvad han er i stand til at opnå. Lad ham "ikke påtage sig en byrde," skriver hun, "som han ikke vil være i stand til at bære: selvfølgelig vil han hverken blive en " mahatma " eller en Buddha eller en stor helgen, men studiet af filosofi og "sjælens videnskab" vil tillade ham uden nogen - eller overmenneskelige anstrengelser at blive en af "menneskehedens ydmyge velgørere." [K 16] [K 17] Dette, med Kalnitskys ord, "et noget nedladende tilbud" til dem, der ikke er i stand til at bryde personlige bånd og radikalt ændre deres livsprioriteter, indebærer et symbolsk kompromis, hvis der menes "strenge gnostiske værdier". [18] Og dog:
Siddhierne (eller arhats kræfter ) kan kun opnås af dem, der er "klar til et liv", der kræver den største og virkelig fuldstændige selvopofrelse, og som er i stand til at adlyde uden tvivl . Lad ham, efter at have lært en gang, for altid huske, at sand okkultisme eller teosofi er "den store forsagelse af sig selv ", ubetinget og absolut, både i tanker og i handlinger. Dette er altruisme , som bringer udøveren ud over enhver kategori og rangerer blandt alle levende væsener. "Ikke for sig selv, men for den verden, han lever," så snart han beslutter sig for at hellige sig denne sag. [K 18] [K 19] [K 20]
Blavatsky advarer: tanker om "en snæver kreds af personligheder, der er tæt på os og kære " bør ikke sejre i teosofernes sjæle over tanker om "menneskehedens behov som helhed ", fordi vejen til "det universelle sinds visdom ligger gennem hele menneskeheden uden forskel på race, hudfarve, religion og social status. [K 21] [K 22] Hun mener, at en af de mest almindelige misforståelser er folks tro på, at de er i stand til at "overskride tærsklen til det okkulte" uden selvopofrelse. Dette er drømmen for mange teosofer, "fristet af ønsket om okkulte kræfter og personlig selviskhed." [K23] [K24]
Den uselviske indsats fra den okkultestuderendes "arbejde" med selvrealisering kræver, at han ofrer sine personlige interesser. Men selv dette alene garanterer ikke succes. Fremskridt eliminerer ikke risikoen for fiasko, der fører til "langsigtet karmisk knibe". Blavatsky hævder, at en langsom, men effektiv proces med gradvis fremgang i sidste ende vil føre til dygtighed. En anden mulighed fremstår for hende som en garanteret vej til fiasko på grund af brugen af enklere, men farlige metoder. Pointen med en moderne teori, som hun "glødende bestrider" er, at "dyrelidenskaber" angiveligt kan sublimeres og omdirigeres til åndelig energi. [28] Hun skriver:
"Ja, den, der er i stand til at følge den skjulte udvikling af de oprindelige motiver hos kandidater til disciple [okkultismen], finder ofte deres ideer om at mestre deres sinds evner meget mærkelige. Der er dem, hvis tankeprocesser er så fordrejet af ydre påvirkninger, at de forestiller sig, at kødets lidenskaber kan blive så raffinerede og ophøjede, at deres raseri, kraft og ild så at sige vil blive vendt indad; at de kan deponeres og opbevares i brystet på en person, indtil deres energi begynder at sprede sig udad, men den vil blive rettet mod de højeste og mest hellige mål: det er da, at deres energi således koncentreret og ikke brugt på noget vil tillade deres ejer trænge ind i sjælens sande helligdom og mødes dér med din Herre - det Højere Selv ! [K25]
Blavatsky skriver, at til dette formål, efter fejlagtige ideer, har de ikke til hensigt "hverken at dæmpe eller undertrykke" deres lidenskaber. De gør dette: Med en stærk viljeanstrengelse "tæmmer de den altfortærende flamme, driver den ind i deres egen natur og lader den lurende ild ulme under et tyndt lag aske. De giver sig gerne op til denne tortur, ligesom den spartanske dreng, der tillod ræven at plage sit indre for ikke at skille sig af med ham. Åh, stakkels blinde drømmere!" [K26]
Nøgleideen i denne kritik er Blavatskys tro på, at processen med åndelig oplysning er en kontinuerlig og intens kamp. Det er nødvendigt ikke at integrere og tilpasse lidenskaber, men at udrydde dem med koncentreret viljestyrke. Hun ser ud til at have lidt mildhed over for dem, der hverken har viljen eller styrken til at bekæmpe deres lidenskaber. For at forsvare sin holdning giver Blavatsky et kort overblik over teosofiske ideer om menneskets "metafysiske konstitution". For at bevise, at lidenskaberne er i modstrid med åndelige fremskridt, "bruger hun tilsyneladende gnostikernes plan ". [29]
"Mesteren" i vores sjæls helligdom er det "højere selv" , den guddommelige ånd, hvis bevidsthed (i det mindste under det jordiske liv for den person, den refererer til) er baseret og helt bestemt af sindet, og vi blev enige om at kalde det den menneskelige sjæl (imens den "åndelige sjæl" er åndens vehikel). Til gengæld består den personlige eller menneskelige sjæl i sit højeste aspekt af åndelige forhåbninger, vilje og guddommelig kærlighed, i sit laveste aspekt - af dyrs begær og jordiske lidenskaber, opfattet af den fra sin bærer , som er beholderen for alle disse ønsker og lidenskaber. Den fungerer således som en slags mægler mellem menneskets dyriske natur, som dets højere sind søger at underordne sin indflydelse, og dets guddommelige åndelige natur, som hun nærmer sig, hver gang det lykkes hende at få overtaget over det indre dyr . Sidstnævnte er den instinktive "dyresjæl ", som er arnestedet for de lidenskaber, som, som vi lige har sagt, mange foretrækker at formilde i stedet for fuldstændig at ødelægge, og nogle snæversynede entusiaster søger at lukke dem inde i sig selv. Håber de virkelig at forvandle den grumsede strøm af animalsk spildevand til livets krystalklare vand på denne måde? Men hvor, bed fortæl, er et sådant neutralt sted at finde i en person, så de lidenskaber, der er indespærret i ham, ikke skulle have nogen indflydelse på ham? De voldsomme lidenskaber af kærlighed og begær er stadig i live, og de får stadig lov til at blive på deres fødested - alle i den samme dyresjæl , for både de højere og lavere aspekter af "menneskesjælen", eller sindet, stien er lukket for dem. [K27]
Blavatsky hævder, at en sådan nærhed stadig ikke kan andet end at påvirke den "menneskelige sjæl negativt", selvom det "højere selv" eller ånden ikke er i stand til at assimilere sådanne følelser, ligesom vand ikke kan "opløse olie eller snavset flydende fedt." Det er således kun sindet, der lider under deres indflydelse, som den eneste mægler mellem det jordiske menneske og dets højere "jeg", der af denne grund konstant er i fare for at "blive revet med nedad af disse lidenskaber, i stand til at vågne til enhver tid, og at blive opslugt i materiens afgrund". [K28]
Her bruger forfatteren udtrykket "Master" ( engelsk Mester ) som en symbolsk ækvivalent til "det højere Selv", og ikke som en betegnelse for åndeligt avancerede mahatmaer, sponsorer af hendes mission. Tilsyneladende havde dette udtryk både en symbolsk og en bogstavelig fortolkning. I denne henseende er det højere "jeg" eller "guddommelige ånd" ikke direkte realiseret af en person, men spreder sig, trænger ind og personaliserer gennem "sindet" eller "menneskets sjæl". Yderligere forgrening sker på niveauet af denne menneskelige eller personlige sjæl, hvilket kan ses som en kombination af to komponenter. Dens højere del resonerer med den informerende ånd, og den nederste del med den fysiske krop. Denne version af den kropsligt-mentale opdeling henviser "åndelige forhåbninger, vilje og guddommelig kærlighed" til den højeste komponent i den menneskelige sjæl. Dens nederste del er under indflydelse af "dyrs begær og jordiske lidenskaber", der kommer fra kroppen. Her gentager Blavatsky de traditionelle ideer, der blev støttet af nogle religiøse filosoffer (især græske), når den menneskelige sjæl er placeret som et felt af kontinuerlig kamp mellem den "udmattende indflydelse" af en persons dyreegenskaber og hans høje forhåbninger , der kommer fra den guddommelige åndelige essens på det underbevidste niveau. [31]
Forestillingen om den menneskelige sjæl som stedet for sammenstødet mellem højere (åndelige) og lavere (dyre) impulser, tendenser, egenskaber og påvirkninger har været en almindelig måde at skildre dynamikken i personlig etisk og åndelig kamp. Her beskriver Blavatsky præcist et velkendt dilemma på en måde, der er karakteristisk for traditionen for vestlig religiøs tankegang. "Menneskets dyriske natur" blev betragtet som fuldstændig negativ, distraherende og hindrede højere åndelige forhåbninger. De "højere" motiver skulle stimulere bevidste handlinger for at opnå en fordel i den kontinuerlige kamp med det "indre dyr". Ved at kontrollere og forhindre de kropslige energiers fristelser og impulser blev den menneskelige sjæl således befriet for restriktioner og var i stand til at dyrke en mere raffineret spiritualitet, som tidligere var blevet skjult eller undertrykt. [32]
Forfatteren karakteriserer den instinktive "dyresjæl" som et "agnested for lidenskaber", der dermed er en hindring for åndens fulde liv. Fra et gnostisk synspunkt er "beroligende" lidenskaber ikke effektivt nok, og den eneste rimelige mulighed er at "ødelægge" dem. Denne ekstreme holdning er baseret på det faktum, at hvis resten af lidenskaberne forbliver, selvom de er "låst", kan negative resultater i sidste ende alligevel ikke undgås. Blavatsky viser sin afsky for den lavere komponent af den menneskelige sjæl ved at bruge sådanne sprogkonstruktioner som "en mudret strøm af animalsk spildevand", "olie eller beskidt flydende fedt", "stoffets afgrund" osv. For at løfte den åndelige dimension og alt, hvad den ser ud til at relatere til den, skal den biologiske dimension besmittes og væmmes. Og selvom det højere selv "ikke kan assimilere" noget lavere, er der en fare for forurening for sindet, når det risikerer at blive "ført ned af disse lidenskaber, der kan vågne til enhver tid og blive opslugt i stoffets afgrund". Så den menneskelige sjæl, som et sted for kollision af modsatte energier, forbliver sårbar og er konstant i en farlig situation. [33]
Efter at have skitseret dette dilemma, spørger Blavatsky, om der er en måde at få succes under så vanskelige omstændigheder. Hvis sjælen bliver revet med af dyrisk lidenskab, hvordan kan den korrekte afstemning, som den bør stræbe efter, opnås? At opnå den ønskede harmoni er svært, fordi den menneskelige sjæl konstant er "forvildet" af ønsker og lidenskaber fra den kropslige del af mennesket. Og denne skade forværres af påvirkningen fra "det astrale menneske" . Denne "astrale" er en leder af personlig bevidsthed på et eksistensplan, der er mere subtilt end det fysiske. Det tilhører den "fordærvelige" del af den menneskelige essens, er "meget langt" fra de virkelig åndelige tilstande, og skal også "overvindes og svækkes", før de højere bevidsthedstilstande bliver tilgængelige. [33] Således:
Først når lidenskabernes magt er helt forsvundet, når de ødelægges i replikken af en ufleksibel vilje; når ikke kun alle kødelige begær og lidenskaber forsvinder, men bevidstheden om det personlige "jeg" forsvinder, og det "astrale"s indflydelse reduceres til nul, først da kan enhed med det "højere Selv" finde sted. Først når det "astrale" afspejler en besejret person, stadig i live, men ikke længere ønsker noget for sig selv, først da vil det skinnende Augoeidos , det guddommelige Selv , være i stand til at vibrere bevidst og i fuldstændig harmoni med begge poler af menneskelig essens - og med en renset materiel person og med en evigt ren åndelig sjæl - og vil endelig være i stand til at vise sig for sit Hovedjeg , de gnostiske mysters Kristus , blandet, sammensmeltet og fremover ét med Ham . [K29]
Præst D. Druzhinin, en teologikandidat, skrev, at de kristne hellige bøger "definitivt og alvorligt" fordømmer kommunikation med ånder og "alle hovedkomponenterne i teosofisk okkultisme", især "okkult praksis" forbundet med teosofi . [35] Han præciserede, at teosofien prædiker "ikke blot hensynsløst fællesskab med ånder", men at "ånder, der udgiver sig for at være Mahatma-lærere, generelt kan drive eleven ud af hans krop." [36] Ifølge Druzhinin er læren fra grundlæggerne af teosofien [K 30] "gennemsyret af hykleri og løgne", ved hjælp af hvilke de forsøgte at skjule den "destruktive essens af dens åndelige praksis". [37] [K 31] Især skrev han:
"Det er betydningsfuldt, at selvom teosofi lokker sine tilhængere med løfter om ekstraordinær storhed, var mange lysende skikkelser af det okkulte generelt og specifikt teosofien mennesker, der vækker medfølelse frem for ærbødighed, mennesker, der er moralsk ynkelige, ubetydelige og i udvikling af dette er det indlysende, at brugen af okkulte spirituelle praksisser spillede en stor rolle... Studiet af teosofiens spirituelle praksis viste dens destruktive karakter. Teosofisk spiritualitet har en ødelæggende effekt på både fysisk og mental sundhed. [39]
| Teosofisk Selskab | ||
|---|---|---|
| Teosoffer | ||
| Begreber |
| |
| Organisationer |
| |
| Tekster |
| |
| lærere |
| |
| se også " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin creme Jiddu Krishnamurti | ||