Ikke -kalcedonitter ( præ-kalcedonitter, anti-kalcedonitter ) er tilhængere af de antikke østlige (orientalske) kirker , hvis udseende er forbundet med deres afvisning af resultaterne af koncilet i Chalcedon og de kristologiske stridigheder i det 5. århundrede. I øjeblikket omfatter ikke-kalcedonitter repræsentanter for de etiopiske , koptiske , syriske , armenske apostoliske , kilikiske katolikosater fra de armenske , eritreiske og Malankara kirker. Antallet af tilhængere af ikke-kalkedonske kirker i verden anslås til 60 millioner mennesker [1] .
I moderne økumeniske kredse anses udtrykket " monofysitter " (μονοφυσίτης) (ofte brugt til at henvise til repræsentanter for ikke-kalkedonske kirker) for stødende og unøjagtigt, og ordet " miafysitter " (μια-φυσςτ også bruges i stedet , gamle østlige kirker afviste Eutyches kætteri [2] . Tilhængere af dialog med ikke-kalcedonitter foretrækker udtrykket "miafysitter", især den Alexandriske ortodokse kirke i 2006 modsatte sig brugen af udtrykket "monofysit" i forhold til den koptiske kirke [3] . En række moderne forskere bruger udtrykket "monofysitisme" udelukkende til at henvise til Eutyches' ekstreme lære, som afviste Kristi menneskelige natur. Men i den videnskabelige og teologiske litteratur bliver synspunktet om rigtigheden af at kalde ikke-kalcedonitter for "monofysitter" fortsat forsvaret [4] [5] [6] [7] .
Ikke-kalkedonske teologer hævder, at udtrykket "monofysitter" er polemisk, og at de i deres kerne af kristologi er "miafysitter" [8] [9] . Malankara-teologen V. Ch. Samuel om spørgsmålet om at navngive ikke-kalcedonitter som monofysitter skrev:
"I løbet af V-VII århundreder. udtrykket "monofysitter" blev ikke brugt, men blev senere specielt introduceret af kirkerne i Chalcedon med henblik på kontroverser. Hvad angår tvisten om to eller én karakter, skal det dog bemærkes, at forskellen mellem μόνος [en] og μία [enkelt] er ubetydelig. Monofysitisme foreslår kun at skelne én natur. Μία φύσις refererer til "én natur". Det er også nødvendigt at huske, at ikke-kalcedonitterne havde fire udtryk: "fra to naturer", "hypostatisk enhed", "en natur af Gud, Ordet inkarneret" og "en kompleks natur". Faktisk blev udtrykket "monofysit" opfundet ved at rive sætningen "den ene natur af Gud, Ordet inkarneret" af fra alt andet og erstatte ordet "μία" med "μόνος" i det - noget som den ikke-kalkedonske ortodokse Kirken var fuldstændig uenig" [10] .
Den russiske historiker E. A. Zabolotny bemærker i sin undersøgelse, at på trods af den polemiske og partiske karakter af udtrykket "monofysit", forekommer udtrykket "miafysit" slet ikke i kilderne til perioden med kristologiske stridigheder og er forkert set fra et synspunkt af græsk orddannelse [11] [12] . I lyset af dette bemærker E. A. Zabolotny, at det mest korrekte navn for "diverse ikke-kalcedonske tendenser" er udtrykket "anti-kalcedonitter" [11] . I løbet af udviklingen af økumeniske kontakter, inden for rammerne af teologiske dialoger, kaldes repræsentanter for ikke-kalkedonske kirkestrukturer også "præ-kalkedonske kirker", "østortodokse" eller "orientalske kirker" [13] . Ikke- kalcedonitter af den syriske tradition kaldes "vestlige syrere" eller også "jakobitter" [14] , efter grundlæggeren af det ikke-kalkedonske kirkehierarki i den antiokiske kirke, James Baradeus [15] .
Kristologiske stridigheder mellem de antiokiske og Alexandriske teologiske skoler i det 5. århundrede førte til indkaldelsen af koncilerne i Efesos (431), Anden Efesos (449) og Chalcedon (451) [16] . Modtagelsen af resultaterne af disse konciler førte til en splittelse i den østlige kristendom . Modstandere af rådet i Chalcedon organiserede deres egne uafhængige kirkehierarkier i Syrien og Egypten [17] , og adskilte sig endelig fra kirken i det byzantinske imperium i midten af det 6. århundrede [18] . Efter adskillelsen gjorde de byzantinske kejsere militære forsøg på at undertrykke monofysismen og ødelægge det ikke-kalkedonske kirkehierarki. Disse foranstaltninger førte til en uddybning af skismaet og en skarp religiøs konfrontation mellem ikke-kalcedonitterne og melkiterne . Den syro-jakobitiske patriark Michael I (1166-1199) skrev om de byzantinske myndigheders undertrykkelse af ikke-kalcedonitter i det 7. århundrede :
"Han ( kejseren ) gav en skriftlig ordre overalt i imperiet til dem, der ikke anerkender rådet i Chalcedon, om at skære deres næser og ører af, og deres huse skulle ødelægges" [19] .
Kirkehistoriker og patrolog Ivan Meyendorff bemærkede de tragiske konsekvenser af forfølgelsen af ikke-kalcedonitter:
"På nuværende tidspunkt er der ingen tvivl om, at den militære undertrykkelse af monofysitisme i Egypten og andre steder, indførelsen af det chalcedonske hierarki med hjælp fra det byzantinske politi, de hyppige eksil af virkelig populære ledere af den egyptiske kirke spillede en afgørende rolle i det faktum, at skismaet fik karakter af national modstand mod den byzantinske kirke og politisk herredømme i Egypten, Syrien og Armenien" [20] [21] .
Ud over de kraftfulde metoder til at overvinde det monofystiske skisma, gjorde de byzantinske myndigheder forsøg på at genforene på grundlag af et teologisk kompromis mellem ikke-kalcedonitter og tilhængere af Chalcedon-rådet. I 482 offentliggjorde kejser Zeno , med samtykke fra patriarken af Konstantinopel Akakios , en kompromisformel - Enotikon , designet til at forsone ikke-kalcedonitterne med den byzantinske kirke [22] . Den ikke-kalcedonitiske patriark af Alexandria Peter Mong , som accepterede et kompromis med chalcedonitterne, stod over for udbredt modstand mod Enotikon blandt klostre . Under pres fra en del af hans kirke, der var modstander af Enotikon, blev Peter Mong tvunget til at anatematisere rådet i Chalcedon [23] , og initiativet til forsoning med ikke-kalcedonitterne førte til en splittelse (484-519) af den byzantinske kirke med romerkirken og i sidste ende fejlede [24] .
I 530'erne blev der på initiativ af kejser Justinian I afholdt teologiske diskussioner i Konstantinopel med ikke-kalcedonitter, hvor deres leder, Sevir af Antiokia, deltog. Disse forhandlinger lykkedes igen for at nå målet om at genforene de to traditioner [25] . Det næste forsøg på forsoning med ikke-kalcedonitterne var proklamationen i 637 af patriark Sergius af Konstantinopel på vegne af kejser Heraclius af ediktet "Ecthesis" om monotelitisme og monoenergisme [26] . Dette initiativ lykkedes dog igen ikke med at overvinde den kirkelige splittelse [17] [27] . De arabiske erobringer begrænsede væsentligt ikke-kalcedonitternes bånd til Byzans og førte til deres isolation i forhold til den kristne verden [17] .
Eukaristisk teologi og dens udvikling i ikke-kalkedonske kirker er stadig dårligt forstået. Teologien for den syrisk-jakobitiske kirkes sakramenter, takket være den tyske katolske lærde Wilhelm de Vries arbejde, er den mest belyste i den videnskabelige litteratur . På trods af ikke-kalcedoniternes doktrinære enhed opstod der teologiske stridigheder blandt dem om spørgsmålet om sakramenterne. I middelalderen var der således stridigheder mellem armeniere og andre ikke-kalcedonitter om den armenske praksis med at servere på ufortyndet vin og brugen af usyret brød og syrnet brød til eukaristien . Også eukaristiske stridigheder fandt sted i det XI århundrede mellem syrere og koptere om spørgsmålet om at tilføje olie og salt til det eukaristiske brød [28] .
Grundlæggeren af ikke-kalkedonsk kristologi , Sevir af Antiokia ( patriark af Antiokia (512-518)), en repræsentant for aleksandrinsk teologi, anerkendte i Kristus "en enkelt kompleks natur" (μία σύνθετος φύσις). Samtidig indrømmede Severus tilstedeværelsen i Kristus af de guddommelige og menneskelige essenser (οὐσία), som kun kan adskille sig "spekulativt" (θεωρίᾳ) [29] . Denne doktrin var tæt forbundet med Severus' tre vigtigste kristologiske formler, som han rejste til Kyrillos af Alexandria : "en Kristus af to naturer" (ἐκ δύο φύσεων), "den ene natur af Gud, Ordet inkarneret" (μία φύστ ΛΌγου σεέρν), forbindelse" (ἕνωσις ὑποστατική) og "naturlig forbindelse" (ἕνωσις φυσική) [30] . Fraværet af omtale af disse formler i pave Leo I 's tomos og i koncilet i Chalcedon var en af hovedårsagerne til deres afvisning af ikke-kalcedonitter [30] .
I overensstemmelse med ikke-kalcedoniternes ideer eksisterer der efter inkarnationen i virkeligheden kun "én inkarneret natur af Gud Ordet" i overensstemmelse med den velkendte formel fra St. Cyril af Alexandria. Severus' kristologi undgår at tale om Kristi to naturer . Severus' afvisning af to naturer stammer imidlertid fra hans konceptuelle og terminologiske system: begreberne "natur" (φύσις) og " hypostase " (ὑπόστασις) bruges i flæng i Severiansk kristologi. Dette ses bedst af følgende fragment af Severus' skrifter: "hvis der er to naturer efter foreningen, så vil der være to hypostaser efter foreningen, men hvis der er én hypostase, så vil naturen være en" [31] . Nestorianske og monofystiske kristologier, mens de hævdede tesen "der er ingen natur uden hypostase", stod over for et dilemma: at genkende to naturer og to hypostaser, eller at insistere på en hypostase for at tale om én natur [32] [33] . Ifølge den moderne ikke-kalkedonske teolog V. Ch. Samuel betyder for ikke-kalkedonsk kristologi at genkende to naturer i Kristus faktisk at genkende den nestorianske kætteri om Kristus i to hypostaser [34] . I sine tidlige skrifter argumenterede Sevier for, at den difystiske terminologi ikke har noget grundlag i kirkens patristiske tradition [35] . Sevier citerer dog senere dyfysitformler fra kirkefædrenes skrifter , såsom Athanasius den Store , Gregorius theologen og Cyril af Alexandria, men hævder, at efter den nestorianske strid blev alle dyfysitiske udtryk forkastet [34] og burde forbydes [ 34] 35] .
Det miaphysitiske kristologiske system af Sever blev vedtaget i alle ikke-kalkedonske samfund [36] [37] , inklusive den armenske apostoliske kirke, på trods af at armenierne anathematiserede Sevir ved det andet koncil i Dvina (554-555) [ 38] .
Spørgsmålet om Kristi viljer og handlingerGrundlaget for de miafystiske kirkers lære om Kristi handlinger er den teologiske formel "den enkelte guddommelige energi" (μία θεανδρικὴ ἐνέργεια) [39] . Sevier af Antiokia kritiserede pave Leo I's teologiske holdning for hans tilskrivning af Kristi handlinger til to naturer [40] , hvilket ifølge Sevier introducerer to aktive principper og adskiller den ene Frelser [41] . Sevier erkendte, at nogle af Kristi handlinger kan kaldes menneskelige (vandring), og andre guddommelige (helbredelse af syge), men disse handlinger udføres af en enkelt inkarneret Logos og ikke af denne eller hin natur [40] .
Under den teologiske dialog med de chalcedonske ortodokse kirker bekræftede teologer fra de ikke-kalkedonske kirker:
"at den uskabte guddommelige natur er bekendt "med alle [Hendes] egenskaber og handlinger […], inklusive den naturlige vilje og naturlige energi." Det var lige så accepteret, at den menneskelige natur er bekendt "med alle dens egenskaber og handlinger, inklusive den naturlige vilje og naturlige energi" [2] .
En af de førende ikke-kalkedonske teologer i det 20. århundrede, præsten for Malankara-kirken V. Ch. Samuel bemærkede, at Jesu Kristi ord og gerninger var udtryk for en enkelt inkarneret hypostase af Gud Ordet. Dette betyder imidlertid ikke, at hver af naturernes vilje og handling blev absorberet af den anden natur. Kristi hypostase blev dannet af kombinationen af to naturer (guddommelig og menneskelig), som hver har sine egne karakteristika. Da disse egenskaber omfatter vilje og handling, er det indlysende, at de var i den ene Kristus [42] .
Forskellige liturgiske traditioner og ritualer praktiseres i ikke-kalkedonske kirker: aleksandrinske , armenske , vestsyriske . Tilbedelsen af de syriske jakobittiske og malankara kirker bruger traditionelt den vestsyriske ritual og det syriske sprog med brugen af de hellige skrifter i den syriske oversættelse - Peshitta [43] . De koptiske, etiopiske og eritreiske kirker bruger den gamle alexandrinske ritual. Tilbedelsen af den koptiske kirke var stærkt præget af monastikken, den koptiske liturgi er præget af askese og svag brug af hymnografi. Det liturgiske sprog i den koptiske kirke er koptisk , og arabisk bruges også . I den etiopiske kirke udføres gudstjenesten på Geez -sproget [44] .
I den tidlige periode blev de græske og syriske sprog brugt i den armenske kirke, siden det 5. århundrede, i forbindelse med oversættelsen af Bibelen og liturgiske tekster til armensk, bliver den armenske kirkes liturgiske tradition uafhængig. Den armenske kirkes liturgi serveres på vin ikke fortyndet med vand og på usyret brød . Et af kendetegnene ved den armenske liturgiske tradition er også tilstedeværelsen af en særlig ritual af takkeoffer [45] .
Beklædning af det ikke-kalkedonske præstedømme:
| Syrisk patriark | syrisk biskop | koptisk præst | syrisk præst | syrisk præst (munk) |
