Yust Lipsius | |
---|---|
| |
Fødselsdato | 18. oktober 1547 |
Fødselssted | Overisse |
Dødsdato | 24. marts 1606 (58 år) |
Et dødssted | Leuven |
Borgerskab | Spanske Holland |
Beskæftigelse | historiker , filolog , filosof , humanist |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Justus Lipsius ( lat. Justus Lipsius , Niderl. Joost Lips ; 18. oktober 1547 , Overeyse – 24. marts 1606 , Leuven ) - hollandsk humanist , historiker , filolog , ekspert i klassisk latin , filosof , grundlægger af neostoicismen . Kendt for autoritative udgaver af latinsk prosa, især Tacitus (1574, 1581) og Seneca(1605). Hans udgaver af klassikerne tjente som standard for mange generationer af klassiske filologer. De fleste af hans skrifter blev udgivet af Plantin- forlaget i Antwerpen .
Efter at have vist ekstraordinære evner fra den tidlige barndom, fra en alder af 12, studerede Just Lipsius på Jesuit Collegium i Köln og derefter på universitetet i Louvain . I nogen tid tjente han i Rom hos kardinal Granvella . I 1572-1574 tjente han som professor i historie ved universitetet i Jena , efter at have konverteret til lutheranismen ; i 1578-1591 tjente han ved universitetet i Leiden efter at have konverteret til calvinismen ; efter at være vendt tilbage til katolicismen fra 1592 til sin død, tjente han som professor ved universitetet i Louvain. Ændringen af bekendelser og forbindelsen med Jesuiterordenen forårsagede en kontroversiel holdning hos samtidige til ham, men alle de stridende parter i reformationen og modreformationen forsøgte at bruge hans arv til deres egne formål.
I begyndelsen af det 21. århundrede begyndte Justus Lipsius at blive opfattet som en af de mest indflydelsesrige filosoffer og politiske forfattere i slutningen af det 16.-17. århundrede, idet han til dels foregreb globalismens ideer . Teoretisk udviklede han nye principper for den moderne tids politiske bevidsthed . Det etisk-politiske system, der præsenteres i afhandlingen "Politik" (1589), betragtede konsekvent forholdet mellem statslivets grundlæggende etiske grundlag og politisk praksis. Hans vigtigste opgave var at skabe et universelt ikke-konfessionelt og partipolitisk system. I sit politiske system udviklede Lipsius spørgsmål om offentlig bevidsthed og indflydelse på det (inklusive myndighedernes omdømme). Videnskabsmanden tildelte en vigtig plads i statens liv til religion som en form for social bevidsthed, der i vid udstrækning var ansvarlig for at opretholde stabiliteten i staten. Lipsius gik ind for et system med statsreligion , mens han forsvarede samvittighedsfriheden .
Yost Lips blev født i en katolsk familie, der tilhørte en respekteret patricierfamilie. Faderen til den kommende humanist var borgmesteren i landsbyen Overijse , der ligger mellem Bruxelles og Louvain . Derefter flyttede familien til Bruxelles, hvor familiens overhoved fik en stilling. Fra 1553 fik Jost, der tidligt viste fremragende evner, sin grunduddannelse på en sogneskole og fra 1557 på en latinskole i Ata (provinsen Hainaut ), hvor han ifølge traditionen latiniserede sit navn. I 1559, i en alder af 12, blev han udnævnt til Bursa Nova Tricoronata i Köln - det var et af de tre colleges ved fakultetet for liberale kunster ved universitetet i Köln . Skolen var på det tidspunkt kommet under jesuiterordenens kontrol og var blevet det største samfund i denne orden nord for Alperne. Jesuitterne ændrede kollegiets skolastiske orden og begyndte at dyrke humaniora, Lipsius var i en af de første kandidater, der studerede under det nye program [1] . I et selvbiografisk brev fra 1600 nævnte han, at "Jesu Selskabs fædre ... lærte mig retorik og filosofi ... I 1563 blev jeg tiltrukket af litteratur og antikviteter, hvis smag og kærlighed inspirerede mig i Köln af bl.a. Gerard af Kempis , en lærer i det græske sprog" [2] . Tre år efter starten af sine studier i Köln bemærkede rektor for kollegiet, fader Leonard Kessel, at Lips var "en ung mand med stort talent, en god digter, taler og græsk kender; en kommende god filosof ses i ham” [3] .
I sin selvbiografi hævdede Lipsius, at da han ønskede at slutte sig til jesuiterordenen, tog hans forældre ham fra Köln og i en alder af 16 anviste ham til universitetet i Louvain . Men af et brev fra rektor for kollegiet i 1562 til generalen i Jesu Selskab vides det, at Just den 29. september blev optaget i ordenens rækker, og det skete med faderens tilladelse. Den 19. juni 1564, da Lips modtog sin Bachelor of Arts-grad, opsagde han sine løfter og vendte hjem [4] . En mulig årsag var pesten i Köln [3] . Han blev indskrevet ved universitetet i Louvain den 14. august 1564 og forblev formelt i det indtil 1572. På sine forældres insisteren begyndte han at studere jura, men klarede sig ikke særlig godt. I årene 1565-1566 mistede han begge forældre, og arven tillod ham at flytte til College of Three Languages og hellige sig den antikke filologi. I sin selvbiografi nævnte han professorerne Cornelius Valery og Peter Nannius. Han hyldede dog datidens sædvanlige studenterunderholdning. Fremtidige jesuitter var også i hans omgangskreds, især søn af den spanske købmand Martinus Delrio ( lat. Martinus Antonius Delrio , 1551-1608), som senere skulle spille en nøglerolle i hans tilbagevenden til den katolske kirkes fold [5 ] .
Allerede i 1569 udkom hans første bog Variarum lectionum libri III - en samling af 81 essays med filologisk kritik af antikke tekster [6] . Lipsius' første værk var dedikeret til kardinal Granvelle . Indvielsen viste den unge videnskabsmands utilfredshed med hertugen af Albas regime : han opdelte statsmænd i to typer:
“... En af deres slags er dem, som gavner fædrelandet med lyset af deres talent og forsigtighed, nyder den højeste autoritet i Senatet og blandt de bedste mennesker; den anden slags er dem, der nidkært tjener staten ikke så meget med fornuft som med våben og krig” [7] .
Indvielsen havde også et praktisk formål: det vilde studieliv udtømte den modtagne arv, og for at få en eksamen og en plads krævedes det at gennemføre uddannelsen. Hollandske venner - og frem for alt forlæggeren Christopher Plantin - anbefalede ham til kardinalen, og i august 1568 rejste Lipsius til Rom . Selvbiografien beskrev denne rejse som " peregrinatio academica" (dvs. "akademisk rejse"). I maj 1569 blev han modtaget ved hoffet til kardinal Granvella og fik stillingen som sekretær for latinsk korrespondance. Lønnen var lille, men tjenesten gav ham mulighed for at stifte bekendtskab med de romerske humanister og indgå i deres kreds, studere arkæologi, arbejde på de største biblioteker i den katolske verden (inklusive Vatikanet ) [8] og studere hos Marc Antoine Muret , som var en beundrer af sølvalderens latin (det vil sige æraen med Seneca og Tacitus , ikke Cicero og Livius ). Under hans indflydelse tog Lipsius det græske sprog op [9] . Han kommunikerede også med Fulvio Orsini , hvis værker også blev udgivet af Plantin [10] . I maj 1570 forlod Lipsius Rom, men han skrev til Muret, at han takket være "sine venners forsigtighed" var fuldstændig økonomisk sikker og kunne bo, hvor han ville. Tilsyneladende havde han efter råd fra Muret til hensigt at fortsætte sine studier i Paris, men ved dekret fra hertugen af Alba havde undersåtter fra de spanske Nederlande ikke ret til at studere uden for de spanske besiddelser. Af denne grund vendte Lipsius tilbage til Louvain og modtog den 23. oktober 1571 en bachelorgrad i romersk og kanonisk ret. Efter at have modtaget sin eksamen rejste han i slutningen af 1571 til Wien, hvor Plantins venner - kejser Maximilian II 's livlæger - skulle arrangere audiens hos Justus Lipsius. Turen viste sig at være mislykket, men i sin selvbiografi beskrev Lipsius den som en "lille rejse" (1200 km skilte ham fra hjemmet) og klagede over "guvernørernes og soldaternes frækhed" i sit hjemland [11] . Der er også en version om, at hans forhastede afgang skyldtes hans forfølgelse for en kærlighedsaffære med Anna van den Calstere, husejerens hustru. Justus Lipsius overdrev normalt ikke, når han talte om sig selv, så forskere har en tendens til at stole på deres egne vurderinger om en videnskabsmands ekstremt urolige liv i denne periode [12] .
Afgangen fra Wien var også pludselig: han sagde ikke engang farvel til sine venner og begrænsede sig til en seddel. Derefter rejste han til Prag og Leipzig , hvorfra han flyttede til Jena , hvor han hurtigt fik en stilling som professor i historie ved det lokale lutherske universitet . Som K. Enenkel konstaterede, besluttede Lipsius at slå sig ned i Jena, mens han stadig var i hovedstaden i Det Hellige Romerske Rige, eftersom hertugen af Sachsen-Weimar (en ivrig modstander af calvinisme og katolicisme ) og universitetets rektor, prædikant T. Heshusen, var der. Et af deres mål var at finde en professor i historie; denne afdeling havde på det tidspunkt stået tom i 8 måneder. At få en plads var til en vis grad et hasardspil: han kunne ikke vise de militante lutheranere en bog med en dedikation til kardinal Granvelle, så Justus Lipsius løj, at han underviste i Bourgogne (faktisk var han der til forsvar for afhandling af en af hans venner), og erklærede, at han havde en helt nyskabende udgave af Tacitus er klar . Han måtte også etablere sig som lutheraner, så Lipsius besøgte Joachim Camerarius , som havde stor indflydelse i Jena. Mødet fandt sted i Leipzig, og alle de nødvendige anbefalinger blev modtaget [13] .
Den 15. september 1572 daterede en andragende til rektor for universitetet i Jena om optagelse i stillingen og et brev til universitetets senat. I sidstnævnte skrev Lipsius om spaniernes "hårde tyranni", som tvang ham til at søge tilflugt langt hjemmefra. Karakteristisk var også henvisninger til "sand fromhed" ( vera pietas ), det vil sige lutherdom, som Lipsius erklærede sig som tilhænger af [13] . I et brev til hertug Johann Wilhelm dateret 14. oktober omtales prøven af Lipsius tros renhed, som med held bestod den; hertugen hædrede ham med en belønning på 100 floriner . Den 23. oktober blev Lipsius officielt medlem af Det Filosofiske Fakultet og professor i historie og retorik. Hans forelæsningsrække om Tacitus åbner med en selvbiografi, der beskriver hans rejser i Frankrig, Tyskland og Italien, hvilket blev forklaret med hans afdøde forældres vilje. At opholde sig i Rom blev givet som en impuls til omvendelse til den sande tro - lutheranismen:
"På de steder, hvor jeg var i nogen tid, udførte papismens frygtelige udyr ( immanis illius Pontificiae bellua ) mange åbenlyse grusomheder, og jeg så spor af dets vederstyggeligheder; Sandelig, jeg vil sige, at selv at tænke på dette endnu tidligere tilbøjede mig til den sande religion, der førte fra mørke til lys, fra vildfarelse til sandhed, fra død til liv; i denne afløbsbrønd af laster ( sentina vitiorum ) og agglomerationen af alle forbrydelser ( coluvio omnium scelerum ) så jeg, med Guds hjælp, for første gang evangeliets lys, og da jeg iagttog så mange vederstyggeligheder, vidste jeg, hvad sand dyd er" [14]
Ved tildelingen af mastergrader den 26. juli 1573 holdt Justus Lipsius "Tale om dobbelt samtykke" ( Iusti Lipsi de duplici concordia oratio non prius édita ), udgivet i Zürich i 1600. I den første del af talen talte taleren om harmoni på universitetet og i den anden - i kirken. Her viste han sig selv som en ivrig forsvarer af den Augsburgske Bekendelse , og tillod sig levende invektiver mod romerkirken og kaldte hende "en skøge med en uforskammet flok purpurbærere" ( Romana meretrix, cum illo impuro grege Purpuratoruni ). Professoren beskrev livligt Bartholomew's Night , anklagede paven for tilskyndelse og sang om Luther og Melanchthon som "guddommelige helte" ( divini heroes ), der førte ud af "mørket af pavelig overtro" til evangeliets lys. Efterfølgende blev Lipsius tvunget til at tage afstand fra Jena-talen, især efter at den aktivt begyndte at blive solgt på bogmessen i Frankfurt [15] . Jan Moretus - Plantins arving og ven af Lipsius - forsøgte endda at opkøbe en betydelig del af cirkulationen og ødelægge den. I 1613 blev talen opført i " indekset over forbudte bøger " med en note om, at den fejlagtigt blev tilskrevet Lipsius [16] .
I lyset af det faktum, at Lipsius aldrig sluttede sig til de radikale og oppositionelle, var han, efter at Augustus af Sachsen fordrev de strenge lutheranere fra Jena i 1573, en af de få, der beholdt en plads på universitetet. Samme år var der en skandale: Lipsius kunne ikke præsentere en kandidatgrad for universitetets senat, hvis fravær han forklarede med status som flygtning. Men da rektor og senatet forsøgte at få ham til posten som dekan, vendte hans modstandere sig til hertugen. Professoren ændrede derefter taktik og sagde, at han fik en kandidatgrad tilbage i Köln, men aldrig fik et diplom på grund af krigen. Hertugen gik med på dette, og i første semester af 1573 modtog Justus Lipsius posten som dekan. I sommeren samme år mødte professoren i Köln Anna van den Kalstere, som på det tidspunkt var blevet enke, og giftede sig med hende. Anna var dog en trofast katolik, og da hun havde sin egen formue, nægtede hun kategorisk at følge sin mand. Lipsius håbede, at hun ville komme til fornuft, og ventede i Jena i seks måneder. I marts 1574 gav han efter og nægtede en plads ved universitetet. X. F. Boucheri og L. van der Essen mente dog, at problemer i privatlivet kun var et påskud: Lipsius ønskede ikke at træffe et valg mellem radikal og moderat lutheranisme og slutte sig til partikampen [17] .
I 1574 annoncerede den nye guvernør i Nederlandene, Don Luis de Requesens , en amnesti og afskaffede det " blodige råd ", men indtil 1575 boede Lipsius med sin kone i Köln. Her færdiggjorde han en udgave af Tacitus, som blev udgivet i 1574 af Plantin i Antwerpen . Filologen mente at interessere den østrigske kejser i denne udgave, især da han kompromitterede sig selv i både katolikkers og protestanters øjne. Karakteristisk nok forsøgte han ikke at etablere kontakt med jesuitterne og udnyttede den religiøse tolerance i byen. Lipsius dedikerede udgaven af Annals and History til kejser Maximilian II og mængden af små værker til den protestantiske livlæge Johann Sambuca . Publikationen forårsagede rosende anmeldelser i " Republikken af videnskabsmænd " og bevarer delvist sin videnskabelige betydning i det 21. århundrede. Der var ingen invitation fra kejseren, monarken begrænsede sig til en gave på 30 floriner. Lipsius forberedte i forventning om et svar en anden undersøgelse - "Antique lectiones", dedikeret til Thomas Rediger, en protektor for kunsten, en del af Plantins kreds af korrespondenter. Karrierefordele blev dog heller ikke opnået i dette tilfælde [18] .
Som et resultat måtte Lipsius drage fordel af amnestien og vende tilbage til Brabant . Trods udtalelser i selvbiografien om hjemve forventede Justus Lipsius i virkeligheden enten at få en plads svarende til hans evner eller at leve af sin kones midler. I begyndelsen af 1575 flyttede han til slægtshjemmet i Overijs, men flyttede hurtigt til Louvain på grund af frygt for røvere og desertører [19] . I januar 1576 modtog han endelig sin magistergrad og fik stillingen som Privatdozent , lærer i historie. Begivenhederne under "det spanske raseri " i november 1576 satte imidlertid spørgsmålstegn ved Lipsius' karriere. I et af brevene skrev han direkte, at " Belgica- skibet er i fare for at blive vraget." Tilsyneladende tænkte han på at vende tilbage til Jena og genoptog korrespondancen med Ellinger, som på det tidspunkt var blevet mentor for tronfølgeren. Snart blev en anti-katolsk tale til ære for den afdøde hertug offentliggjort, og med samtykke fra Lipsius selv. I april 1577 dukkede ideen om at flytte til det protestantiske Holland først op i hans korrespondance. Den 5. september 1577 inviterede Janus Daus , den første kurator ved universitetet i Leiden , officielt Lipsius [20] .
Plantin, som på det tidspunkt arbejdede tæt sammen med repræsentanterne for Vilhelm af Orange og udførte hans ordrer, kan have været involveret i invitationen af Lipsius til Leiden. Efter nederlaget ved Gembloux den 31. januar 1578 blev Louvain truet, som blev erobret af spanierne den 4. februar. Uden at vente på pogromen rejste Just Lipsius til Antwerpen og derfra gennem Brugge til Leiden. Hovedmotivet for flugten synes at have været frygten for religiøse og politiske udrensninger. Faktisk ville de spanske myndigheder konfiskere videnskabsmandens bibliotek, men dette blev forhindret af Martin Delrio. Lipsius viste i privat korrespondance overraskelse over, at der kom hjælp til ham fra fjendens lejr [21] .
Den 5. april 1578 blev Lipsius officielt udnævnt til professor i historie og jura. Selv anså han tilsyneladende denne udnævnelse for midlertidig, men som et resultat tilbragte han 13 år på Leiden Universitet, hvor han skrev sine mest populære værker [21] . Da Lipsius ankom, var religionskampen stort set svækket - det forhindrede ham i at tiltrække studerende, men på den officielt calvinistiske uddannelsesinstitution måtte professoren atter skifte tro. Men i modsætning til Jena krævedes det ikke, at han havde religiøs iver, og der var ingen forsøg på at invadere hans personlige overbevisning [22] . I 13 år i Leiden blev han valgt til rektor for universitetet fire gange. Allerede i februar 1579 udnævnte William af Orange ham til vicekansler efter at have valgt blandt tre kandidater foreslået af universitetets senat. Denne holdning var politisk: vicekansleren stod i spidsen for universitetsretten (uafhængig af staten), var ansvarlig for disciplinen og var bindeleddet mellem universitetsmyndighederne og generalstænderne og personligt stadholderen . I oktober 1580, ved retssagen mod Kolkhos, talte Lipsius åbent imod kirkens indblanding i universitetets og administrationens anliggender i almindelighed [23] . I fremtiden (ikke uden deltagelse af den engelske side) styrkede de radikale calvinister deres magt, og i 1586 bad Lipsius om sin afgang af helbredsmæssige årsager. Han fik seks måneders orlov for at forbedre sit helbred på Spa , men på grund af fjendtligheder var han aldrig i stand til at komme til resortet. I november 1586 blev han igen valgt til vicekansler, hvorefter professoren begyndte at skrive Politik. Situationen blev varmet op, han klagede til Ortelius over de daglige angreb, "især på fromhedens område", og Christopher Plantin hævdede i privat korrespondance, at Lipsius mod sin vilje blev i Leiden. "Politik" blev udgivet i 1589, og kopier af den blev sendt til mange herskere i Tyskland og Skandinavien, såvel som til Elizabeth of Englands livlæge, Lancelot Brown , og endda (også gennem livlægen) til kejser Rudolf II. - den eneste katolik på listen over adressater. Snart inviterede Sir Philip Sidney Lipsius til England og lovede en "behørig velkomst" fra dronningen [24] . I 1590 blev "Politik" opført i " Indeks over forbudte bøger " under overskriften "indtil rettet"; denne udgave af "Indekset" blev dog hurtigt trukket tilbage på grund af pave Sixtus V 's død [25] .
Universitetets kurator og Leidens magistrat belønnede videnskabsmanden med 300 gylden for at "udgive flere herlige værker af denne art." Men på grund af det faktum, at Lipsius støttede ideen om en statsreligion, anklagede Dirk Kornhert ham for at prædike forfølgelsen af kættere og retfærdiggøre inkvisitionen. Samtidig blev den anklagende pjece trykt på hollandsk, mens Politiken skrevet på latin var henvendt til en kreds af få udvalgte. Magistraten i Leiden greb ikke ind, i modsætning til dommerne i Dordrecht og Delft , som forbød distribution af Kornherths pjece. Lipsius' ven, Plantins svigersøn og leder af universitetets trykkeri, Francis Rapheleng, hævdede i et brev dateret 5. september 1592, at Lipsius var fuldstændig fornærmet af byens myndigheder og generalstaterne. Ifølge Rapheleng gjorde mordet på den franske kong Henrik III et smertefuldt indtryk på Lipsius . Yderligere blev han overbevist om den kommende triumf for det spanske monarki i Holland og dets samlende mission i verden [26] .
Efter at have besluttet at forlade Holland, befandt Lipsius sig igen ved en korsvej. Han skrev til Jan Moretus og Ortelius, at han havde til hensigt at slå sig ned i Tyskland [27] . Hans afrejse blev arrangeret som følger: i marts 1591 modtog Lipsius officielt orlov i Leiden i tre måneder og rejste straks til Mainz . Den 12. april konverterede han i al hemmelighed til katolicismen ved en ceremoni i et jesuiterkapel. Den 14. april rapporterede han til sin mangeårige fortrolige Delrio: " Ved Guds nåde flygtede jeg fra nettene, som jeg blev lokket ind i, og i god behold ankom jeg til Tyskland til jeres fædre ." Martin Delrio sørgede for, at Lipsius modtog ortodoksibeviser, for hvilket han henvendte sig til rektor for jesuitkollegiet i Liège, Joannes Campis; Lipsius aflagde imidlertid et løfte om lydighed over for jesuitterne og reviderede endda sine tidligere skrifter i overensstemmelse med ordenens instruktioner [28] . W. Thomas karakteriserede denne appel som "skamløs" [25] .
Den 1. juni ankom Lipsius til Spa og sendte øjeblikkeligt et opsigelsesbrev til kuratorerne på universitetet i Leiden af helbredsmæssige årsager (sagte ærligt talt i personlig korrespondance, at han kun brugte sygdommen som et påskud). Universitetets senat tilbød Lipsius' kone 25 dobbeltdukater for at overtale ham til at vende tilbage . I begyndelsen af juli ankom guvernøren for de spanske Holland, don Alessandro Farnese , til resortet, men Lipsius ønskede ikke at kommunikere med ham og flyttede til Liege , hvor han boede i omkring et år. På det tidspunkt havde nyheden om fratrædelsen spredt sig over hele Europa, og videnskabsmanden modtog mange jobtilbud fra Tyskland og Italien, herunder Bologna og Pavelige Universiteter . Storhertugen af Toscana Ferdinand I inviterede også videnskabsmanden til Firenze og lovede en generøs godtgørelse, hvilket Lipsius nægtede, med henvisning til hans kones uvilje til at forlade Holland [30] . En uventet invitation kom fra Spanien - den tidligere kongelige skriftefader Arias Montano (en mangeårig samarbejdspartner for Plantin) foreslog, at Lipsius flyttede til ham i Sevilla, behandlede ham som en søn og gøre ham til hans arving. Trods afslaget sendte Arias Montano et fromhedscertifikat, og i 1594 blev han interesseret i skæbnen for Lipsius, den kongelige sengevogter Garcia de Figueroa, som sikrede en pension til videnskabsmanden og sendte en gave [31] .
Den 9. august 1592 ankom Lipsius til Louvain, og allerede den 12. september fik han stillingen som professor i historie og fra 24. november også i latinsk litteratur. Jesuitterne og biskop Torrentinus af Antwerpen var involveret i hans udnævnelse, og professor Lipsius måtte demonstrere fromhed til skue. Dels var katolicismen tæt på hans syn på staten og en enkelt kulturel tradition. Derudover var han oprigtigt engageret i jomfrukulten og sluttede sig i Louvain straks til det sekulære "Jomfru Marias broderskab", som havde eksisteret siden det 14. århundrede. Han valfartede også adskillige til Halle , til det mirakuløse billede af Jomfruen, og dedikerede endda sin sølvpen til ham som tak for helbredelsen. Han skrev også en særlig afhandling om vidundere ved de flamske billeder af Vor Frue [32] . Biskop Torrentinus, Plantins åndelige mentor, krævede ikke demonstrationer fra Lipsius; for ham kom udgivelsen i 1593-1594 af de tre bøger om korset, dedikeret til historien om henrettelse ved korsfæstelse i den antikke verden, som en overraskelse [33 ] .
I 1593 blev afhandlingen "Om politik" igen placeret i "Index of Forbidden Books", som Lipsius skrev indigneret til sin italienske ven, jesuitten Francesco Benci, som personligt overrakte dette brev til pave Clemens VIII . Videnskabsmanden måtte kontakte kardinal Bellarmine og begynde at omarbejde afhandlingen i overensstemmelse med hans instruktioner [34] . Den endelige tilladelse til censur kom den 20. september 1593, og den nye tekst til afhandlingen blev først udgivet i 1596 - samtidig med det nye "Index of Forbidden Books", som den blev udelukket fra [35] . Redigeringen var nominel: den formåede at beholde passagerne om Machiavelli og forsvaret af bedrag som politisk metode. Kapitlet om kættere, der ikke gav udtryk for deres holdninger offentligt, blev underkastet den alvorligste revision. Som følge heraf opstod der allerede i 1601-1602 en diskussion om at inkludere afhandlingen i en ny udgave af Index, men Bellarmine forsvarede den, som efter Lipsius død - under striden 1610-1611. Men i 1604 og 1612 forbød den spanske censur bogen (såvel som dens spanske oversættelse) og inkluderede den i den spanske udgave af Index [36] .
Rehabiliteringen af Lipsius blev afsluttet i 1595, da han ved dekret fra kong Filip II blev udnævnt til kongelig historiograf med en årlig pension på 1.000 floriner [36] . Dette gik forud for en lang proces, da videnskabsmanden selv anså at tjene den spanske krone som en yderst ønskværdig status for sig selv. Han informerede Louvain-teologen Ember Everardi om dette i et brev dateret den 8. juli 1592, og et år tidligere, den 23. juni 1591, henvendte han sig til lederen af Geheimerådet for at vidne om sin loyalitet over for de spanske myndigheder [37] .
Fra 1596 viede professoren sine værker til den nye guvernør , Albrecht af Østrig , som blev hans protektor . Den 26. november 1599 deltog ærkehertugparret i et foredrag af Lipsius om Senecas afhandling Om barmhjertighed. Lipsius kaldte grundlaget for genoplivningen af staten en generel forbedring af moralen gennem uddannelse og oplysning, som han efterlyste mere opmærksomhed. Derudover proklamerede han på vegne af befolkningen i Holland sine undersåtters kærlighed og loyalitet til ærkehertugen. I 1605 blev professoren tildelt titlen som rådgiver for ærkehertugen ( Serenissimis Principibus a consiliis ), men han flyttede ikke til Bruxelles og opfyldte faktisk ikke disse pligter, idet han erklærede sig inhabil i moderne politik [38] . Ifølge J. Kluskens var Lipsius' liv fra Louvain-tiden underlagt mange kompromiser, men den understregede servithed var prisen for åndsfrihed. Han mente, at hvis Lipsius gik med til at tage til Italien, ville hans afhængighed af jesuitterne være meget større [39] . Samtidig var satsningen på jesuiterordenen fuldstændig bevidst og var resultatet af Lipsius vane med nøje at planlægge sine livsbetingelser [40] .
Mod slutningen af sit liv fordybede Lipsius sig i mystik , hvilket undrede hans samtidige. Han var i tæt kontakt med jesuitten Delrio, forfatter til en afhandling om hekseri . Ligesom Jean Bodin mente han, at forbindelsen med Satan var meget reel og mente, at dette skulle bekæmpes på statsniveau. Lipsius anerkendte også eksistensen af clairvoyance og mødtes endda flere gange med hustruen til en skrædder fra Bruxelles, for hvem ånden dukkede op i en drøm og angiveligt profeterede gennem hende. I sin selvbiografi beskrev han flere tilfælde fra den tidlige barndom, hvor han angiveligt var ved at dø, men "et eller andet geni " reddede ham hver gang. Han beskrev også sin mors syn på tærsklen til hans fødsel, som han fortolkede i den gamle ånd, idet han understregede den ekstraordinære karakter af hans talent og højere magters indgriben i hans skæbne [41] .
Lipsius dedikerede sit sidste værk - udgaven af Seneca i 1605 - til pave Paul V , værket blev overdraget af hans yndlingselev - Philip Rubens ( kunstnerens bror ). Paven svarede den 27. februar 1606 og udtrykte håb om, at Lipsius i fremtiden ville studere den katolske kirke. Natten til den 23./24. marts 1606 døde Lipsius "som en god katolik", idet han pegede på krucifikset og sagde: "dette er sand tålmodighed" ( haec est vera patientia ). Isaac Casaubon skrev, at Lipsius før sin død dedikerede sin kappe med en pelskrave til Jomfruens alter i Louvain-katedralen St. Peter [42] . Omstændighederne omkring Lipsius' konvertering til katolicismen, hans opførsel og død tillod J. Mahielsen at erklære (efter Francesco Benci), at "han var en skuespiller af den første kategori" [43] . Lipsia-udgaven af Seneca blev genoptrykt 13 gange fra 1607 til 1672 [44] .
O. E. Novikova foreslog, da han overvejede den humanistiske kultur fra reformationens og modreformationens æra, en sondring mellem den såkaldte "humanistiske aktivitet" (hvilket antyder filologi, humanitære discipliner og lidenskab for antikken) og "humanistisk ideologi". Sidstnævnte var forbundet med humanisternes verdslige interesser, hvilket førte til en vilje til at ændre bekendelser, hvis politiske omstændigheder tvang det. Behovet for at ændre tilståelsen havde imidlertid ikke kun eksterne, men også interne årsager, hvilket førte til fremkomsten af sekter, der retfærdiggør opportunisme . En af disse sekter, udbredt i Holland, var familisterne ( Familia Caritatis ; "Kærlighedens Hus") [45] .
Ifølge F. de Nave kunne Lipsius have sluttet sig til familisterne i en alder af 19, da han forberedte sin første udgivelse. Hans universitetsven Victor Gieselinck arbejdede som korrekturlæser for Plantin fra 1564 og var medlem af sekten. Det var takket være Giselinck, at Plantin modtog Lipsius i sit hus (humanistens værelse er stadig udstillet på Plantin-Moretus-museet ) [46] , udgav den unge videnskabsmands arbejde på sit forlag og introducerede ham til hans kreds. Det var takket være Plantin, at Lipsius' karriere i Rom begyndte, og derefter fandt en rejse til Wien sted, og tilsyneladende antydede en ekstraordinær let ændring af bekendelsen i 1572 en ideologisk begrundelse [47] .
Det første direkte bevis på Lipsius' tilhørsforhold til familisterne var et brev fra hans kollega i Leiden, den protestantiske teolog Adrian Saravia. Det er dateret 1608 og adresseret til ærkebiskoppen af Canterbury [48] . I samme brev beskrev Saravia en ærlig samtale om religion, som Plantin og Lipsius havde i hans nærvær. Forlaget udtalte specifikt:
… religioner har altid været talrige, varierede og fjendtlige over for hinanden. I dem alle er der en hel del forstillelse og hykleri; men hvis der ikke er noget ondt i dem, så bør de ikke nægtes svagere sind ( propter imbeciliores animos ). Masserne har brug for disse fundamenter, ellers er de slet ikke i stand til at forstå himmelske og guddommelige ting. Men der er én fromhed ( una tantum pietas est ), som er enkel, og hvor der ikke er hykleri. Der har altid været mange religiøse mennesker i verden, men få fromme mennesker [49] .
I 1584-1585 boede profeten Barefelt (Hiel), sektens leder, i Leiden i Plantins hus, og Lipsius kommunikerede også tæt med dem, som følger af et brev fra Saravia. Det er muligt, at Lipsius trådte ind i sekten i 1570'erne, da det var i dette årti, han begyndte at korrespondere med en af familismens ideologer - Pedro Jimenez (portugisisk, professor ved universitetet i Louvain), og i 1584 bad Lipsius om at send hans afhandling "Statement of Catholic Truth". Samme år, 1584, bad Lipsius sin ven Dirk van Leyven om at returnere den lånte bog Skjult i skattemarken, Barefelts hovedværk. Nogle kritikere af Lipsius og hans værk "On Constancy" var også opmærksomme på hans medlemskab af "House of Love" [50] .
Følgende historie vidner om Lipsius' religiøse synspunkter fra disse år: i 1582, i Leiden, blev han besøgt af en tidligere kollega ved universitetet i Jena, professor Konrad Schlusselberger. Under en samtale om religion udtalte Lipsius:
... Jeg har aldrig fornægtet eller forladt Kristus, selv om jeg ikke bekender mig til lutheranismen og lever blandt calvinister, for enhver religion og ingen religion er ens for mig ( omnis Religio et nulla Religio sunt mihi unum et idem ).
Den chokerede Schlusselberger bemærkede, at Lipsius i dette tilfælde også kunne konvertere til katolicismen, hvortil han bemærkede, at det for ham var "det samme ( sibi perinde esse )" [51] .
Efter at have vendt tilbage til den katolske kirkes skød, afbrød Lipsius ikke kommunikationen med de katolske familister, som så troværdige ud i jesuitternes (inklusive Ortelius ) øjne. Bindet mellem Barefelt og Lipsius var Jan Moretus, som profeten skrev med bekymring allerede i 1591, uden at vide, hvad der ville blive kendt for jesuitterne om deres bevægelse. Ved udgangen af 1593 udtrykte Hiel i et brev til Moretus håbet om, at Lipsius igen ville slutte sig til deres rækker, hvilket aldrig skete. Ikke desto mindre er der ingen tvivl om, at Lipsius forblev en "praktisk" familist indtil slutningen af sit liv, og i betragtning af ikke-dogmatismen i læren fra Kærlighedens Hus, kan spørgsmålet om hans spiritualisme betragtes som sekundært [31] .
Justus Lipsias omgangskreds var usædvanlig bred. En betydelig del af hans venner og bekendte i Antwerpen og Leiden var på en eller anden måde forbundet med Christopher Plantins vennekreds og samarbejdspartnere . Lipsius fik til opgave at have et epitafium på den berømte forlæggers grav [52] , han var også en nær ven af familien, især efterlod han det eneste kendte bevis på trykkerens kone, Jeanne Riviere [53] .
I betragtning af begrebet venskab og omsætning af det i praksis fremhævede Just Lipsius tre elementer: det første, betegnet med det romerske udtryk " contubernia "; den anden er en kreds af nære venner, der mødes personligt fra tid til anden; og den tredje er andre intellektuelle, der udveksler tanker og ideer ved korrespondance. Lipsius "indre cirkel" fungerede som en contubernius. I bred forstand betød dette begreb en kreds af yngre studerende og beundrere, som tilegner sig intellektuel og moralsk erfaring i hverdagskommunikation med en ældre [54] . Den klassiske definition af venskab i denne sammenhæng blev givet af Seneca i hans VI moralske brev: "Jeg ville have troet endnu stærkere på vores venskab - sandt venskab, som hverken håb, frygt eller egeninteresse vil splitte, således at de holde til døden, for hvilken de går i døden » [55] . Lipsius kommenterede denne - og den efterfølgende, i Brev XI - definition i en mere radikal ånd, idet han udtalte, at sammenslutningen af gode mennesker overgår selve filosoffernes bud. M. Morford bemærkede, at denne definition ikke var stoisk , men snarere epikurisk [56] .
Lipsius begyndte implementeringen af modellen for contubernia i Leiden. Ideen om contubernia var en integreret del af Lipsius' universitetskursus. Dekan Lipsius i 1573 skitserede i to breve til kuratoren for universitetet i Leiden, Paul Bussius, den ideelle model for elevernes liv og adfærd i kollegiet. Han bemærkede, at elevernes fælles liv med hinanden snarere bidrager til øvelsen i laster, mens eleverne i hans egen sammenhæng kun kommunikerer med hinanden ved et fælles måltid [57] . Mellem 1580 og 1582 boede to studerende i hans hus: Everard van den Poll (Pollio) og Hendrik van Wildt (Wiltius). At dømme efter den overlevende korrespondance var Lipsius bekymret for deres moralske uddannelse ikke mindre end intellektuel. Selv under ferier instruerede han unge mennesker til at lære alle slags dyder og forsøge at dyrke dem på alle mulige måder. Nytårsaften 1583 skrev Lipsius til van den Polls far i samme ånd. Han skrev omtrent det samme til sin franske korrespondent Jacques Cuyas i april 1585, og i 1586 skrev han til van Wildt i Frankrig og instruerede om, at sindet uden visdommens vejledning er som et skib i et stormfuldt hav uden ror og sejl. Lipsius nævnte misbilligende "fransk letsindighed og forfængelighed" [58] . Contubernius overtog mentorens kontrol over alle aspekter af elevernes liv, forholdet mellem dem skulle vare indtil slutningen af deres liv. Wiltius og Pollio kom fra velhavende familier, deres fædre havde høje stillinger i embedsværket, og de havde selv en karriere som advokat. I et brev til Wiltius dateret den 16. april 1586 instruerede Lipsius sine tidligere elever om at leve i harmoni og venskab, mindede om, at de begge var belgiere og forlod sit eget hjem, beriget af sin viden og visse "sakramenter" ( sacrorum ) [57 ] .
Efter 1584 holdt Lipsius ingen contubernals i Leiden, muligvis af helbredsmæssige årsager. Men han var uvægerligt interesseret i sine venners sønners succes og var altid tilgængelig for råd og træning. Efter at Lipsius slog sig ned i Louvain i 1592 , oplevede han økonomiske vanskeligheder og blev tvunget til at tage studerende igen. I 1594 byggede han sig et stort hus, hvori han anbragte en hel gruppe kontubernale. Siden oktober 1592 boede Balthazar Moretus, Plantins barnebarn , i Lipsias hus, men i 1593 vendte han på grund af sygdom tilbage til sin fars hus i Antwerpen . 18-årige Moretus efterlod nogle beviser på sit liv i Louvain. Hans papirer bevarede læseplanen og den daglige rutine udarbejdet af Lipsius:
Stå op omkring kl. Efter morgenbøn og vask, fortsæt til din beskæftigelse. Tag en time til Cicero , læs hans taler eller filosofiske værker og lav uddrag af dem. Øv derefter komposition ved at komponere breve eller digte. Lav en af dem hver uge. Nogle gange kan du holde korte pauser mellem disse aktiviteter. Tættere på frokosttid, læs Suetonius eller andre historikere og lav igen uddrag af dem. [Sidebemærkning]: Jeg siger ikke noget om at gå her, fordi eleven går til gudstjenesten og til undervisning og igen til måltidet. Derfor varmer han op ret ofte . Efter at have spist, tag en kort gåtur, og vend derefter tilbage til undersøgelsen. Giv en time til græske forfattere, især prosa, og lav græske uddrag. Så tag igen en kort gåtur, hvor du læser Homer eller en anden digter. Før middagen skal du tage brevene med til Atticus og lave uddrag af dem, og derefter bruge lidt tid på komposition. Efter måltidet kan du læse Ciceros "Orator" og "Brutus" eller nogle andre forfattere, som jeg vil angive. Efter aftenbønnen skal du gå i seng omkring klokken 9. [Attribut af B. Moretus]: "Tidsplan for klasser indskrevet af hånden af det mest velsignede minde om den ærværdige Lipsius" [59] .
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] Mane omkring VI. surgito. orato, lavato, ad studia se conferto. Ciceroni horam unam dato, Orationibus aut Phi[losophi]cis eius legendis, et ex iis seligito. Tum stilum exerceto epistulam aut Carmen interdum pangito. Haec singula, singulis septimanis praestato. Interdum Oratiunculam interposito. Sub tempus prandii, Suetonium aut alium historicum legito itemq[ue] seligito. i margen: Hic nihil de Ambulatione: quia ibat ad sacrum, et ad lectione[m] et item ientabatur. Ita satis saepe se co[m]movebat . Post prandium paulisper inambulato: tum ad studia redito. Graecae lectioni hora una datur, et maxime soluta ora[tion]e qui scripsere.Sætninger etiam rariores excerpito. Tum surgito et breviter iterum ambulato et Homerum aut poetam alium legito.
Ante caenam Epistolas ad Atticum capito, ex iis seligito et tempus aliquod stilo iterum dato. Post caenam Ciceronis orationem ad Brutum legito, postea alium quem praescripsero. Deum veneratus ad lectum te sub Nonam conferto. Ratio studiorum sub Cl[arissimo] Lipsio p[iae] mjemoriae] .Det samme program var indeholdt i Lipsius' breve til Jan Moretus, Balthasars far. M. Morford bemærkede, at Lipsius baserede sit retoriske program på Cicero, selvom han ikke kunne lide hans stil. Han understregede også vigtigheden af fysiske øvelser, som kunne dyrkes i Lipsius' have. Da et sådant program var et supplement til de almene studier på universitetet, er det let at forstå, hvorfor hans studerende i løbet af de 4 års studier hos Lipsius beherskede det latinske sprog perfekt og var i stand til at tale og skrive latin ikke kun fejlfrit korrekt, men også veltalende. Lipsius indrømmede selv, at interessen for det græske sprog i sin tid aftog, så det fik mindre tid end latin. Kredsen af forfattere, som Lipsius gav til sine elever, viser, at han opdragede uddannede mennesker, der var i stand til videnskabelige sysler, og som derefter kunne gøre karriere som advokat eller embedsmand [60] .
I Louvain, i Lipsius hus, blev der opdraget 10 studerende, for hvem professoren skrev tre manualer; deres korrespondance er også bevaret. Blandt dem var flamlænderne ( Philip Rubens , Johann Voverius ), franskmændene (Francois d'Her og Richardo-brødrene) og endda søn af en spansk jøde (Juan Bautista Perez de Baron, søn af bankmanden Plantin). Alle kom fra velhavende familier med en høj social status. Philip Rubens arbejdede efterfølgende som sekretær for faren til sine klassekammerater Richardo, det var ham og Lipsius, der udviklede det tætteste forhold. Han var også den eneste, der modtog en grad i teologi frem for jura. Hans bror Peter begyndte at studere som kunstner og så ikke sig selv i rollen som embedsmand i tjenesten, så han endte ikke i en skaldyr. Studenten Audeanthus fra Brugge fungerede som sekretær for Lipsius indtil 1598. De var også alle katolikker - dette var en uundværlig betingelse for at studere i Louvain. Det er karakteristisk, at Voverius og Philip Rubens i maleriet "Fire filosoffer" er afbildet lyttende til deres lærer og klar til straks at nedskrive den visdom, der kommer fra ham [61] . Biografien af P. Rubens - Ann Lecure - bemærkede, at selvom Lipsius var en opportunist , i et land, der havde oplevet ødelæggelser, passede lærerens forskrifter en person, der søgte at opnå rigdom og berømmelse for enhver pris [62] .
Som bemærket af mange forskere, er de filosofiske konstruktioner af Lipsius, hovedsageligt udtrykt i afhandlingerne De Constantia (om konstanthed) og politik, tæt forbundet med oldtidens stoicisme . Lipsius præsenterer Gud , Forsynet og Fatum som de ledende principper for væren , hvorigennem forholdet mellem nødvendighed og tilfældighed i det politiske liv, eksistensen af historiske mønstre og så videre fortolkes. I sin afhandling om konstanthed skrev han:
Der er et vist evigt sind, som vi kalder Gud, og som styrer, styrer og styrer himlens konstante bevægelse, utallige stjerners gang, elementernes gensidige forvandling og endelig alle himlens og jordens anliggender.
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] aetema quaedam mens est, quam Deum appellamus: quae caelorum perennes orbes, quae siderum inaequales cursus, quae elementorum alternas vices, quae denique omnes res superas inféras, temperat, moderatur, gubemat — Konst., 1, 13I "Politik" (I, 2) bemærkede humanisten, at han var skeptisk over for forsøg på at kende det uendelige ved hjælp af et begrænset menneskeligt sind, hvilket gav dette sarte område til tro. Der er dog også vigtige bestemmelser, som er tilladte og nødvendige at kende. Definitionen af den Højeste i denne afhandling er lånt fra Ciceros Tusculan Discourses: " Ubegrænset og fri fornuft" ( latinsk mentem solutam quaedam et liberam ). Definitionerne er filosofiske, ikke teologiske; i den senere udgivne "Stoikernes Fysik" var han også tilbøjelig til at modsætte sig Gud og materien; Lipsius forklarede ondskabens oprindelse ved dens modstand mod Skaberen [63] . Lipsius kunne dog ikke acceptere stoisk materialisme og panteisme , idet han kun lånte visse elementer af den. Så i "stoikernes fysik" (Phys., I, 8) hedder det, at verden kan kaldes Gud på grund af tilstedeværelsen af det guddommelige sind i den; Gud er ild og lys. Ifølge O. Novikova er det umuligt hverken overbevisende at bevise eller modbevise den stoiske indflydelse. Udsagn om Gud er ekstremt forsigtige og ekstremt generelle, for ikke at forårsage kritik af censuren og Lipsius' følge, og også for at gøre hans værker velegnede til repræsentanter for forskellige trosretninger [64] .
Lipsius kaldte den korrekte idé om Gud ( rectus de Deo sensus ) i politik kilden og komponenten af fromhed ( pietas ), der er nødvendig for samfundet. Lipsius talte om den korrekte forståelse af Gud, og opremsede en række af hans egenskaber: Gud er én, evig, uforanderlig og uforgængelig, kan ikke kendes af fornuft alene. Han er det største, mest retfærdige, altseende og allestedsnærværende vidne om vores gerninger og tanker, dommer og eksekutør af dommen, som bærer belønning eller straf. Alt i verden er under hans kontrol. Den ultimative autoritet til at forstå hans natur og hans ærbødighed er den hellige skrift . Samtidig udtalte Lipsius, at "blandt hedningene ser jeg også nogle spredte gnister [af sandhed], som jeg gerne vil samle," og citerede korte citater fra Tacitus , Cicero, Ovid , Horace og andre romerske forfattere. Censorerne klagede over omtalen af "guder" i disse citater, og Bellarmine talte til forsvar for videnskabsmanden . Appellen til kirkefædrene var begrænset til nogle få steder fra Augustin og Cyprian (og kun til støtte for tesen om, at Gud er "farlig at undersøge"), mens der overhovedet ikke er nogen henvisninger til Skriften . I Politik og i De Constantia er der ikke en eneste omtale af Kristus [65] .
Afhandlingen "On Permanence" afslører Lipsius' forståelse af begreberne forsyn og nødvendighed. Disse begreber gør det muligt at bedømme fortolkningen af Fatum i "Politik". Lipsius var tilsyneladende ikke en konsekvent forsynsmand og henviste ingen steder til den guddommelige plan for menneskehedens udvikling fra faldet til historiens afslutning. Forsyn ( Providentia ) er "den magt og magt, som Gud har til at se, vide og styre alt" (Const., I, 19). Mennesket er forpligtet til tålmodigt at udholde sådanne katastrofer som pest, krig eller tyranni, eftersom de er en del af den universelle orden, som kommer fra Gud og realiseres gennem forsynet (Konst., I, 13, 15). Forsynets magt manifesterer sig både i naturen og i samfundet og er cyklisk af natur: næsten altid blev katastrofer erstattet af bedre og mildere tider. Lipsius erklærede, at krige fremmer fremskridt (i hans terminologi, "som om de driver folk og fremmer udviklingen af kultur og kunst"): de gamle romere undertrykte brutalt Europas folk, men denne undertrykkelse udryddede barbariet i dem. Følgelig kan det forudsiges, at den nye verden, ødelagt af spanierne, vil komme sig og blomstre; civilisationernes forandring er givet. I en vis forstand forudså Lipsius ideen om Malthus , idet han sagde, at et stort antal menneskers periodiske død hjælper med at forhindre overbefolkning af jorden, og det er ikke overraskende, at "fader Saturn " med jævne mellemrum fejer unødvendige mennesker væk fra hendes ansigt med en pest eller krig (Const., II, 11). Lipsius nægtede imidlertid at anerkende lineariteten af den historiske proces; begrebet tidernes lighed var vigtigt for ham - hvis ikke cyklikalitet, så gentagelsen af historiske begivenheder. Da han ikke nævnte Kristus, var inkarnationen ikke for ham den vigtigste milepæl i historien og beviset på forsynet [66] .
FatumJustus Lipsius delte begreberne Providence og Fatum . Forsynet er en umistelig egenskab ved Gud og hans magt, Fatum er den første årsag ( prima causa ), der udgår fra guddommelig forsyn og eksisterer ikke længere i Gud selv, men i hans skabelse [67] . Fri vilje og tilfældighed afhænger også af forsynet, men de er sekundære i forhold til Fatum (Const., I, 19). I "Politik" gives der en lidt anden definition: Fatum er "det, som ved sin lov fastgør den ufravigelige orden af menneskelige anliggender" (Pol., I, 4). Den er suppleret med Augustins "stemme af guddommelig fornuft og uforanderlig lov". Deraf Lipsius' ejendommelige holdning til astrologi : i afhandlingen "Om konstanthed" (I, 18) placerede Lipsius tilhængere af den "matematiske skæbne" på " nåbernes skib ", hvilket forårsagede en kontrovers med den lutherske humanist og astrolog G. af Rantzau. Rantzau henviste til den salige Augustin, som hævdede, at stjernerne påvirker skæbnen ved Guds vilje; i sit svar udtalte Lipsius, at stjernerne kun er instrumenter for Fatum [68] .
I forbindelse med afhandlingen "Politik" er Fatum indskrevet i det offentlige livs hierarki og blev af forfatteren forbundet med begrebet fromhed. Lipsius opdelte fromhed i en dom om Gud ( Sensus ) og tilbedelse af Gud ( Cultus ), og Fatum kalder det kun en tilføjelse ( appendiks ) af fromhed, ud fra en korrekt dom om Gud (Pol., I, 2-4) [ 69] . Dette førte til gengæld til den tids centrale filosofiske spørgsmål - forholdet mellem menneskelig vilje og guddommelig forudbestemmelse. Lipsius oversatte dette spørgsmål til sammenhængen mellem vilje og Fatum. Mennesket er underlagt Fatum, men ikke fuldstændigt, fordi det har fri vilje (Pol., I, 4). Derfor skal man hverken være bange for skæbnen eller passivt stole på den, men arbejde hårdt. Med henvisning til Sallust argumenterede han for, at Fatum ikke undertrykker menneskelig vilje og handling. Begrebet Fatum gælder ikke kun for enkeltpersoner, men også for staten. Fatum er udnævnt til en af de implicitte årsager til starten på borgerkrigen og statens død (Pol., VI, 2). Samtidig nytter det ikke noget at bekæmpe Fatum som en guddommelig institution, især da Fatum også er et synonym for den organiske lov om tingenes fødsel, vækst og død. I nogle sammenhænge brugte Lipsius begreberne Fatum til at beskrive historiske mønstre [70] .
Fri viljeEt af de sværeste problemer ved at overveje Forsynet og Fatum var friheden til at synde. Meget plads er afsat til dette spørgsmål i afhandlingen De Constantia. Ifølge Lipsius er grundårsagen til alt Fatum som en direkte manifestation af den guddommelige vilje. Den menneskelige vilje er sekundær, ligesom træer og græs vokser i overensstemmelse med Guds vilje, men ifølge naturens love, således træffer en person beslutninger og træffer valg uden guddommelig indgriben. Gud tvinger ikke en person, kender hans handlinger, men forhindrer ikke, forudsiger, men foreskriver ikke (Const., I, 20):
Hvordan spørger de så, er det muligt, at jeg skulle synde unødvendigt, hvis Gud forudså, at jeg ville synde, og hans forsyn ikke kan tage fejl? Fjolser: hvem benægter det? Du synder af nødvendighed, men samtidig af egen vilje. For [Gud] forudså, at du kunne synde på den måde, som han forudså. Han forudså, at du skulle synde frit: derfor synder du frit af nødvendighed.
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] Quomodo enim, inquiunt, si Deus providit peccaturum me, nec falli proviso ilia potest, non necessario peccem? Fatue, quis id negat? peccas necessario: sed adde, per tuam voluntatem. Nempe hoc. forsyne, ud eo modo pecces quo forsyne: give autem ut frie: frigøre igitur necessario peccas. — Konst., I, 20G. Oestreich bemærkede, at Lipsius' stoicisme, trods det praktiske fravær af et kristent element i den, ikke desto mindre er i glimrende overensstemmelse med calvinismen. Calvin selv, som var glad for stoicisme og skrev kommentarer om Seneca, advarede specifikt mod at blande Forsyn og guddommelig forudbestemmelse med stoisk skæbne og fordømte selve dette ord. Lipsius' forståelse af Fatum som en naturlig overensstemmelse med loven er dog mere i tråd med oldtidens stoicisme end med calvinistisk prædestination. Fraværet af åbenlyse uenigheder med calvinismen blev forklaret med, at Lipsius forsøgte at omgå de sværeste spørgsmål, såsom spørgsmålet om forfædrenes fald og dets indflydelse på menneskets vilje. Det er ikke tilfældigt, at den calvinistiske præsbyter Martin Lydius specifikt krævede, at Lipsius gjorde sin holdning klarere [71] .
FortuneFortuna i Lipsias "Politik" personificerede tilfældighedernes spil; samtidig angav tænkeren aldrig sin eksistentielle status. Formue er ydre omstændigheder, der ikke afhænger af en persons vilje. Fortune er gunstigt og uretfærdigt, det er et synonym for både held og uheld; dets vigtigste kendetegn er forgængelighed [72] . Formue spiller en særlig rolle i militære anliggender og er en af de faktorer, der styrker suverænens autoritet blandt folket. Autoriteten modtaget fra Fortune er dog ekstremt forbigående og ustabil. Formue kan kun modarbejdes af Dyd ( Virtus ) ("alt undtagen hende er underlagt formuens dominans") og Forsigtighed ( Prudentia ) ("selv Fortune selv er underlagt ham"). G. Oestreich udtrykte den opfattelse, at Fortunes store rolle i Lipsia-læren blev forklaret af Machiavellis indflydelse . Der er dog en stor forskel: Den florentinske tænker insisterede på Fortunes "underkuelse", hvor "angreb er bedre end forsigtighed" ( The Sovereign , XXV), mens Lipsius' tilgang konsekvent er stoisk. En person kan ikke dominere Fortune, men skal tværtimod søge uafhængighed fra den. Nicoletta Maut bemærkede, at Fortune for Lipsius er en "bedragerisk negativ kraft", som er den anden side af Fatum [73] .
Justus Lipsius' syn på menneskets natur er ganske konsekvent fremført i afhandlingen De Constantia. Det viser sig, at når man fortolker menneskets natur, er det nærmest Marcus Aurelius . Ifølge Lipsius består en person af en sjæl ( anima ) og en krop ( corpus ), forenet af "en eller anden modstridende aftale" til et bestemt fællesskab. Samtidig er sjælen som ild, det er et højere princip, der besjæler kødet. Det omfatter to dele: fornuft ( forhold ) og mening ( Opinio ); sindet har en himmelsk, og måske guddommelig oprindelse, det er en del af den guddommelige ånd nedsænket i en person. De gamle grækere kaldte ham " Nus " (Const., i, 4-5). Begrebet samvittighed blev givet i "Politik" som "gnisten af sund fornuft, der er tilbage i mennesket ( rectae Rationis )", knyttet til tilbedelsen af Gud. Fornuften er ikke kun en konkret del af sjælen, men også den "korrekte dømmekraft og opfattelse af menneskelige og guddommelige ting (men kun for så vidt det sidste angår os)" (Konst., I, 4) forbundet med den. Lipsius tilbød ikke en detaljeret analyse af fornuftens rolle i erkendelsen, men modarbejdede den kun med en mening relateret til det kødelige i mennesket. Mening opstår fra sjælens kontakt med sansninger modtaget gennem sanserne. Følelser er forgængelige og fører sjælen nedad, derfor er mening kilden til alle mulige illusioner og vrangforestillinger (Const., I, 5). Samtidig benægtes sanseoplevelsen ikke, men det er nødvendigt at bringe det til det rationelle erkendelsesstadium. Fornuft avler dyd og standhaftighed, mens mening avler letsindighed og stædighed. Konstans ( Constantia ) er det centrale begreb i Lipsius' etik, som er " sjælens rationelle og ubevægelige ( rectum et immobile ) kraft, som hverken kan føres bort eller undertrykkes af ydre eller tilfældige", det vil sige "den iboende hårdhed". af en person” (Konst., I, 5). Falsk godhed ( Falsa Bona ) - rigdom, berømmelse, styrke, sundhed, magt osv. - og falsk ondskab ( Falsa Mala ) - fattigdom, skam, svaghed, sygdom, død forstyrrer standhaftighed. Opinion giver en falsk idé om godt og ondt og identificerer dem med eksterne ting. Dette forårsager fire grundlæggende påvirkninger hos mennesker: tiltrækning og nydelse ( Cupiditas et Gaudium ) og deres modsatte frygt og tristhed ( Metus et Dolor ). Alle lidenskaber udspringer af sindets galskab ( en dementi mente sint ) overvældet af mening. Den sande årsag til lidelse ligger i menneskelige laster frembragt af mening. Vismanden kæmper ikke kun med Fortunes ydre kraft, men også med sine egne meninger og affekter (Konst., I, 3-8) [74] .
Dyd og religionLipsius' afhandlinger er også afsat til praktiske formål, på trods af den erklærede stoiske uafhængighed af det indre frie individ fra samfundet. "On Constancy" skulle hjælpe læseren med at finde ro i sindet, "lykke" i den jordiske verden, trods de mest ulidelige forhold. "Politik" var viet til afsløringen af begreberne dyd og forsigtighed. Lipsius sammenlignede forsigtighed med et rat og dyd med et kompas (Pol., I, 1). Principper er ufuldstændige isoleret set, for forsigtighed uden dyd er snu. "Politik" er helliget studiet af monarkiet, Lipsius lægger særlig vægt på herskerens dyd og forsigtighed, idet han betragter dem som de vigtigste, men ikke de eneste, faktorer for statens velstand [75] .
Den primære definition af dyd er givet af Tacitus og Seneca - det er "det gode iboende i mennesket", det eneste, der er tilgængeligt for dødelige fra det udødelige. Lipsius' egne definitioner er som følger: Dyd består i det rigtige valg og mål (Pol., I, 7). Dyd er "en prisværdig og nyttig følelse for magt hos en hersker eller i forhold til en hersker ( laudabilem utilemqueni imperio affectum, de rege, vel in regem )" (Pol., IV, 8). Dyd blandt stoikerne var filosofiens hovedmål, men Lipsius tilføjede en politisk dimension til dette, idet han anså dyd for at være grundlaget for samfundet og staten [76] .
Dyd er opdelt i fromhed og anstændighed. Fromhed ( Pietas ) er "den rette dom fra Gud ( Sensus ) og den rette ærbødighed for Gud ( Cultus )" (Pol., I, 2). Tilbedelse af Gud kan være indre, "at tilbyde bøn, lovprisning og taksigelse til den sande gud i sjælen og fra sjælens dyb", og ydre - religion som sådan: "tilbedelse ( veneratio ) af en kendt guddom, forbundet med visse love og ceremonier” (Pol., I, 3). Ved at ære Gud opfordrede Lipsius, i overensstemmelse med Senecas dom, til at prioritere det indre [76] . En persons vigtigste religiøse pligt er åndens fuldkommenhed ( animus excolendus ), hvilket dog ikke betyder, at ydre fromhed, selvom den er forbundet med skik, skal afvises. Med henvisning til Seneca skrev Lipsius, at en fornuftig person vil overholde ydre regler, "som om dette var foreskrevet af love og ikke behager guderne" (Pol., I, 3). Denne tese er også karakteristisk for familisternes doktrin, som anså ydre religiøsitet for at være sekundær for sande troende, men ikke afviste den. Lipsius citerede Philo af Alexandria og udtalte, at folk opfatter religion "ikke af fornuft, men af følelse"; Derfor er mennesker "af en defekt i naturen" tilbøjelige til overtro, hvis hovedsymptom er frygt . Frygt er pisket op af "dem, der tjener på at få sjæle grebet af overtro" (et citat fra Titus Livy ), så det er ikke tilrådeligt for en hersker at tilskynde til overtro, på trods af effektiviteten af denne metode til at styre mængden ( telum ad regendum ): Cicero sagde, at "en, der er smittet med overtro, kan aldrig være rolig" (Pol., I, 3). Efterfølgende blev lignende tanker om religion og overtro udtrykt af Spinoza , som også var bekendt med familisternes doktrin. Justus Lipsius, som sædvanligt for ham, omgik fuldstændig spørgsmålet om sand religion og definitionen af overtro . Sidstnævnte er oftest synonymt med religiøs bigotteri . Faktoren for accept af et religiøst trossamfund i "Politik" er utilitarisme: en bestemt religions overensstemmelse med opgaven med at opretholde ro og stabilitet i samfundet. Måske tvivlede Lipsius, ligesom tilhængerne af "Kærlighedens Hus" og mange humanister, om nogen religion overhovedet kunne have sandhedens fylde. Dog skulle "fædrenes skik" ( mos patrius ) ikke have været forkastet, medmindre han var "fuldstændig ugudelig" ( plane impia ). Dette var begrundelsen for accepten for Lipsius af netop katolicismen, som den tro han er opdraget i, og i kraft af traditionen bag [77] .
Justus Lipsius udtalte, at "religion ikke er i sindets sofistikerede ( ikke i subtilitate religio ), men i gerninger" ( in factis ) og citerede Lactantius : "Hele kristnes religion består i at leve uden ondskab og vanærede gerninger" (Pol. ., I, 3) er den eneste omtale af kristne i hele teksten til Politiken [78] .
Umiddelbart efter udgivelsen af afhandlingen On Constancy hørte man kritik af Lipsius' uortodoksi. Lipsius' kollega i Leiden, A. Saravia, karakteriserede hans synspunkter som følger:
Han vendte alle sine skrifter for ikke at påvirke religionen, og så læseren ikke ved, om det han skrev stammer fra en kristen eller fra en hedning. Dette er blevet påpeget af mig selv og andre, men vi fandt det nødvendigt at gøre det diskret, da det kan iagttages i store mænds eksempel, at de, der tilhører kristne, bruger filosofiske argumenter på en sådan måde, at intet kristent er synligt i dem [79] .
Saravia mindede om, at biskoppen af Liège og derefter af Antwerpen (og skriftefader af Plantin) Levin Torrentinus var optaget af manglen på et kristent element i De Constantia: Kristus, tro og nåde blev slet ikke nævnt, og gamle helte og stoiske filosoffer tjente som moralske eksempler. Torrentinus foreslog, at Lipsius supplerede afhandlingen med en del om kristen moralfilosofi. Til dette svarede humanisten, at han "ønskede at tilpasse de gamles filosofi til vores sandhed ( veterem illam philosophiam aptare ad nostram veritatem volui )". Da biskoppen fortsatte sine formaninger, gav Lipsius et forord til den nye udgave af bogen, hvori han svarede alle kritikere og mindede om, at han ikke var teolog og ikke havde til hensigt at beskæftige sig med disse emner [79] .
Tilsyneladende satte Lipsius ikke i afhandlingen "De Constantia" det mål at bringe stoicismen tættere på kristendommen. Bogen var dedikeret til dommeren i Antwerpen, og i denne dedikation ( Nobilibus et magnificis consilibus et Senatui populoque Antverpiensi Iustus Lipsius dedico consecroque ) skrev Lipsius ærligt: "Hvis jeg ikke tager fejl, var jeg den første til at forsøge at rydde og åbne dette vej til visdom, spærret i lang tid og bevokset med torne: en vej, der naturligvis alene kan føre til Ro og Fred. Det vil sige, at det ikke handlede om efterligning af Kristus og at følge de helliges eksempel, men om stoisk filosofi [80] .
Som det senere viste sig ud fra tænkerens upublicerede korrespondance og manuskripter, var den oprindelige plan for "De Constantia" endnu mere i modstrid med kirkens holdning. Han ønskede at give denne del titlen "Traceus" (til ære for stoikeren , der blev henrettet under Nero), og den handlede om dødsforagt, herunder retfærdiggørelsen af selvmord. Lipsius anerkendte selvmord i nødstilfælde ( nécessitas suprema ): hvis tyranni eller anden vold truer dig med døden, blottet for dekorum og ære, med en alvorlig uhelbredelig sygdom eller under andre håbløse omstændigheder. I den første udgave af On Constancy skrev Lipsius eksplicit om udgivelsen af efterfølgeren, som blev annonceret til 1583 (Const., II, 18). Men over for både protestantisk og katolsk kritik skrev han til Plantin, at manuskriptet næsten var klar, men han ønskede ikke at give det til tryk. I december 1589 meddelte han, at han havde ændret mening om at udgive dette værk. Et fragment af teksten overlever i manuskripter, men det ser ud til at være blevet brugt i en introduktion til stoisk filosofi (1604), som beskriver de stoiske syn på selvmord. Karakteristisk nok spørger Lipsius læseren, efter at have opremset alle de stoiske argumenter i detaljer, om valget af død svarer til naturen. Svaret er paradoksalt: ifølge stoisk doktrin hører døden til kategorien ligegyldighed, så den bør ikke vælges, men forkastes. Epikteto fandt endda et argument, der stemmer overens med det kristne: du bør vente, indtil Gud selv befrier dig fra "tjeneste" i denne verden. Denne passage sluttede med et citat fra Augustin om, at en person under ingen omstændigheder har ret til at tage sit eget liv. Der er et forsøg på at præsentere stoiske synspunkter for den kristne læser, uden at gå ud over selve stoicismens rammer [81] .
Allerede efter Lipsius overgang til katolicismen udkom "Introduktion til stoisk filosofi" og "stoikernes fysik" med en dedikation til de spanske aristokrater. Her hed det, at Seneca selv var spanier og dette lands lys, og i udgaven af Seneca med en dedikation til paven sagde man, at han af alle de gamle forfattere nærmest var en kristen i stræben efter dyd. Tilsyneladende søgte han at vise stoicisme og kristendom som grundlæggende kompatible lære og desuden at retfærdiggøre sine filosofiske synspunkter med høj autoritet. Tilsyneladende afspejlede dette objektivt Lipsius' tankegang. O. Novikova trak følgende parallel: i Erasmus af Rotterdams humanistiske system var Kristus og moralproblemet uadskillelige fra hinanden, til det punkt, at kristendommen var fuldstændig reduceret til etik. I Lipsias system var der absolut ingen plads til Kristus Frelseren, eftersom stoikernes lære ikke havde brug for ham. Lipsius søgte ikke at revidere stoisk etik, men udbredte direkte dens traditionelle idealer og begrundede det med henvisninger til visse kristne autoriteter [82] .
Som en videnskabelig publikation blev "Introduktion til stoisk filosofi" ifølge A. Stolyarov det vigtigste begrebsværk. Lipsius indskrev stoicismen i den antikke filosofis historie, præsenterede en systematisk oversigt over stoisk etik og forklarede vismandens paradoks. Ud over Seneca og Epictetos introducerede han fragmenter fra Posidonius , Zeno , Chrysippus og Cleanthes værker i videnskabelig cirkulation [83] .
I de senere værker af Lipsius blev naturreligion grundlaget for fællesskabet mellem stoicisme og kristendom . Fællesskabet kom til udtryk i minimeringen af dogmer, og måske i reduktionen af kristendommen til en naturlig religion, eftersom stoisk teologi er uforenelig med kristen. En sammenligning af guddommens egenskaber beskrevet af Lipsius i Politiken med holdningen hos de vigtigste naturreligionsteoretikere i det 17. århundrede - Grotius og Spinoza - viser, at Lipsius fuldt ud delte deres nøglepositioner. Hugo Grotius, som logisk begrundede "generelle begreber" af religion, anerkendte kun eksistensen af en guddom og anerkendelse af ham som den ene, største, alvidende og skaberen af alt (han brugte dog kristen argumentation, da han anså kristendommen for en ideel religion ) [84] . Lipsius' egenskaber af Gud falder næsten sammen med Spinozas "dogmer om den universelle tro" (med undtagelse af den syvende): 1) Gud eksisterer; 2) Han er en; 3) Han er allestedsnærværende og altseende; 4) Han er herre over alt; 5) Hans ærbødighed består kun i retfærdighed og kærlighed til sin næste; 6) de, der fører et dydigt liv, bliver frelst; 7) Gud tilgiver synderne for dem, der omvender sig [85] .
Lipsius vendte sig tilsyneladende til naturlig religion i søgen efter en bekendelsesneutral doktrin, der er acceptabel for forskellige religiøse lejre og repræsenterer et alternativ til militant teologi. Senere gik både Grotius og Spinoza også ind for bekendelsesmæssig forsoning og bred religiøs tolerance. Til en vis grad gik Lipsius ud over kristendommen, idet han til en vis grad var ligeglad med religion [86] . Selvom vismandens stoiske ideal er eftertrykkeligt elitært, indebar stoicisme naturens identitet eller alle menneskers lighed. Lipsius brød sig lidt om de juridiske spørgsmål, der opstod heraf, men læren om menneskets naturlige rettigheder, som herskeren er kaldet til at beskytte, lånte Grotius fra stoikerne netop i udlægningen af Lipsius [87] . Ifølge O. Novikova var et karakteristisk træk ved Lipsius' stoicisme dens ikke-konfessionelle og ikke-religiøse karakter. Stoisk filosofi var det intellektuelle grundlag, hvorpå han søgte at forene den kulturelle og politiske elite i forskellige lande og trosretninger på grundlag af alle acceptable objektive love for fornuften og den dyd, der følger af den [88] .
Ifølge Mark Morford var det vigtigste kendetegn ved Lipsius' stoicisme dens praktiske karakter, det vil sige, at han søgte at tilpasse det gamle stoiske ideal til realiteterne i det 16. århundrede [89] .
Stoicisme kan til en vis grad ses som en kriselære, hvor i centrum er etikken hos en privatperson, der ønsker at overleve og bevare sig selv over for en social katastrofe. Lipsius overvejede disse spørgsmål i afhandlingen "De Constantia". Som titlen på afhandlingen gør det klart, anså Lipsius konstanthed for at være den vigtigste individuelle dyd - en persons fasthed og standhaftighed over for alt ydre. Konstans følger med et klart sind, det personlige ideal er ikke at være underlagt hverken håb eller frygt. En sådan tilstand sammenligner en person med en guddom, fordi den fjerner ham fra underordningen af affekter og Fortune selv (Const., I, 6). I en tidsalder med social katastrofe hindres konstansen af tre påvirkninger - hykleri, kondolence og falsk fromhed. Kondolence ( Miseratio ) er "en last for en svag og smålig sjæl, rystet af skuet af en andens ulykke", som bør skelnes fra Barmhjertighed ( Misericordia ), en dyd bestående i "sjælens ønske om at lindre en andens afsavn eller sorg." Ægte medfølelse forudsætter aktivitet. Karakteristisk er det, at Lipsius nægter at betragte medlidenhed og medfølelse som følelser, men reducerer kondolencer til den inaktive tårer. Den spanske inkvisition efterlod ikke uforeneligheden af de stoiske og kristne tilgange i denne sag ubemærket og inkluderede det tilsvarende kapitel "Om Permanens" i det spanske "Index of Forbidden Books" [90] .
Lipsius fordømte menneskets medfølelse ikke kun for enkeltpersoner, men også for sit eget land. Som et eksempel nævnte han sit hjemland "Belgica", ødelagt af borgerkrigen, og bemærker, at den, der ikke beklager alle rædslerne, "enten er meget ædru og klog eller meget alvorlig" (Const., I, 7). Fra hans synspunkt er bekymringer om fædrelandet en affekt baseret på bekymringer om eget velbefindende. Som et eksempel citerede Lipsius historien om en gammel skuespiller, der tog sin døde søns knogler med i teatret, hvilket gjorde hans hulken på scenen sand. Desuden: en person er kun bange for krig, fordi den skader ham. Derfor er ingen kede af nyheden om en krig i Etiopien eller Indien, men alle klager, hvis det sker i Holland [91] . Af denne grund bragte Lipsius i løbet af udstillingen til det absurde punkt, at kærligheden til et lille hjemland ( i minorem hanc patriam ) ikke stammer fra naturen. Under moderlandet skal en person forstå en enkelt stat, styret af en monark eller en enkelt lov. Kun dette moderland er en person forpligtet til at elske, beskytte og om nødvendigt dø for det. Den højeste patriotisme er kosmopolitisk, eftersom menneskets sande hjemland er himlen, hvortil man bør stræbe [92] .
På en måde var Lipsius' domme anti -orange: for hollænderne i det 16. århundrede var begreberne hjemland, patriotisme og forræderi mod hjemlandet, introduceret i manifesterne af Vilhelm af Orange, neologismer. For en stoiker er lidenskabelig kærlighed til sit hjemland en slags alvorlig sygdom, der desuden lugter af en "plebejisk smag" ( plebeium quendam succum ) [93] .
Lipsius lånte stoikernes sociale lære fra Seneca, som støttede borgerlig aktivitet, men hvis det var umuligt, prædikede han vismandens tilbagetrækning ind i sig selv, ind i privatlivet, ind i filosofien. Men for Lipsius blev situationen kompliceret af det faktum, at verden er styret af kræfter uden for menneskets kontrol - Fatum og Fortune. Derfor er vismanden i sin forståelse faktisk engageret i selvforsvar - udviklingen af fuldstændig indre uafhængighed af følelser, hvilket gør ham uopnåelig for Fortunes slag. På samme måde skulle fædrelandet forsvares og dø for det, og vise "tålmodighed og lydighed" over for myndighederne. Da afhandlingen var viet til individets adfærd i en krisetid, skrev Lipsius ikke om de kreative aspekter af borgerlig aktivitet [94] .
Diskussionerne om de samme emner i Lipsius' Politik er mindre abstrakte. For eksempel spørger den, om en respektabel person skal deltage i en borgerkrig. Efter at have citeret en række argumenter pro et contra, udsendte humanisten et dobbelt svar: De, der indtager fremtrædende offentlige stillinger, bør slutte sig til og afslutte borgerkrigen i fred. For mindre kendte, også dem, der er gået på pension, er det klogere at trække sig tilbage til et fredeligt sted og støtte fædrelandet internt (Pol., VI, 6). Ligesom Jean Bodin kædede Lipsius en persons politiske aktivitet sammen med hans sociale position og indflydelse [95] .
Da den stoiske vismand ifølge Seneca skulle undgå mængden og arbejde til gavn for folket i sit embede ( Moralske breve til Lucilius , VIII), betragtede Lipsius tilsyneladende skrivningen af politiske afhandlinger som sin egen borgerlige aktivitet. Tilsvarende var udøvelse af videnskab, ifølge Seneca, en form for udvikling af dyd, derfor kunne akademiske studier betragtes som en form for dobbelttjeneste - jordisk og himmelsk [96] . Det er bemærkelsesværdigt, at samtidige opfattede en slags "terapeutisk" virkning af Lipsius' afhandlinger. Der er en velkendt historie med Jan Amos Comenius , der refererer til 1623, hvor han, gennem vanskelige prøvelser, læste "On Constancy" om natten. En dag genlæste han denne bog hele dagen lang, men han fandt ingen trøst, og han måtte vende sig til Bibelen [97] .
Justus Lipsius erklærede forsigtighed for at være det andet princip i det civile liv, det er "forståelsen og valget ( intellectum et dilectum ) af, hvad der bør undgås eller søges i det offentlige og private liv" (Pol., I, 7). Senere blev denne definition bogstaveligt gengivet af Althusius og placerede den i centrum for hans egen politiske teori [98] . Ifølge Lipsius er forsigtighed "den kunst, der genererer oplevelse ( Usus ) og hukommelse ( Memoria )" (Pol., I, 8). Personlig erfaring er nødvendig i offentlige anliggender, men har den ulempe, at det tager år at erhverve den; den kan suppleres med hukommelse, det vil sige andenhåndserfaring [99] .
Historien er ifølge Lipsius "hukommelsens sjæl og liv." Historien supplerer og udvider også den viden, der er opnået fra erfaring, desuden er menneskehedens erfaring koncentreret i historien, derfor viser den en pålidelig vej til forsigtighed og ærlighed. Historie giver dig mulighed for at spare tid og undgå fejl ved at give eksempler på laster og dyder. Med andre ord, ved at gentage Ciceros ord om, at historien er "sandhedens fakkel, livets mentor", understregede Lipsius dens opdragende funktion. Imidlertid gentog han Polybius ' ord , at "historien er den sikreste undervisning og øvelse i offentlige anliggender", mens han refererede til Alexander den Stores og Alfonso af Aragons erfaringer (Pol., I, 8). I korte noter til politik talte Lipsius om historikeres fortjenester og opbyggede en slags hierarki. Historikeren skal være ærlig og skarpsindig, forsigtig og samvittighedsfuld; klarhed i dømmekraft er at foretrække frem for veltalenhed (Breves Notae, Ad I. lib. Polit. In Cap. IX.). En god historiker er med andre ord først og fremmest en mentor i politiske anliggender, en person, der er i stand til at systematisere oplevelsen af sin tid og sit land og gøre den tilgængelig for læseren. Dette falder praktisk talt sammen med J. Bodins opfattelse [100] .
Fra de græske historikere roste Justus Lipsius Thukydides , Polybius og Plutarch , fra de latinske - Tacitus , Sallust , Titus Livius og Curtius , som han gentagne gange henviste til. Han roste også to byzantinske forfattere, selvom han ikke citerede dem, Nicetas Choniates og Nicephorus Gregory . Senantik og middelalderhistorie Lipsius lagde som sædvanligt hos humanisterne lavt, idet han kun fremhævede Ammianus Marcellinus , Lambert af Gersfeld og Rodrigo af Toledo (1170-1245). Af sine forgængere, takket være hvem "historien er vågnet i vores tidsalder", fremhævede Lipsius Philip de Commines , og fra hans samtidige - Guicciardini og Pietro Bembo . Machiavelli blev ikke nævnt, da Lipsius betragtede ham som en politisk teoretiker. Han henviste aldrig til sine samtidiges værker, da han kun søgte at bruge forfattere, hvis autoritet var acceptabel for alle hans læsere [101] .
Hverken politik eller historie (som forsigtighed i betydningen statsmandskab) blev betragtet som videnskaber af Justus Lipsius. Videnskab ( Scientia ) er ifølge Lipsius begrænset til et bestemt emne og hviler på viden om stabile årsagssammenhænge. Forsigtighedsområdet er praktisk talt ubegrænset. Den omfatter utallige enkelte ting ( res singularae ) og afhænger af massen af skiftende omstændigheder, såsom "tid, sted og mennesker", og selv Aristoteles beviste, at enkelte og tilfældige ting ikke kan betragtes som genstand for videnskab (Pol., IV, 1) [101] .
Tilsyneladende var arbejdet med tekster fra antikke forfattere til Lipsius et sandt kald og hovedforretningen i hans liv. I den forbindelse beskrev W. Nordman ham som den første kulturhistoriker ( tysk : Kulturhistoriker ) i moderne tid [102] . Studier i græske og latinske antikke tekster fik Lipsius til at studere ting og fænomener, der var fælles for antikke forfattere, såvel som glemte kulturelle realiteter, som ikke blev forklaret på nogen måde i teksten. Allerede i sin ungdom samlede han adskillige grammatiske og leksikalske kommentarer, en guide til romerske navne og lignende. I Leiden blev hans guide til romerske mønter udgivet, beregnet til undervisningsformål. Gradvist førte dette videnskabsmanden til en verbal og endda grafisk rekonstruktion af antikkens kultur og liv. Som et resultat udgav han i den sidste periode af sit liv, mellem 1593-1606, adskillige skrifter, der var nyskabende for den æra, påbegyndt med afhandlingen On the Cross, hvori han undersøgte alle varianter af romersk henrettelse ved korsfæstelse, ledsaget af ekstremt naturalistiske illustrationer (i alt 22). En afhandling om amfiteatrene, hvor kristne blev henrettet, såvel som en afhandling om Saturnalia og gladiatorkampe, der blev organiseret til denne ferie, er direkte relateret til denne tekst . Gradvist førte dette Lipsius fra at beskrive enkelte kulturelle fænomener til en omfattende forståelse af de vigtigste komponenter i oldtidens kultur - militære anliggender og religion. Resultatet var afhandlinger om den romerske hær (bygget som en kommentar til Polybius - det såkaldte "Polyorketikon") og en bog om vestalerne , udgivet af Moretus i 1602 [103] .
Hans motiver som historiker kan rekonstrueres ud fra et brev til en vis Nicolas de Hacqueville i 1600, som spurgte professoren om metoden til at studere historie. Lipsiusbrevet var meget omfattende og fyldt med referencer til klassiske og middelalderlige forfattere. Videnskabsmanden insisterede på behovet for at kende godt ikke kun historiske begivenheder, men også forstå geografi og kronologi. Det endelige mål for historikeren blev udråbt til at være at skrive en rummelig og kortfattet generel historie, derefter dykke ned i kronologien og først derefter forsøge at arbejde med detaljerne. Justus Lipsius delte myte og historie og klassificerede faktisk historien i naturlig ( Naturalis ) og fortælling ( Narrativa ). Fortælling omfatter til gengæld hellig og verdslig historie, og verdslig historie omfatter offentlige og private dimensioner [104] .
Så gav Lipsius en mere kompleks klassificering af narrative plots:
Justus Lipsius udførte også en klassificering af historiske perioder, arrangeret mere eller mindre lineært:
Praktisk talt i overensstemmelse med hans planer udgav Lipsius i 1598 en afhandling om alle gamle romerske bedrifter ( Admiranda sive de magnitudine Romana libri quattuor ad Serenissimum Principem Albertum Austrium ) [107] . Fra hans synspunkt optrådte Det Hellige Romerske Rige af den tyske nation som arving til det antikke romerrige , og det er ikke tilfældigt, at værket blev dedikeret til ærkehertug Albrecht af Østrig . Titlen brugte gerund admiranda (bogstaveligt talt "værdig til beundring"), som indikerede forfatterens mål: at vække læserens beundring for den antikke civilisations storhed og at afsløre det evige forbillede for øjnene af de nye europæiske herskere [108 ] . Kvarto - udgaven var på 255 sider og kan ses som en afspejling af Lipsius egen oplevelse i Rom og fokus for hans antikvariske interesser, men kan også tolkes som en slags humanistisk pilgrimsvejleder [107] .
Ifølge S. I. Sobolevsky , "Lipsius kendte hele Tacitus udenad og pralede med, at han kunne læse et hvilket som helst sted fra Tacitus, selvom han blev sat en kniv for struben for at stikke ved den første fejl eller træk" [109] . Lipsius blev dybt interesseret i Tacitus' skrifter i Rom, da han deltog i forelæsningerne af Marc Antoine Muret. I deres udgave af 1580 argumenterede Muret for, at Tacitus' skrifter er til praktisk nytte for læserne, fordi tidernes lighed er åbenlys - principatet beskrevet af Tacitus og det moderne monarki [110] . Ikke desto mindre placerede Lipsius, tidligere end sin lærer, offentligt Tacitus i sin nutidige politiske kontekst - i en række foredrag holdt i Jena i 1572. I udstillingsstil efterlignede han Tacitus og trak adskillige paralleller, for eksempel ved at sammenligne hertugen af Alba med Tiberius , såvel som afbrændingen af bøger med inkvisitionens praksis [111] .
En kritisk udgave af Tacitus' skrifter i 1574 blev dedikeret af Lipsius til kejser Maximilian II. I dedikationen skrev han om "tidernes lighed" ( similitudo temporum ) med det kejserlige Rom og betydningen af Tacitus for den moderne læser. Det er bemærkelsesværdigt, at Lipsius kun nævnte borgernes moralske instruktion som en praktisk konklusion fra den gamle forfatter. Det er ikke overraskende, at appellen til de negative aspekter af det første Roms liv ikke tiltrak monarken, og historikeren fik aldrig en plads ved retten. 1581-udgaven af Annals var dedikeret til generalstaterne i Holland, denne dedikation gentog den samme idé: Tacitus' varige relevans følger af, hvad han skrev om monarki og tyranni, hans skrifter er "som om nutidens livs teater" ( velut theatrum hodiemae vitae ). Lipsius nævnte også, at den antikke historiker efterlod beskrivelser af Hattianerne og Batavia, viste, at Bataverne , der levede i udkanten af Romerriget, "ikke uden en hemmelig skæbnebestemmelse, allerede dengang var forsvarere og ildsjæle for den offentlige frihed." Med andre ord tilbød Lipsius en slags republikansk fortolkning af Tacitus, men på grund af hans livs omstændigheder udviklede han den aldrig igen og vendte sig ikke til studiet af Civilis- oprøret , som blev beskrevet i Historien. Men i forordet skrev Lipsius, at han ikke ønskede at skabe en politisk kommentar, der er ubrugelig for uerfarne læsere. Som P. Schreifers bemærkede, var Lipsius' fortolkning af Tacitus direkte afhængig af adressaten og "var monarkisk for monarker og republikansk for republikanere." Tilsyneladende så han ikke selv modsætningen mellem Tacitus - monarkernes rådgiver og undersåtternes mentor [112] .
For Lipsius - som for alle humanister - var antikken ikke noget, der var gået ind i fortiden, men en evigt levende model, der kunne vejledes selv i hverdagen. Udover at rådgive herskere om, hvordan de skulle organisere deres undersåtters liv, var Lipsius' vigtigste opgave at finde midler til at forene intellektuelle. Dette fik ham til at skrive afhandlingen om biblioteker. Til stede i det oprindelige navn, det græske, skrevet på latin, betegnede ordet syntagma en gammel litterær genre; det samme udtryk blev brugt i Lipsius' Om Vesta og Vestalerne. Syntagma betød en konsekvent præsentation af udvalgte og systematiserede oplysninger om ethvert emne, i dette tilfælde al information om antikke biblioteker, uddraget fra monumenterne i græsk-romersk litteratur. Efter at have placeret dem i kronologisk rækkefølge fra det gamle Egypten til slutningen af det romerske imperium, og derved lette forskningen for videnskabsmænd fra de næste generationer, understreger Lipsius, at hans hovedmål var at vise værdige eksempler til dem, der ville være involveret i at udarbejde og organisere nye offentlige biblioteker i Europa [106] . Bogen var dedikeret til den ædleste feudalherre i de spanske Nederlande, Charles III de Croix . Den storslåede indvielse bar følgende budskab: under Spaniens velgørende styre skulle freden sænke sig over Hollands land, og så ville det selv i de mindste fyrstedømmer være muligt at genoplive biblioteker, der med tiden vil svare til antikkens biblioteker, og gennem dem vil en sand genoplivning af videnskaber og litteratur finde sted. Mennesker, der er eminente og værdige til gode gerninger, bør ikke blot være fri for verdslige bekymringer, men også leve uden frygt for de domme, de har givet udtryk for. Atmosfæren af kreative samtaler og tvister, forsvar af forskellige synspunkter er den eneste vej til sandheden. Prinserne vil modtage råd fra eksperter, som den oplyste kejser Hadrian engang modtog dem . Ved at distribuere bøger vil de forevige deres navne på den bedst mulige måde [108] .
The Treatise On Libraries var et systematisk resumé af 120 citater fra 42 antikke forfattere, herunder Josephus . 24 af dem skrev på latin og 18 på græsk. De hyppigst citerede var Strabo , Seneca og Plinius den Ældre (sidste - 11 gange). Plutarch , Suetonius og Aulus Gellius blev citeret flere gange (de sidste - 7 gange). Vitruvius , Diodorus Siculus og Pausanias er også blevet citeret . Selvom Justus Lipsius vagt henviste til "kristne forfattere", er det kun Isidore af Sevilla, der er repræsenteret blandt kirkefædrene [113] .
I det væsentlige begynder præsentationen fra faraoernes tid: den ældste kender af bøger Lipsius kaldte farao Ozymandias , information, som han lånte fra Diodorus . Yderligere gik forfatteren straks videre til biblioteket i Alexandria , og hovedfortjenesten for dets grundlæggere - ptolemæerne - Lipsius kaldte det faktum, at de gjorde bøger til fælles ejendom, og også, ikke begrænset til hellensk visdom, på lige fod og med respekt bevarede egypternes, kaldæernes , jødernes, romernes visdom, idet de tog sig af tilgængelige oversættelser af deres tekster til græsk. Lipsius gav direkte Julius Cæsar skylden for ødelæggelsen af biblioteket , som tilsyneladende blev lagt oven på hans indignation over afbrændingen af Gent og Antwerpen af spanierne . Selvom Lipsius ikke direkte kunne beskylde de kristne for at brænde Serapeum , gav han det et hint. Derefter opremsede han de græsk-romerske biblioteker og roste de gamle tyranner Peisistratus og Polycrates for at give bøger til offentligheden: "for sådan velgørenhed kan man endda kassere det forhadte ord tyrann, når de nævnes" ( odiosum hoc modo cognomen tolle ) [114 ] . Aristoteles kaldes en lærd "der lærte kunsten at samle bøger", og blandt de romere, der er værd at efterligne, roses Lucullus og Asinius Pollio , grundlæggeren af det første sekulære offentlige bibliotek i Rom . Serenus Sammonicus , der donerede biblioteket til kejser Gordian den Yngre , fik særlig omtale . Lipsius hævdede, at for kejsere, i modsætning til privatpersoner, er det at tage sig af bøger ikke et indfald, men en statspligt [108] .
En analyse af afhandlingen "Om biblioteker" viser, at selv på Lipsius' tid var bøger endnu ikke blevet et almindeligt emne, den antikke og middelalderlige holdning til dem som kunstværker var bevaret. For Lipsius var en bog, uanset dens indhold, en artefakt, et museumsstykke at beundre; han værdsatte manuskripter meget mere end trykte udgaver. Derfor mente han, at biblioteker er noget mellem et tempel og et museum, hvor folk kommer for at beundre bøger. Udsmykningen af biblioteker, for at skabe den rigtige stemning, skal gøres så luksuriøs og højtidelig som muligt, ligesom udsmykningen af templer. De gamles biblioteker havde flerfarvede mosaikgulve, forgyldte hvælvinger blev rejst over salene, skabe af dyrt træ var indlagt med elfenben. En anden dekoration var dog mere effektiv end luksus: ”... den bedste og mest eksemplariske dekoration, som endnu ikke bruges i dag, er billeder eller statuer af forståsegpåere placeret foran hylder med bøger. Var det ikke smukt og attraktivt for øjet og sindet?" Tilsyneladende, i overensstemmelse med Lipsius' ideer, blev biblioteket på Plantin-Moretus forlag i Antwerpen indrettet [108] .
Forfatteren vurderede ret beskedent hans skabelse. Imidlertid udkom i 1604 og 1607 genoptryk af afhandlingen med forfattertilføjelser (sidstnævnte udkom efter hans død). I 1619 genoptrykte Balthazar Moretus 1607-udgaven i Antwerpen, endda med samme dedikation, men betegnede den som "den tredje". Allerede i 1613 udkom bogen i Lyon , og der blev lavet en spansk oversættelse fra den franske udgave, den blev dog aldrig udgivet. 1620-udgaven udkom med noter af Fulvio Orsini , en italiensk filolog, historiker, antikvar og protektor for kunsten, ven og protektor for El Greco . Bogen indgik i Lipsius' samlede værker, og i alt indtil 1741 udkom 25 latinske udgaver og 5 oversættelser, men med tiden blev den glemt blandt andre filosofiske, politiske, historiske og filologiske afhandlinger af den flamske humanist og blev først genudgivet før begyndelsen af det 20. århundrede [115] .
Afhandlingen "Seks bøger om politik, eller civil doktrin" ( Politicorum sive civilis doctrinae libri sex ), udgivet i 1589, er hovedkilden til Lipsius' etiske og politiske synspunkter. I forfatterens levetid var dette hans mest berømte værk, som i midten af 1600-tallet havde gennemgået 96 oplag (ifølge A. Korons beregninger i hans afhandling fra 1974). Alene i Frankrig blev oversættelsen af afhandlingen i årene 1590-1613 udgivet 11 gange. "Politik" findes i to udgaver: I protestantiske lande blev versionen af 1589 genoptrykt, og i katolske lande udgaven af 1596, noget revideret efter jesuitternes anvisninger. Genredefinitionen af afhandlingen er ret kompliceret: på den ene side videreførte den middelalder- og renæssancetraditionen for Suverænens Spejl, på den anden side blev den opretholdt i den antikke genre af en centon , en slags "montage" fra citater fra gamle forfattere. Af denne grund nægtede senere forskere Lipsius originalitet og kaldte ham kun udgiver-kompilatoren [116] [117] .
Den omfangsrige afhandling omfattede 2669 systematiserede citater fra 117 antikke forfattere, hvoraf en betydelig del var uddraget fra Tacitus ' værker (528 i alt). Den næste med hensyn til brugshyppighed er Cicero (198 citater, hvoraf 42 er fra afhandlingen On Duties, 21 fra breve til Atticus ), Seneca (178 citater, hvoraf 57 er fra afhandlingen Om barmhjertighed, 38 fra moralske breve til Lucilius ), Sallust (150 citater), Titus Livy (ca. 150 citater), Quintus Curtius Rufus (ca. 70 citater), Vegetius (ca. 90 citater), Aristoteles (60 citater) [118] . Antikke citater er en del af forfatterens tekst og er forbundet med kommentarer fra Lipsius selv. I teksten er citater i kursiv, henvisninger til dem er trykt i bogens marginer, og ved skrivning er citater fremhævet med dobbelt linjeafstand og smelter ikke visuelt sammen med hinanden eller med forfatterens tekst. Samtidig danner Lipsius' kommentarer i form af marginalia ofte en selvstændig sammenhængende tekst, der ikke smelter sammen med hovedindholdet og kræver, at læseren konstant sammenligner [119] [120] .
Ann Moss analyserede specifikt Politik som en repræsentant for en særlig genre - en bog om almindelige steder. Vi taler om et emne - en særlig del af oldtidens retorik, hvor Aristoteles og Cicero kompilerede særlige værker. Teorien om " steder ", hvorfra information udvindes, var grundlaget for mnemoniske systemer, der blev brugt af antikkens intellektuelle, middelalderen og renæssancen. I det 16. århundrede begyndte man gradvist at erstatte udenadslære af bøger bygget efter samme system. I humanistiske skoler skrev eleverne, mens de læste, citater og eksempler fra autoritative forfattere ud og systematiserede dem (i alfabetisk rækkefølge, nøgleord osv.). The Books of Common Places var prototyperne på en database eller kunstig hukommelse, ved hjælp af hvilken det var muligt at udtrykke sin egen erfaring i det dominerende moralske paradigmes sprog, for at forstærke sit synspunkt med reference til autoriteter; desuden var det et forbillede for stilistisk efterligning. Selv de, der modtog deres primære uddannelse i latinskolen, tilegnede sig mnemoniske færdigheder og vaner med at læse og skrive. Fra skolepraksis kom almindelige steders bøger i vidt omfang efter opfindelsen af trykkeriet. Erasmus af Rotterdam ( De copia ) [121] leverede den første systematiske manual til kompilering af sådanne bøger . E. Moss kom til den konklusion, at "bøgerne om fælles steder" (og "Politik" af Lipsia) tjente som en slags "agenter for kulturel enhed i Europa efter reformationen", eftersom de appellerede til en enkelt humanistisk kultur, en fælles latinsk sprog for europæiske intellektuelle og fælles rollemodeller [122] .
Afhandlingen er dedikeret til "kejseren, konger og fyrster", men der er ingen omtale af specifikke herskende personer; der er ingen ros. Dedikationen siger, at monarken indtager en særlig plads i samfundet, da hans politik påvirker landets velfærd, hans moralske karakter bestemmer niveauet af moral såvel som orden og stabilitet i samfundet. Lipsius formulerede opgaven med sit arbejde som følger - uddannelsen af magthaverne "til at regere", hvis middel er at vende sig til de gamles visdom, "der ikke smigrer, ikke skjuler noget, formidler ren og uforfalsket sandhed” [123] . Lipsius proklamerede en appel til primære kilder som en kilde til politisk forsigtighed, men samtidig råder maksimer i teksten over eksempler, som der udføres analytisk arbejde med. Maksimerne er blottet for historisk kontekst og blev ophøjet af Lipsius til generaliseringsniveau. Forfatteren hævdede selv stolt, at han i afhandlingerne "Om bestandighed" og i "Politik" "skabte filosofi ud fra filologi" [124] .
"Politik" blev forsynet med en samling korte bemærkninger ( Ad libros Politicorum Breves Notae ) - en slags kommentarer. I 1589-udgaven dækkede den de første tre bøger, og i 1596-udgaven blev den udvidet til at dække de første to kapitler af den fjerde bog, som blev angrebet af protestantiske kritikere. Lipsius talte her om historiens betydning for statsmandskabet; i modsætning til hans antikvariske afhandlinger blev fordelene ved antikkens og modernitetens historikere diskuteret [125] .
I den fjerde bog af Politik var den centrale plads indtaget af spørgsmålet om monarkens forsigtighed, fortolket i overensstemmelse med de problemer, som Machiavelli stillede et århundrede tidligere : tilladeligheden af bedrag i politik, det ideelle forhold mellem "løve" og "ræv" i suverænens karakter osv. Som et resultat formulerede Lipsius en særlig form for politisk visdom - "Prudentia mixta" - altså forsigtighed blandet med bedrag (IV, 13) [101] . Hans synspunkter om, hvorvidt bedrageri er tilladt, er imidlertid tvetydige. Definitionen af bedrag er givet klart: "en snedig plan, der afviger fra dyd og love til fordel for suverænen og staten" (IV, 14). Dana og klassificering af bedrag: lys ( Levis ), medium ( Media ) og stor ( Magna ).
J. Vaszinck foreslog, at Lipsius' klassificering af bedrag afspejler et forsøg på en "videnskabelig" tilgang til kongeligt bedrag, samtidig med at det tillader at dæmpe dets farligste aspekter [126] .
En monark er ifølge Lipsius forpligtet til at være mistroisk, for godtroenhed er skamfuldt og kan føre en i en fælde. Her er en henvisning til Cicero: monarken "skal ikke stole på noget, men være bange for alt", hvilket er særligt vigtigt ved hoffet. Tro dog bør være, men kun til de få, hvis loyalitet er blevet testet af tid, mens mistillid bør omhyggeligt skjult. Så er der en diskussion om at tiltrække sig til sin side, altså bestikkelse. Bestikkelse ( Corruptio ) er "når du behændigt hælder og lokker sjæle og kroppe hos dem, der er i andres tjeneste." Lipsius skrev misbilligende, at denne kunst var for udbredt ved domstolene i hans tid. Du kan også tiltrække dig selv ved at overtale ( Suasionis ) og gaver ( Doni ), og den anden måde bruges meget oftere. Bestikkelse er udbredt i udenrigspolitikken, især i krigstid, hvor monarken leder efter folk i fjendens lejr, som er klar til at sælge ham alle hemmelighederne [127] .
Lipsius anså det for tilladt at bruge bedrag for at handle til egen fordel, mens han henviste til Platon. Det kan dog kun bruges "til gavn for fag." Bedrag for almenvellet er som en gift i en medicin, der bevarer liv [128] . På denne måde blev Lipsius tvunget til at vende sig til den hellige skrifts og de hellige fædres autoritet. Med andre ord måtte han finde en guddommelig begrundelse for bedraget. Han citerede Salomons ordsprog fra Det Gamle Testamente ( Ordsp. 3:32 og Ordsp. 17:7 ) og Jesus Sirach ( Sir. 7:13 ) og den salige Augustin, idet han valgte fragmenter, der fordømmer løgne selv til Guds ære. Yderligere viser det sig, at Augustin fandt sådanne former for bedrag, "hvori der ikke er nogen stor synd, selvom de ikke er uden synd" (IV, 14). Sådanne er småbestikkelse og urigtige fremstillinger ( Corruptiunculas, Deceptiunculas ), "når den anvendes af en god og lovlig hersker mod onde og for det fælles bedste." Derfor er stort bedrag en vederstyggelighed for Herren, som ikke kan forføres [129] .
Det følgende er en diskussion af politisk mord og dets konsekvenser. På den ene side er det en uretfærdighed, i den forbindelse opstår et ubehageligt spørgsmål: er det tilladt i hemmelighed at ødelægge en person, der vækker uro i landet, hvis det er umuligt at eliminere ham ifølge loven uden at forårsage endnu større uroligheder ? Lipsius mente, at det offentlige gode ville undskylde en sådan handling. Et andet spørgsmål opstod imidlertid heraf: er det nogle gange muligt at omgå eller krænke undersåtternes love og privilegier? Det viser sig, at dette også er muligt, eftersom suverænen ikke kun handler inden for lovens rammer, men også selv foreskriver lovene. Endelig, er det tilladt for en monark at besætte en fremmed by eller provins, der er godt beliggende i forhold til sit eget land, som, hvis den ikke bliver besat, vil blive beslaglagt af en anden og dermed en kilde til konstant frygt og skade på staten? Lipsius citerede Seneca på dette sted: "folk kalder en forbrydelse med et vellykket resultat for dyd." Sådanne handlinger er kun tilladt, når det er absolut nødvendigt, og kun for at redde ens stat og ikke for at øge dens besiddelser. Alt det ovenstående forbliver synd og retfærdiggøres ikke af Gud [130] .
Justus Lipsius fjernede ikke modsætningen mellem det nyttige og det moralske, men han demonstrerede etisk relativisme, hvilket førte til, at den spanske inkvisition forbød de tilsvarende kapitler i hans "Politik". Årsagen var hans argumentation om spørgsmålet om bedrag, som han anså for et alternativ til grusomhed. Selvom selv Thomas Aquinas fremlagde doktrinen om nødvendighed, som ikke er underlagt menneskelig lov, appellerede Lipsius ikke til rettighedshierarkiet. Det universelle ledelsesprincip for Lipsius var pragmatisme. Det var her forskellen mellem Machiavelli og Lipsius manifesterede sig. Den florentinske tænker var primært optaget af spørgsmålene om magtovertagelse i den politiske enheds navn og for at undgå kaos og fragmentering. Lipsias verden trådte ind i enevældens æra, og mulighederne for absolutte monarkier kunne vendes til det indre gode [131] .
Just Lipsius forsøgte ikke specifikt at undersøge spørgsmålet om samfundets og statens fremkomst. Men i "De Constantia" er der et fragment (Const., 1, 11), der tillader os at bedømme dette. Lipsius' tilgang var filosofisk og havde til formål at bevise ikke den naturlige, men den sociale betingelse af en kraftfuld affekt - kærlighed til moderlandet. Han afledte staten af sædvane, hvoraf lov og statsinstitutioner efterhånden opstod. Da overgangen fra det sociale til det politiske liv ikke havde klare milepæle, førte dette til den misforståelse, at ideen om fædrelandet opstod fra naturen. Ifølge Lipsius danner tradition og vane opfattelsen af virkeligheden og fordrejer den [132] .
I "Politik" er der heller ikke noget afsnit om statens oprindelse, fremstillingen begynder fra dens essens. Det oprindelige koncept er Vita Civilis - civilt eller offentligt liv "i det menneskelige samfund til gensidig bekvemmelighed og gavn" ( ad mutua commoda sive usum ) (Pol., I, 1). Det er folkets samarbejde ( Societas ), udført gennem handel ( Commercium ) og staten ( Imperium ); selvom Lipsius fremhævede de moralske og økonomiske aspekter af handel, diskuterede han ikke dette emne i sin afhandling. Handel forudsætter partnernes lighed, mens staten er "en fast etableret orden for kommando og underordning" ( certus ordo in jubendo et parendo ). Med andre ord associerede Lipsius forholdet mellem dominans og underordning ikke med vold, men med nytte og nødvendighed. Et eksempel her er givet fra mytologien: Circe 's tryllestav , ved berøring af hvilken mennesker og dyr blev fredelige (Pol., II, 1) [133] .
For Lipsius er anarki ensbetydende med lovløshed, manglen på underkastelse fører til kaos, da folkemængdens natur ( Natura vulgi ) er omskiftelig, handler under indflydelse af lidenskaber og er blottet for rationel dømmekraft. Pøbelen følger flertallet som en flok, den er misundelig, mistænksom, godtroende, overdriver alt, spreder falske rygter, bliver let oprørsk, hvis den opildnes. Mængden favoriserer varme hoveder, er ligeglade med samfundet ( neglegit rem publicam ), uforskammet, kender ingen grænser i frygt og håb (Pol., IV, 5). Det er paradoksalt, at Machiavelli i en kommentar til Titus Livius' første årti udtalte, at "folkets masser er klogere og mere konstante end suverænen" [134] .
Staten, som bringer orden i socialt kaos, for Lipsius er en uafhængig institution, der står over samfundet og tilgodeser samfundets interesser som helhed. Statens funktion er at kontrollere mængden af hensyn til generel stabilitet, som kræves af den menneskelige natur, underlagt lidenskaber. Den menneskelige naturs ufuldkommenhed anerkendes af Lipsius som en given, uden nogen forbindelse med arvesynden [135] .
StyreformerLipsius udpegede tre regeringsformer - monarki , aristokrati og demokrati ( Principatus, Optimatum et Populi status ), uden for hvis form ingen statsdannelse kan eksistere (Pol., II, 2). I "Politik" blev demokrati og aristokrati ikke taget i betragtning, da forfatteren foretrak monarkiet. Monarkiet har ifølge Lipsius en dobbelt oprindelse – både guddommelig og menneskelig, som nævnt i appellen til magthaverne. Dette bevises ved henvisninger til Callimachus , Homer og Tacitus . Samtidig forsøgte han ikke at bekræfte magtens guddommelige oprindelse med henvisninger til kristne autoriteter og Skriften, da han tolkede Skaberens indgriben i menneskehedens anliggender som et udtryk for hans vilje gennem Fatum. Imidlertid anerkendte Lipsius muligheden for direkte afsløring af den guddommelige vilje til herskeren gennem drømme eller profetier [136] .
Uden at tage fat på spørgsmålet om mekanismerne bag monarkiets oprindelse begynder Lipsius at studere nytten af denne institution. De vigtigste argumenter er, at monarkiet er den ældste og mest gennemprøvede stat; enevælde svarer til naturen, for selv blandt dyr er der en antydning af kongemagt. Monarkiet er også mest i overensstemmelse med fornuften, som kræver, at ét legeme skal styres af én ånd, ét skib af én kaptajn. Monarkiet overfører magten til en enkelt, men hvor magten er delt, er der fare for uenighed; kommandoenhed er et sikkert middel mod uorden (Pol., II, 2) [137] .
Sammen med retfærdighed er kendetegnene for en god stat fred og harmoni. Monarken giver myndigheder autoritet og som et resultat respekt og frygt, bånd af lydighed og ro ( Auctoritas, et quod sequitur, Reverentia aut metus, vinculum obedientie et quietis ). Under et republikansk system er magthaverne mere ambitiøse og grådige; desuden betyder embedsmændenes kollegialitet og udskiftning, at magthavere træder ind i tjenesten uden erfaring og træder tilbage, så snart de begynder at forstå regeringskunsten, og kan misunde deres efterfølgere. Derudover griber kollegialitet ind i bevarelsen af statshemmeligheder (Lipsius fremsatte kritik af den republikanske regering i afhandlingen Monita et Exempla). Legitimitet adskiller sig fra tyranni i monarki . Der er to legitime måder at tiltræde tronen på: valg ( Electio ) og arv ( Successio ). Valget er ældgammelt og giver dig mulighed for at overlade regeringstøjlerne til de mest værdige (Pol., II, 3-4). Det er karakteristisk, at tænkeren gik uden om valgmekanismen, ikke forbandt den med folkelig suverænitet og enhver persons og institutions ret til at kontrollere den valgte monark. Arv har betydelige fordele, er generelt accepteret og fremkalder ikke oprør og andre trusler (Pol., II, 4) [138] .
I forbindelse med situationen i det elisabethanske England berørte Justus Lipsius specifikt spørgsmålet om kvindeligt styre, idet han anerkendte det som tilladt "hvis det ikke strider mod landets lov eller sædvane" (briterne får blot et eksempel). Lipsius oplistede det kvindelige køns laster - svaghed, inkonstans, mangel på forsigtighed, en tendens til last, men erklærede straks, at dyd er tilgængelig for alle [139] .
Justus Lipsius kaldte en tyrann for den, der hersker "i strid med skikke og love" uanset legitimiteten af hans magtovertagelse (Pol., VI, 5), og som også kun bekymrer sig om personlige interesser. Følgelig er den legitime monarks magt både baseret på loven og begrænset af den. Denne lov er ikke guddommelig og ikke naturlig, men menneskelig, som kan skrives ( lex ) og uskreven ( mos ), afhængigt af hvert specifikt folk. Over tid har selv legitime magthavere en tendens til at glemme folkets velfærd, og enemagten udarter let til arrogance (Pol., II, 5). Med andre ord opfattede Justus Lipsius monarken blandt andet som en embedsmand, der ikke skulle misbruge sin officielle stilling, og hvis pligter er jo større, jo højere han er i samfundet. Kongelig magt er en tung byrde ( onus ), eftersom monarken er tvunget til konstant at arbejde og tænker ikke på sin egen fordel, men på sine undersåtters bedste (Pol., II, 6) [140] .
Med henvisning til Seneca udtalte Lipsius, at det, der adskiller en monark ( Rex ) fra en tyrann, er, at "den førstnævnte bruger våben og bruger dem til at forsvare verden; den anden - for at tæmme stort had med stor frygt” (Pol., VI, 5). Monarkiet er ekstremt vigtigt for fredens sag (Pol., II, 2), ideen om at løse konflikten med fredelige midler løber gennem hele Lipsius' politik. Forfatteren viede et særligt kapitel til præsentationen af fordelene ved at afslutte eksterne krige med fred. Ifølge Lipsia demonstrerer vinderen, der giver fred, dermed sin generøsitet og adel. Det er passende for en suveræn at skænke fred, for det bidrager til hans ære og gavn. Man bør ikke "gå glip af det øjeblik, hvor du ikke kan acceptere verden, men skænke den" (Pol., V, 20) [141] .
Personligt eksempel og lovIfølge Lipsius er staten godt beskyttet "hvis dens indbyggere er moralske"; tværtimod kan et usympatisk samfund ikke kun være godkendelsesværdigt, men også holdbart (Pol., II, 8). Derfor er folkets moralske sundhed af afgørende betydning for statens stabilitet, og en fremsynet monark tager sig af sine undersåtters moralske karakter. Lipsius erklærede uddannelse af fag for at være den vigtigste metode for monarkisk regering. Suverænen opdrager sine undersåtter på to måder: gennem loven ( Lex ) og ved sit eget eksempel ( Exemplum ), sidstnævnte "handler mere vellykket end lovene selv" (Pol., II, 9). Denne idé præsenteres også i indledningen til afhandlingen, hvor det hedder, at der er en forbindelse mellem monarken og undersåtter, svarende til sindets forbindelse med kroppen. Lipsy skrev:
Ligesom lys og skygge i verden afhænger af solen, så er størstedelen af hans undersåtter ondskabsfulde eller retfærdige fra suverænen.
- Kejser, reges, fyrsterIfølge Lipsius skal suverænen først og fremmest tænke på, hvordan han retter sine undersåtter, og ikke hvordan han skal straffe. Nogle gange for dette er det nok at rette sig selv, ellers kan det ske, at monarken vil straffe for forbrydelser, som han selv er årsag til [142] .
I doktrinen om Lipsia er suverænens personlige eksempel forbundet med ideen om barmhjertighed, mens loven er forbundet med retfærdighed. Ved at citere Aristoteles erklærede humanisten, at "statens sundhed er indeholdt i lovene" (Pol., II, 11). Han var ikke interesseret i juridiske finesser, han underbyggede det teoretiske princip om lovsystemets funktion. Først og fremmest er lovregulering nødvendig. "Loven er upartisk, ser ikke på penge eller personer og går ud fra lovenes forskrifter ( ex legum praescriptio )" (Pol., II, 11). Med henvisning til Tacitus udtalte han, at "staten er forkælet af overfloden af love" og anbefalede deres stabilitet og moderate mængde. Lipsius sparede ingen betænkeligheder ved advokater ( advocati ), de "Europas plager", der tjener på at fortolke alt for kompleks lovgivning. Lipsius insisterede på, at man skulle holde sig til de gamle, mest gennemprøvede love (Pol., IV, 9). Til gengæld er de gamle love alt for hårde og uegnede til nye tider, så de kan ændres om nødvendigt og i det godes navn. Imidlertid advares monarker mod innovatører, der bekymrer sig om deres egen fordel; lovgivningsreformen bør gennemføres gradvist, kun på denne måde kan funktionen med at uddanne borgerne opnås ud fra loven [143] . Ligeledes er tvang kun berettiget, hvis almenvellet genoprettes, og vold er en af lovens udslag. Just Lipsius modsatte sig straffe, fordi de giver anledning til frygt hos undersåtter, og ikke kærlighed til herskeren; grusomhed fremkalder oprør (Pol., II, 13) [144] .
Ifølge Justus Lipsius har en monark sjældent nok af sin egen visdom, og vægten ( moler ) af magt er så stor, at den bør deles med assistenter. Suverænen har brug for to typer assistenter ( adjutores ): rådsmedlemmer ( Consiliarii ) og ministre ( Administri ). Førstnævnte hjælper ham "ved ord og sind", sidstnævnte - ved "hænder og gerninger". De kan erhverves ved hjælp af forsigtighed, naturligt eller opnået ved erfaring (Pol., III, 2), styret af kompetence og "ikke af personlige tilbøjeligheder og ikke af nogens anbefalinger eller anmodninger" (Pol., III, 4). . Ved at give definitionen af rådgivere kombinerede Lipsius ikke kun deres funktionelle pligter, men også deres personlige egenskaber. Rådmænd skal have et godt ry, være forsigtige i alt og samtidig være lokale indfødte, fordi udlændinge er mindre fortrolige med landets skikke, liv og situation. Rådgivere skal være af modne år eller gamle mænd, fordi unge mennesker ikke har indsigt og clairvoyance. De ældste vil på den anden side ikke lede efter innovationer eller vil ikke være alt for snedige. Rådgivere skal også være fromme, frie og ikke trælle i dømmekraften ( liberi ), såvel som faste, beskedne og tavse (Pol., III, 5) [145] .
Rådmændene sidder i rigsrådet, hvor alle drøftelser skal gennemføres rettidigt. Lipsius anbefalede herskeren at fastlægge og nøje overholde en bestemt dag og time for Rådets møder (Pol., III, 8). Diskussioner bør ikke forsinkes, mens suverænen er forpligtet til at lytte til alle, og uden fordomme, for han bestemmer, hvilket råd der var det bedste; han træffer også den endelige beslutning og har ret til at afvise alle anbefalinger. Et særkende ved rådets handlinger er hemmeligholdelse, så modstandere ikke kan lære om beslutninger. Da succes i politik afhænger af Fortune eller af Gud, bør suverænen ikke belønne gode råd og ikke straffe dårlige råd. Ifølge G. Ostraich blev Lipsievs koncept om kongerådet implementeret i Europa i det 17. århundrede og blev meget brugt [146] .
Just Lipsius adskilte det kongelige råds og den udøvende magts funktioner. Ministre - " Administri " er opdelt i to kategorier: dem, der administrerer til gavn for hele staten ( publice ) og til fordel for monarken personligt ( privatim principi ). Al administrativ terminologi er lånt fra gamle romerske kilder. Kategorien af offentlige ministre omfatter ledere af lokale administrationer ( præfekter ), militærledere (præsidier), kasserer -questorer , dommere og andre. Lipsius skelnede med andre ord ganske klart mellem civile, militære og finansielle afdelinger. Slotsadministrationen ( Palatini ) opfordres til at opretholde hoffets pragt (Pol., III, 10) [147] .
Lipsius' krav til ministre adskilte sig fra dem, der blev præsenteret for monarkens rådgivere. For eksempel for medlemmer af rigsrådet angav han ikke oprindelsen. Men for embedsmænd fremsatte han et uomgængeligt krav om at komme fra en respektabel familie; det er uønsket at lade de rodløse regere, medmindre de er præget af særlige fortjenester. Årsagen er, at det underminerer respekten for monarken. Lipsius skrev følelsesmæssigt, at "en stat, hvor [kun] en monark er dårlig, er bedre og mere sikker end en, hvor hans ministre er dårlige" (Pol., III, 10). Misbrug af den udøvende magt sænker i sidste ende suverænens autoritet, og alt ansvar falder på ham. Ud over afstamning og personlig integritet skal administratorer være udstyret med naturlige gaver, og det er bedst at undgå at udpege enten de overbegavede eller de uegnede. De bedste administratorer er af middelevne ( medii ergo optimi ). En embedsmand bør ikke ræsonnere - han er kun sin monarks hænder. Derfor anbefaler Lipsius lavtstående embedsmænd at være lydige, forpligtende ( obsequiosi ) og modige ( audaculi ), mens højere rangerende embedsmænd er beskedne, men ikke arrogante. De skal tillægge suverænen alle deres fortjenester, idet de er som månen, der tager lys fra solen. Højhoffer skal også være tålmodige og "ekstremt forsigtige", da de konstant er truet af intriger og skændsel [148] .
Just Lipsius gik ind for en ret baseret på loven, hvis garant er monarken. Teoretisk set er folk af alle ranger og ejendomsstatus lige for loven, men der er visse aflad for adelen. I retssager skal strenghed og barmhjertighed anvendes på samme tid, for frygt tjener ikke som straf, men afholder folk fra at begå forbrydelser og opretholder respekten for autoritet (Pol., IV, 10). Barmhjertighed er dog at foretrække, da moral bør rettes og derved bidrage til herskerens kærlighed. Suverænen rådes til ikke at overvære henrettelserne, idet han fordømmer den praksis, der var almindeligt accepteret på hans tid (Pol., IV, 9). I særlige tilfælde bør mange og indflydelsesrige mennesker straffes, de bør "ødelægges som med et slag" ( omnes tolli uno velut ictu ). Det er grusomt, men straffrihed "dæmper de fås had, men forbitrer alle." Suverænen kan afbøde konsekvenserne af straffe med velsignelser, og ansvaret for især grusomme handlinger bør flyttes til ministrene, eftersom "mængden er beroliget af dette argument" (Pol., IV, 11) [149] .
Diskussionen om mængden bliver til en fordømmelse af skattesystemet. Tung beskatning opfattes af befolkningen som grådighed, og det forårsager universelt had. Skatter bør mildnes, hvilket Lipsius foreslog fem midler til [150] :
Censorerne skulle ikke blot føre skatteregistre, men også udføre "straf for dårlig opførsel og luksus, der ikke er fastsat i lovene" (Pol., IV, 11). Censur bør være et sekulært statsligt organ, indskrevet i det administrative apparat. Det er nødvendigt af den grund, at mennesker, der er umoralske i privatlivet, næppe kan gavne samfundet. Disse funktioner skal udøves af moralens vogter ( Praefectus moribus; magister veteris disciplinae ), hvis embede er valgt. Værgen skal kontrollere luksus, bekæmpe udskejelser, vellystighed, fuldskab, misbrug og mened. Straffe for alt dette skal pålægges uden forskel på køn eller alder (Pol., IV, 11). Især Lipsius dvælede ved behovet for at udrydde almuens lediggang. Med "luksus" mente man kontrol med overdrevne udgifter til bolig, fest og tøj. Med andre ord bør censur overvåge borgernes overdrevne udgifter og indføre andre værdier defineret af Sallust i den offentlige bevidsthed: "troskab, anstændighed, skam, kyskhed", for hvilke det er nødvendigt at "ødelægge tørsten efter penge eller, hvis det er muligt, reducere det” (Pol. , IV, 11). Lipsius nævnte endda overensstemmelsen mellem tøj og klassestilling, men ville ikke foreslå lovgivningsmæssig regulering. Til censorens rådighed er bøder og skammelige straffe ( Ignominia ). Sanktioner er nødvendige, da formaninger ikke virker på særligt fordærvede borgere, men det er nødvendigt at anvende bøder for særligt hærdede ( i perseverantes ). Censur bør ikke være alvorlig, desuden måtte monarken begynde at implementere den fra sig selv, "for suverænens liv er den samme censur, og desuden uafbrudt." Respektable borgere bør periodisk belønnes og derved opmuntre til dyd blandt folket [151] .
I doktrinen om Lipsia er hæren tildelt en rolle i den udenrigspolitiske sektion. Ledelse bygger ikke kun på dyd, men også på styrke ( Vis ). Definitionen af sidstnævnte er som følger: "de væbnede styrker ( praesidium ), som suverænen bruger til gavn for at beskytte sig selv og landet." Hele den femte del af "Politik" er helliget dette. Styrkens komponenter er soldater og befæstninger. Førstnævnte er opdelt i livvagter ( Custodes ) og regulære tropper ( Ordinarii ; perpetui milites ), befæstninger - i fæstninger ( Arces ) og byer ( Soloniae ). Fæstninger er velegnede til at forsvare grænser og mod en ekstern fjende; i tilfælde af civile uroligheder bør man stole på byer. Hærens størrelse bør stå mål med statens indkomst og befolkning, fordi krigsførelse kræver en triade af muligheder: materiel støtte, faktisk hæren og strategi og planer. Materiel sikkerhed omfatter penge ( Pecunia ), mad ( Commeatus ) og våben ( Arma ): granater ( tormenta ), kanoner ( machinae ), krudt, skibe, skibsudstyr osv. Forberedelsen af alt dette skal ske allerede i fredstid, da ekstraordinære afpresninger til hærens behov i krigsdage forårsager had og derfor er farlige (Pol., V, 6) [152] .
Hæren er "en bevæbnet masse af mennesker, der er i stand til at angribe og forsvare." Det er opdelt i soldater og befalingsmænd, soldater tjener i infanteriet og kavaleriet. Lipsius var en af de første teoretikere i det 16. århundrede, der anerkendte vigtigheden af infanteriet, selvom han ikke associerede dets betydning med militære faktorer, men med organisation og økonomi. Lipsius' argumentation er karakteristisk: i civiliserede nationers hære dominerer infanteriet, mens blandt vilde og barbarer er det modsatte tilfældet. Det er også billigere at beholde infanteri, fordi rekruttering ( Dilectus ) og disciplin ( Disciplina ) danner en stærk hær. Set er "et bevidst valg af dem, der er værdige til at bære våben" (Pol., v, 7-8). Lipsius anbefalede at rekruttere sine egne undersåtter til hæren, fordi de stimuleres af kærlighed til moderlandet og respekt for suverænen (Pol., V, 9). Monarken bør ikke være bange for sine bevæbnede undersåtter, en god hersker stoler på dem, og kun tyranner afvæbner deres eget folk (Pol., V, 10). Landsbyboere bør rekrutteres til hæren, byens indbyggere er "dristige og forkælede." Især for hæren er indbyggerne i skovene og bjergbestigere gode, alle, der lever i et hårdt klima. At tilkalde hæren skulle være efter den romerske skik hos 17-årige drenge; trækalderen er begrænset til 45 år (Pol., V, 12) [153] .
Lipsius overvejede ikke mange af problemerne med at organisere de væbnede styrker. Han overvejede ikke specifikt spørgsmålet om våben, artilleriets indflydelse på taktik og strategi og lignende. De generelle principper for organisationen af hæren betragtes kun i form af en skitse. Ligesom Machiavelli betragtede Lipsius det antikke Rom som et forbillede for at organisere en hær og fordømte lejesoldater. I modsætning til Machiavelli rejste Lipsius spørgsmål om enhed af kommando og militær disciplin [154] .
Max Weber bemærkede, at Just Lipsius gennem sin tidligere elev Moritz af Nassau (og derefter Gustav Adolf af Sverige ) var skaberen af det nye europæiske institut for den civile hær, med en fundamentalt anderledes etos af en militærmand, langt fra en middelalderlig ridder eller en renæssancelejesoldat. "Det var disciplin, og ikke krudt, der startede forvandlingen" af hæren, "og krudt og alt det militære udstyr, der var forbundet med det, blev først betydningsfuldt med fremkomsten af disciplin." Forholdet mellem soldaten og staten har ændret sig, en klar hierarkisk underordning, disciplin og sociale forpligtelser for soldater og officerer er blevet grundlaget for hæren [155] .
Religion (udtryk for ydre fromhed) Just Lipsius tildelte en særlig plads i staten, fordi han anså den for den vigtigste institution til at opretholde dyd i samfundet. Han citerede Lactantius og udtalte, at "religion og gudsfrygt er det eneste, der beskytter samspillet mellem mennesker" (Pol., IV, 11). Med andre ord, i statspolitik er religion en moralsk regulator, tæt på sædvane, baseret på følelse og vane. Sammenligningen af "ydre fromhed" med lovens krav indikerer forbindelsen mellem den dominerende trosretning og staten i ånden af principperne i den Augsburgske Bekendelse . Derfor insisterede Lipsius på, at en enkelt religion skulle dominere i en enkelt stat, fordi religiøs uorden altid forårsager uro i samfundet (Pol., IV, 3). Samtidig var han tavs om en bestemt trosretning [156] .
Lipsius kædede religion sammen med traditionelle skikke og var meget opmærksom på den rituelle side: der skal udvises forsigtighed "så de hellige ritualer, flittigt æret i vanskelige tider, ikke bliver glemt i lykkelige." Det er ritualet, der bidrager til samfundets enhed i store territorier og sikrer bred kommunikation, der sikrer kontinuiteten i generationer og deres traditioner. Dernæst skulle spørgsmålet om grænserne for sekulære myndigheders indblanding i religiøse anliggender løses. Det viser sig, at monarken i det civile område har to områder af forsigtighed - menneskelig ( Humana ) og guddommelig ( Divina ). På det andet område har monarken derfor ingen ubegrænsede rettigheder i kirkelige anliggender; dette er ikke hans erhverv, men han kan udøve en form for tilsyn ( inspectio ), og ikke så meget for at kontrollere kirken, men for at beskytte den. På den anden side er "det guddommeliges omsorg" nødvendig i enhver stat, det er monarken, der skal påtage sig denne pligt (Pol., IV, 2). Det vil sige, at herskeren har pligt til at forhindre et religiøst skisma, herunder afstraffelse af kættere, for "dem, der introducerer nye guddomme, får derved mange til at ændre systemet" [157] .
Fejl i religiøse spørgsmål Lipsius opdelt i to kategorier: offentlige og individuelle ( Privatim ). Ifølge C. MacPherson anerkendte Lipsius i denne forstand nikodemisme og påvirkede i denne henseende T. Hobbes . Faktisk anvendes udtrykket "fejl" ( Erronés ) kun om sidstnævnte, førstnævnte er oprørere, der involverer andre i deres misforståelser. Kætterske oprørere skal behandles med al strenghed, hvilket begrundes med henvisninger til Cyprian fra Kartago og Augustin : "det er bedre, hvis den eneste ene ( unus ) går til grunde end hele ( unitas )". Men selv her var Lipsius langt fra ekstremisme og rådede først til at lade kættere være i fred, da "tiden heler meget", og vold fremkalder gensidig vold. Omstreifere bør slet ikke forfølges og straffes (Pol., IV, 4). Kardinal Bellarmine så i denne passage en antydning af inkvisitionen, men da han selv fordømte terror, sagde han, at Lipsius korrekt forstod inkvisitionens funktion og krævede først overtalelse og derefter straffe [158] .
Allerede før Lipsius død, i 1605, udgav den anglikanske neostoiske teolog Joseph Hall en pjece i Frankfurt , som beskrev det fantastiske land "Fooliana the Fickle ". Dens mønter forestillede Justus Lipsius, klædt i en kappe, og en kamæleon , og over den var anbragt inskriptionen Constantia Lipsiana - "Lipsisk konstanthed". Videnskabsmanden selv forbød i sit testamente offentliggørelse af eventuelle manuskripter, der var tilbage fra ham under frygt for Guds straf, især for korrespondance. Umiddelbart efter Lipsius død blev et anonymt protestantisk epitafium offentliggjort med et skarpt angreb på ham. I 1607 udgav den katolske side samlingen The Posthumous Glory of Justus Lipsius ( Iusti Lipsi ... Fama postuma ), derefter gengivet af Plantins hus i første bind af hans samlede værker. Hans biografi var inkluderet, skrevet af en studerende Voverius, som forsvarede oprigtigheden af videnskabsmandens katolske tro og beviste værdien af hans bøger om mirakler. Som svar udgav Hugo Grotius og Scaliger en samling af "Epikidia om den mest glorværdige og fornemme ægtemand Justus Lipsius' død" ( Epicedia in obitum clarissimi et summi viri Iusti Lipsii ), hvori den tidligere kollegas lovprisninger var blandet med anklager. mod jesuitterne, som fuldstændig underkuede ham [159] .
I 1608 udgav rektor for Jesuit College i Antwerpen, Carlo Scribani, Lipsius' Posthume Defense, hvori han hævdede, at han selv i Jena og Leiden forblev en trofast søn af den katolske kirke, og hans anti-katolske angreb blev forfalsket af protestanterne. I 1609 udgav Aubert le Mir en detaljeret humanistisk biografi om Lipsius, og bekendelsesspørgsmålet var ikke det vigtigste for forfatteren; helten blev præsenteret som standarden for en videnskabsmand. For Montaigne er Lipsius "den mest uddannede mand i vor tid, med et skarpt finpudset sind" [160] . Interessen for Lipsius' skriftemål blev genoplivet i 1614, da Jena-professoren Thomas Skytten overbevisende beviste forfatterskabet til hans anti-katolske taler. Lipsius' korrespondance blev udgivet i Leiden i 1724, redigeret af P. Burman; desuden analyserede redaktøren de offentliggjorte og upublicerede breve og identificerede funktionerne i udvælgelsen og forfatterens redigering. Burman opdagede myten skabt af Lipsius i løbet af hans levetid - godkendelsen af billedet af en videnskabsmand, der var konsekvent i sine synspunkter, bæreren af dyden ved konstanthed. I modsætning hertil viste den upublicerede korrespondance en fuldstændig mangel på konsekvens. Burman kaldte ham en "jesuitternes slave" [161] . Interessen for Justus Lipsius personlighed gik ud over kirkelige og akademiske institutioner: i 1679 og 1741 blev der opført dramaer om ham på scenen; grundlaget for plottet var kampen mellem det videnskabelige syn på verden og tilbedelsen af Jomfruen. Skuespillet fra 1741 kan være skrevet af I. Weitenauer [162] .
Yderligere vakte Lipsius kun opmærksomhed som latinsk filolog, og først i det 19. århundrede blev spørgsmålet om hans bidrag til udviklingen af europæisk kultur rejst på ny. I 1852 udkom S. Nizars monografi "Det litterære triumvirat i det 16. århundrede: Just Lipsius, Joseph Scaliger og Isaac Casaubon", hvori han blev udråbt til en "raffineret pedant", under hensyntagen til hans litterære stil og filologiske fortjenester. Afhandlingerne "On Constancy" og "Politics" tiltrak sig ikke forskerens opmærksomhed, sidstnævnte blev karakteriseret som en uoriginal kompilation [163] . En lignende holdning til hans politiske arbejde blev udtrykt i 1950'erne af J. Saunders - forfatteren til et specialiseret værk om neostoisk filosofi - og endnu senere [164] . Wilhelm Dilthey analyserede Lipsius' politiske etik i flere artikler og satte den i forhold til stoicismen, selvom han anså Politik for at være et "ubetydeligt værk". Denne tilgang havde en betydelig indflydelse på G. Oestreichs metoder [165] . I 1886-1888 blev der under redaktion af F. van der Hegen udgivet en bibliografi i tre bind over alle Lipsius' værker på fransk.
I 1955 udkom en monografi af Jason Lewis Saunders, udstyret med en omfattende biografisk skitse og helliget analysen af afhandlingerne "Introduction to Stoic Philosophy" og "Physics of the Stoics". Lipsius blev dog ikke set som en selvstændig tænker, men som et mellemled mellem antikkens stoiske tradition og europæisk kristendom i slutningen af 1500-tallet. Monografien bidrog til den øgede interesse for arven efter Lipsius [166] . I 1960'erne blev der forsvaret to afhandlinger om den politiske tankegang om Lipsius. Endelig blev der i 1982 og 1989 udgivet to monografier af den tyske forfatningshistoriker Gerard Oestreich, som havde beskæftiget sig med dette emne siden 1940'erne. Oestreich forsøgte at præsentere Lipsius som en af lederne af europæisk humanisme på den tid, "det manglende led mellem Bodin og Hobbes ", en tænker, der lagde det teoretiske grundlag for den moderne stat. Oistarkh foreslog en fortolkning af stoicismen ikke som en teoretisk doktrin, men som en reel tjeneste til gavn for samfundet. Neostoicisme , takket være Lipsius, blev en international "politisk-militær" bevægelse forbundet med etableringen af absolutisme . Lipsius ydede også et vigtigt bidrag til militariseringen af den politiske magt. Den voksende interesse for arven fra Just Lipsius blev også afspejlet i afholdelsen af adskillige internationale konferencer - i 1987, 1994 og 1997 [167] .
Definitionen af Justus Lipsius' filosofiske doktrin præcis som "kristen" stoicisme blev introduceret af den katolske forsker A. Steuer i en monografi fra 1901 dedikeret til afhandlingen "De Constantia". Lipsius blev i denne undersøgelse præsenteret som en renovator af stoicismen, der bevægede sig væk fra stoisk panteisme og fokuserede på teologi. Denne linje blev yderligere præsenteret i Leontina Zants afhandling fra 1914 [168] . I russisk historieskrivning blev sådanne argumenter præsenteret i monografien af A. A. Stolyarov, hvis forfatter ikke var specialist i moderne europæisk tankegang og betragtede Lipsius som en franskmand. Lipsius' stoicisme er ifølge Stolyarov "summen af nyttige råd, som en god kristen har brug for" [169] . Følgelig var neostoicismens hovedopgave "at hjælpe den kristne til at blive en bedre kristen" [170] . Tværtimod, J. Saunders i sin monografi fra 1955 "Just Lipsius. The Philosophy of Renaissance Stoicism" forsøgte at underbygge den humanistiske karakter af Lipsius' filosofi gennem forbindelsen mellem Stoias rationalisme og renæssancen. Men i hans forståelse blev renæssancehumanismen næsten udelukkende reduceret til formidling mellem oldtidens og kristen tankegang [171] . Der var også en direkte modsat tradition, for eksempel talte G. Vervliet direkte om Lipsius' brud med kristendommen, og P. Skrivers og P. Marchaux talte generelt om hans hedenskab . Disse skøn blev foretaget på grundlag af afhandlingen On Permanence, som Saunders nægtede at analysere. Ifølge Jacqueline Lagre forsøgte Lipsius virkelig at forene Stoia med kristendommen og assimilerede derved bestemmelserne om "naturlig religion" [172] .
Peter Burke præsenterede i en artikel til The Cambridge History of Political Thought (1991) Lipsian "offentlig interesse" og " tacitisme " i en enkelt sammenhæng. Tværtimod søgte jesuiterhistorikerne R. Burley og J. Botero at vise Lipsius som grundlæggeren af det modreformationsbegreb rettet mod Machiavelli, det vil sige, at han udviklede den "kristne statsinteresse" [173] . I Rusland blev der i Petrinetiden præsenteret en vis interesse for Lipsius i forbindelse med oversættelsen til russisk i 1721 af afhandlingen Monita et exempla , fejlagtigt opfattet i historieskrivningen som en oversættelse af Politik eller en kommentar til Tacitus. Siden slutningen af 1990'erne har O. E. Novikova udgivet en række værker dedikeret til Yu. Lipsiy, inklusive den eneste omfattende monografi om alt hans arbejde på russisk (2005). I 2011 blev afhandlingen "Om biblioteker" første gang oversat til russisk af oldtidsforskeren V.P. Porshnev.
Bygningen i Bruxelles, hvor Rådet for Den Europæiske Union mødtes indtil 2017 [174] bærer navnet Justa Lipsia . Billedet af Lipsius blev placeret på den belgiske 10 euro erindringsmønt fra 2006 , udstedt på 400-året for videnskabsmandens død [175] .
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
|