Familisterne ( lat. Familia Caritatis , hollandsk Huis der Liefde , "Kærlighedens Hus") er en religiøs sekt grundlagt i 1540'erne af købmanden Hendrik Nicolis . Sekten var udbredt i de intellektuelle kredse i Holland, Tyskland og England, ophørte med at eksistere cirka i begyndelsen af det 17. århundrede.
Grundlæggeren af sekten - Hendrik Nicolis - i 1540'erne var en velstående købmand, der handlede med luksusvarer. Efter at have haft en visionær oplevelse siden barndommen meddelte han, at forfædrenes fald havde brudt forbindelsen mellem mennesket og Gud, og Kristus blev sendt til jorden for at genoprette denne forbindelse. Da få fulgte Kristi lære, fulgte et andet fald, kødet sejrede over ånden, og kristendommen blev fordrejet og viklet ind i overtro. I den sidste tidsalder – det vil sige Nicolis egen tid – sendte Gud en ny profet, "det guddommelige menneske". Denne sidste profet var Nicolis selv, og hans initialer "HN" dechifrerede han som Homo Novus ("Ny Mand") eller Hillige Natur ("Hellig Væsen"). Familisterne satte ånden over Skriften og skabte læren om en usynlig kirke, som en from person af enhver trosretning, inklusive en ikke-kristen, kan tilhøre. Medlemmer af sekten var engageret i moralsk selvforbedring og efterligning af Kristus, hvilket skulle opnå " gudgørelsen " af den åndelige natur og forberede sig på den nye tidsalder - kærlighedens regel [2] .
Familisternes ligegyldighed over for den synlige kirke og religiøsitetens ydre manifestationer viste sig i konfessionel opportunisme. Nicolis krævede, at hans elever adlyde de verdslige og kirkelige myndigheder, uanset hvad de var. En persons jordiske krop blev af familisterne opfattet som et tempel for Helligånden, derfor var det påkrævet for enhver pris at undgå forfølgelse og martyrdød [3] . "Profeten" Nicolis betragtede katolicismen som et mindre onde sammenlignet med protestantismen , som ødelagde den religiøse fred og enhed i Europa. Ligesom anabaptisterne afviste "profeten" ideerne om Skriftens forrang og frelse "ved tro alene" og hævdede, at protestanter havde erstattet katolske ritualer med meget værre ritualer (han blev krediteret for at udarbejde en kommentar til den katolske messe ). Protestanterne erklærede familisterne for at være en variation af katolicisme, katolikkerne bragte "Kærlighedens Hus" tættere på anabaptismen [4] .
Nicolis søgte at omvende uddannede mennesker til hans tro. Forretningsforbindelser i Hollands vigtigste økonomiske centrum - Antwerpen - gjorde det muligt for Nicolis at rekruttere mange tilhængere i denne by. Først og fremmest var det den største europæiske udgiver - Christopher Plantin (ifølge en version gav familisterne ham midler til at åbne et trykkeri), hans familiemedlemmer, ansatte, bankfolk og forretningspartnere; de var tiltrukket af ideerne om et internationalt hengivent broderskab, såvel som den usynlige kirke [5] . Plantin handlede ligesom Nicolis med blonder, læder og smykker; Nicolis distribuerede yderligere den hebraiske bibel trykt af Plantin-huset. Han udgav også profetens bøger, som Fontaine Verve [6] beviste .
Nicolis ønske om at gøre familiismen til en fuldgyldig kirke med et hierarki i spidsen førte til en splittelse i 1573, da en betydelig del af familisterne faldt under indflydelse af den tidligere anabaptist, Hendrik Jansen van Barefelt, som kom fra de lavereliggender. klasser. Plantin og hele hans følge gik også over til hans side, for de var irriterede over det åndelige og økonomiske pres fra "profeten" [7] . Barefelt (som kaldte sig selv på hebraisk "Guddommeligt Liv" - Chiel) udråbte sig selv som kun et vidne om sandheden, og efter hans mening kan enhver opnå profetisk tjeneste; blandt de vigtigste bøger for hans undervisning, kaldte han " On the Imitation of Christ " af Thomas a Kempis . Men for den videre udvikling af familismen spillede dens tilnærmelse til oldtidens stoicisme en væsentlig rolle : Medlemmer af Plantins intellektuelle kreds var glade for denne doktrin. For de uddannede medlemmer af Kærlighedens Hus konvergerede følgende stoiske og kristne elementer: kosmopolitisme, tro på forsyn, foragt for jordiske ting, dydens iboende værdi, særlig opmærksomhed på tålmodighed og lignende. Ligheden mellem stoicisme og familisme blev først bemærket af den protestantiske teolog Adrian Saravia i 1608 [8] .