Islam i det russiske imperium er den næststørste religion i det russiske imperium målt i antallet af troende . I 1917 var der omkring 20 millioner muslimer (for det meste sunnier ) i det russiske imperium. De muslimske folk i det russiske imperium var i en anden juridisk position. Tatarer og bashkirer var tæt på russerne i deres rettigheder og blev indkaldt til den russiske hær. Højlænderne i Nordkaukasus og kasakherne var begrænsede i deres rettigheder, og indbyggerne i protektoraterne - Khiva Khanatet og Emiratet Bukhara - var slet ikke undersåtter af det russiske imperium. I første halvdel af det 18. århundrede forsøgte de russiske myndigheder uden held at tvangskristne muslimer. Fra midten af det 18. århundrede til midten af det 19. århundrede støttede de russiske myndigheder islamiseringen af steppeudkanten (Kasakhstan) gennem de tatariske mullahs. Siden slutningen af det 19. århundrede har rusificeringen af det russiske imperiums muslimer og den gradvise udskiftning af traditionelle muslimske institutioner (inklusive domstolene) foregået med generelle kejserlige.
I 1917 havde et lag af konservative muslimske præster (hvoraf en del modtog statsløn) dannet sig loyale over for myndighederne. I 1917 var den muslimske opposition lille og kæmpede både mod myndighederne og mod dem, der var loyale over for dem. Russiske muslimers politiske aktivitet var lille - i revolutionen 1905-1907 spillede muslimer ikke en væsentlig rolle, i statsdumaerne var muslimske parlamentariske fraktioner små. Generelt var den muslimske befolkning loyal over for kongemagten. Deres loyalitet blev vist under Første Verdenskrig , hvor det overvældende flertal af russiske muslimer ikke støttede de opfordringer til jihad, som præsteskabet i Det Osmanniske Rige proklamerede .
I 1917 havde en udviklet muslimsk kultur dannet sig i det russiske imperium: udviklet bogudgivelse og tidsskrifter, mange moskeer og et system med muslimsk uddannelse. Hajj blev støttet af de russiske myndigheder . Samtidig var der blandt den muslimske intelligentsia ved overgangen til det 19.-20. århundrede en bevægelse til fornyelse af det muslimske samfund ( jadidisme ). Den kæmpede mod det konservative muslimske præsteskab. Den muslimske intelligentsia støttede februarrevolutionen i 1917 . Samtidig var nogle muslimers utilfredshed forårsaget af genbosættelsen af russisktalende mennesker til deres lande i begyndelsen af det 19.-20. århundrede. Som et resultat var der i 1917 konflikter om jordforhold mellem muslimer og kristne, som bosatte sig på de engang muslimske lande. Disse konflikter eksisterede mellem Stolypin-bosætterne og muslimerne i Kasakhstan og Kirgisistan, såvel som mellem højlænderne i Nordkaukasus og kosakkerne.
På tidspunktet for proklamationen af Rusland som et imperium omfattede landet en række muslimske lande i Volga- og Ural-regionerne. Derudover grænsede Rusland i syd til muslimske stater - Krim-khanatet, de semi-uafhængige stater i Nordkaukasus og zhuzes i Kasakhstan. Desuden lå de muslimske områder i Rusland nær grænsen. Det drejede sig især om Basjkirien, der grænsede op til den kasakhiske steppe.
Situationen blev forværret af det faktum, at islams åndelige centrum var placeret i Det Osmanniske Rige, en stat, som Rusland var i krig med. I det 18. århundrede udvidede de russiske myndigheder aktivt kontrollen over muslimer - de sidste Bashkir-opstande blev undertrykt, muslimer fra de kasakhiske stepper kom under beskyttelse af Rusland, og Krim-khanatet blev annekteret. I det 19. århundrede annekterede Rusland Kaukasus, samt de kasakhiske stepper og en del af Centralasien. Men i Centralasien blev Khanatet af Khiva og Emiratet Bukhara bibeholdt som protektorater af Rusland.
De russiske myndigheders politik over for muslimer har ændret sig. I første halvdel af det 18. århundrede gennemførte myndighederne tvangskristning i Ural- og Volga-regionen. En række bashkiriske opstande tvang imidlertid de russiske myndigheder til at opgive tvungen kristendom. Under Catherine II begyndte myndighederne at danne et loyalt lag af det muslimske præsteskab, der modsatte det udenlandsk (tyrkisk og Bukhara) indflydelse. Især de tsaristiske myndigheder var meget mistroiske over for de omvandrende Ishan-dervisher fra Centralasien, idet de frygtede deres indflydelse på deres undersåtter. Den asiatiske komité (oprettet i 1819) beordrede i 1832 at afslå anmodninger fra udenlandske dervisher, der ønsker at acceptere russisk statsborgerskab, med den argumentation, at de "ønsker at vinde deres medreligionisters tillid og muligheden for at leve på deres bekostning" [1] .
I Catherine II 's lovgivende kommission blev hedningernes og sibiriske tatarers interesser repræsenteret af den bukhiske stedfortræder V. Khanseinov [2] .
Siden slutningen af det 19. århundrede har de russiske myndigheder aktivt blandet sig i muslimernes liv og forsøgt at regulere det. I denne periode fandt russificering sted, ledsaget af genbosættelse af russisktalende bønder til muslimske lande. Russerne trængte selv ind i Bukhara-emiratets område. I det østlige Bukhara (det centrale og sydlige Tadsjikistan ) var det ifølge protokollen til den russisk-Bukhara-traktat forbudt at udføre uddannelsesaktiviteter [3] . Men selv i denne fattige udkant af emiratet i begyndelsen af det 20. århundrede boede omkring 50 tusinde russere, og der var russiske bosættelser: Sarai-Kamar (centret for opkøb af Bukhara-bomuld til levering til Rusland), Karatag , bosættelsen af Zhuravo-Pokrovsky-guldminen (givet ham i koncession af Bukhara-emiren i 50 år) [4] .
I begyndelsen af det 20. århundrede var myndighederne i det russiske imperium loyale over for muslimer. Der var ikke længere en tvungen konvertering til ortodoksi. Tilfælde af frivillig adoption af ortodoksi af muslimer fandt sted, men de var ikke almindelige. I løbet af de 13 år af Alexander III 's regeringstid konverterede 8544 muslimer til ortodoksi i Rusland [5] . Dette var en ubetydelig brøkdel af den enorme muslimske befolkning i Rusland.
Militært personale, der bekendte sig til islam, havde mulighed for at modtage halal- mad og særlige muligheder for landsdækkende priser. Allerede i begyndelsen af det 18. århundrede blev Krim-khanen for første gang tildelt et særligt mærke af Sankt Andreas den Førstekaldede for hedningerne [6] . Siden 1844 har myndighederne i det russiske imperium udstedt en speciel version af insignierne for den militære orden St. George (George's Cross) for at belønne muslimsk militærpersonel, der især udmærkede sig i krigstid , hvorpå en dobbelthovedet ørn i stedet blev afbildet af St. George den Sejrrige .
I den tsaristiske hær var der en institution af militære mullaher og militærimamer, som modtog de samme og nogle gange endda flere lønninger end regimentsortodokse præster; Muslimske rekrutter aflagde en ed i moskeer [7] på Koranen . I Transkaukasien havde muslimske gejstlige en række fordele, herunder retten til statspension [8] .
Myndighederne i det russiske imperium tillod ikke kun opførelsen af moskeer, men finansierede nogle gange deres opførelse på bekostning af statskassen. Så i 1829 blev katedralmoskeen i Omsk bygget med statslige penge [9] . Statsstøtte til opførelse af moskeer blev ledsaget af regulering af deres arkitektur (såvel som ortodokse kirker). I juli 1782 godkendte Catherine II et standardprojekt for en stenmoske til Sibirien , 6 × 6 sazhens i størrelse [9] .
Myndighederne i det russiske imperium sørgede for at give muslimske pilgrimme mulighed for at have en hajj til Mekka , som på det tidspunkt tilhørte Tyrkiet (som Rusland gentagne gange kæmpede med i det 18. og 19. århundrede ). I 1822 forbød Alexander I hajj for indbyggerne i Kaukasus (på initiativ af A.P. Yermolov , der bekæmpede de kaukasiske opstande og mente, at tyrkiske agenter og våbenhandlere gemte sig under dække af pilgrimme): som det blev annonceret i Kaukasus, udvisning til det centrale Rusland og konfiskation af ejendom [10] . Forbuddet var midlertidigt, begrænset i areal og kortsigtet. Allerede i januar 1826 udstedte Yermolov nye regler for Kaukasus, hvorved han beordrede, at kun velmenende muslimer fik tilladelse til Hajj [11] . Det vil sige, at forbuddet mod Hajj for indbyggerne i Kaukasus blev ophævet 4 år efter det blev etableret.
I slutningen af det 19. århundrede blev hajj fra Rusland massiv, hvilket var forbundet med oprettelsen af et netværk af jernbaner i Centralasien og Kaukasus. I begyndelsen af 1900-tallet tog omkring 300.000 pilgrimme om året på Hajj [12] .
For at beskytte de russiske pilgrimme i 1891-1914 opererede det russiske imperiums konsulat i Jeddah [13] . Konsulatet skulle sikre, at lokale myndigheder ikke krænkede russiske pilgrimmes rettigheder. For eksempel vendte konsul Levitsky i 1893 tilbage til sit hjemland i Kokand , den 10-årige søn af en pilgrim, der var død i Mekka [14] . Desuden fungerede konsulatet i Jeddah som et depositum, hvor pilgrimme fra Rusland deponerede deres penge, og i tilfælde af ejernes død sendte dem til deres arvinger [15] .
Ved at støtte Hajj handlede de russiske myndigheder i overensstemmelse med andre storbylandes politik. Således indførte myndighederne i hollandsk Indonesien i 1825 en enorm skat for pilgrimme for udstedelse af pas, men i 1852 (efter at indonesiske pilgrimme begyndte at vælge andre ruter for ikke at købe pas), blev skatten annulleret, og de begyndte at udstede pas. til pilgrimme gratis [11] . Franske embedsmænd i Vestafrika i begyndelsen af 1850'erne subsidierede Hajj for muslimer, der var loyale over for dem [11] . Derudover bragte hajj'en betydelige indtægter til den russiske statskasse.
Kazan-tatarer og bashkirer var meget ringere end trosfæller fra Centralasien med hensyn til overholdelse af religiøse ritualer. Især muslimerne i Volga-regionen udførte praktisk talt ikke Hajj . Ifølge Hajjis erindringer var der i 1911 kun 160 mennesker fra Volga-Ural-regionen i Mekka (det er kendt, at i alt 11.593 pilgrimme fra Rusland blev transporteret til Hajj) [16] .
Det officielle niveau af kriminalitet blandt muslimerne i det russiske imperium i begyndelsen af det 20. århundrede var lavt. I det revolutionære år 1907 blev 72.898 mennesker dømt efter det russiske imperiums generelle retskendelser, hvoraf 2.588 var muslimer (hvoraf 40 var kvinder), det vil sige 3,6% af de dømte [17] . Det vil sige, at andelen af dømte blandt russiske muslimer var væsentligt lavere end deres andel af det samlede antal indbyggere i Rusland.
De kongelige myndigheder blandede sig i muslimernes rituelle praksis. Således komponerede erobreren af Kaukasus, general Alexei Yermolov , i 1820 en særlig "bøn for zaren" for muslimer, som blev begyndelsen på "direktive" bønner [18] . Myndighederne stiller også krav til det muslimske præsteskabs prædikener. For eksempel etablerede lederen af midten af den kaukasiske linje, Georgy Eristov , i en ordre dateret 16. januar 1851 følgende [19] :
Idet jeg bemærker, at hele det kabardiske folk, med nogle få undtagelser, har et meget uklart og ofte vildledende begreb om deres religion, foreslår jeg, at folkets efendi fra hvert familienavn skal vælge en mullah hengiven til vores regering, som de skal underordne alle andre familie mullahs og gøre dem ansvarlige, så aul mullahs underviste folket hver fredag, forklarede dem deres forpligtelser over for Gud, kongen, regeringen og naboer; de ville blive instrueret i æres- og arbejdslivets regler, men i tilfælde af undladelse af dette er de valgte efendii (hvorom udnævnelsen retten skal oplyse mig) forpligtet til at underrette folkets efendi, der sammen med de dommere, skal straffe de skyldige
Muslimske enheder (fra tjeneste tatarer ) af de russiske storhertuger af Moskva og tsarer tilbage i det 15.-17. århundrede. I begyndelsen af det 20. århundrede var situationen som følger: nogle russiske muslimer (kazan-tatarer og bashkirer) blev indkaldt til hæren, og mange muslimer (bjergbestigere i Kaukasus, indbyggere i Centralasien) blev ikke indkaldt. Samtidig kunne frivillige komme ind i den kejserlige hær fra de "udnævnte" muslimske folk.
Generelt udgjorde muslimer i begyndelsen af det 19. århundrede nogle få procent af den russiske kejserlige hær. Ifølge officielle statistikker (offentliggjort i den hemmelige Military Statistical Yearbook) blev 431.436 rekrutter i 1912 optaget til militærtjeneste, hvoraf 12.531 var muslimer (2,9%). Efter religion var muslimske rekrutter i 1912 nummer 4 efter de ortodokse, katolikker og jøder. Samtidig var dragunddragelsen i 1912 blandt muslimer lavere end blandt tyskerne. I 1912 dukkede 3.197 tyskere og kun 1.750 muslimer ikke op på rekrutteringsstationerne.
I den første russiske revolution 1905-1907 deltog den muslimske befolkning i Rusland praktisk talt ikke. I 1905 opførte imperiets muslimer sig relativt roligt på baggrund af befolkningens generelle indignation, og deres loyalitet blev højt værdsat af de zaristiske myndigheder [20] . Der var kendsgerninger om muslimske arbejderes deltagelse i strejker, desuden med fremme af specifikke muslimske krav. For eksempel fremsatte muslimske arbejdere i strejke ved Baku-oliefelterne i maj 1905 krav om opførelse af en moske og om tildeling af plads til en muslimsk kirkegård [21] . På et møde mellem repræsentanter for olieselskaber og arbejdere (10.-13. juli 1906), efter en generalstrejke i Groznyj-oliefelterne, krævede muslimske arbejdere, at de skulle bygge en moské og gøre fredag til en arbejdsfri dag [21] . Samtidig støttede flertallet af russiske muslimer ikke politiske protestaktioner - den all-russiske politiske oktoberstrejke og den væbnede decemberopstand i Moskva [22] . Som et resultat spillede muslimer ikke en væsentlig rolle i revolutionen 1905-1907 [23] .
I årene med revolutionen 1905-1907 opstod der muslimske politiske partier i Rusland. Den muslimske opposition dannede det politiske parti " Ittifaq al-Muslimin " ("Unionen af Muslimer"), tæt på det All-Russiske Kadetterparti . Ittifaq al-Muslimin omfattede repræsentanter for den tyrkiske industrielle og intellektuelle elite. Den første partikongres blev afholdt på et skib i Nizhny Novgorod . Blandt dets delegerede var I. Gasprinsky , Yu. Akchurin , A. Topchibashev og M. Bigiev. Unionens organisatoriske struktur og foranstaltninger til deltagelse af muslimer i den kommende valgkamp til statsdumaen var gennemtænkt. Den anden kongres i "Ittifaka" blev også afholdt ulovligt fra 13. januar til 23. januar 1906 i St. Petersborg , bestående af 82 delegerede. III kongres "Ittifaka" blev tilladt af myndighederne og blev afholdt fra 16. til 21. august 1906 i Nizhny Novgorod. Det var den første og eneste lovlige al-russiske kongres af muslimer i det russiske imperium [24] .
Der var få muslimske deputerede i det russiske imperiums statsdumaer. I alle fire prærevolutionære indkaldelser af statsdumaen blev 78 muslimske deputerede valgt (67 personer, da nogle deputerede blev valgt mere end én gang) [25] . De fleste af dem var tatarer , aserbajdsjanere (på det tidspunkt kaldet "tatarer"), kasakhere og bashkirer [26] . Fem muslimske deputerede fra Den Første Statsduma underskrev Vyborg-appellen , som de senere blev dømt for.
Muslimske deputeredes indflydelse på lovgivningsprocessen var ubetydelig. Dette skyldtes det faktum, at der i de indkaldelser af Statsdumaen, der formåede at fungere i en lang periode (III og IV indkaldelser), var få muslimske deputerede - 1,5 - 2,3% af Dumaen [26] . Muligheder for repræsentation i den sidste statsdumaer var langt fra tilgængelige for alle muslimer i det russiske imperium. Siden 1907 har den store muslimske befolkning i Centralasien således ikke deltaget i valget til Statsdumaen.
I de sidste to Dumaer var der muslimske fraktioner, men de var ekstremt få i antal. I den tredje duma omfattede den muslimske fraktion 8-9 personer, og i den fjerde duma var der kun 6 deputerede [27] . Under dannelsen af inter-fraktionelle blokke blev den muslimske fraktion næsten ikke taget i betragtning [28] . Det "muslimske spørgsmål" er aldrig blevet rejst i debatter i statsdumaen [28] .
De muslimske præster i statsdumaen blev hovedsageligt valgt blandt tatarerne. I alle fire indkaldelser modtog mullaherne 15 mandater (13 personer, da to blev valgt to gange) [26] . De udvalgte muslimske præster var overvejende fra Volga-Ural-regionen (10 personer ud af 13) [26] . Stepperegionen og Turkestan valgte 3 repræsentanter for det muslimske præsteskab. Der var ikke en eneste repræsentant for det muslimske præsteskab i Kaukasus, Krim og Transkaukasien i Dumas [26] .
Hvis der var et ubetydeligt antal muslimske deputerede i statsdumaerne, så af de 428 personer, der var medlemmer af det russiske imperiums statsråd i perioden fra 1906 til 1917, erklærede ikke en eneste islam [29]
Muslimer i russisk politik var ikke kun repræsenteret af oppositionen. Mange muslimer (inklusive gejstlige) støttede i begyndelsen af det 20. århundrede aktivt den russiske monarkistiske bevægelse. Den 22. oktober 1905, i Kazan , deltog det muslimske præsteskab, ledet af Galimdzhan Barudi , sammen med det ortodokse præsteskab i en demonstration til støtte for monarkiet [30] . I foråret 1907 deltog mere end 20 tatariske mullaer i optoget af Union of the Russian People i Kazan [31] . Indtil 1909-1910 opererede Black Hundred Tsar's People's Muslim Society i Chistopolsky-distriktet i Kazan-provinsen , som havde et program tæt på ideologien i Unionen af det russiske folk. Fælles muslimsk-ortodokse sorte hundrede trupper i 1905-1907 undertrykte revolutionære opstande på Krim og på det moderne Aserbajdsjans territorium [32] . Den ældste tatariske avis "Nur" lå indholdsmæssigt tæt på de russisksprogede konservative monarkistiske udgivelser og passede ganske godt til de tsaristiske embedsmænd [33] .
Første Verdenskrig havde en mærkbar indflydelse på forholdet mellem imperiets myndigheder og muslimske undersåtter. En af Ruslands modstandere siden 1914 har været Det Osmanniske Rige , hvis sultan havde titlen kalif . Myndighederne og det osmanniske riges præster forsøgte at opdrage muslimerne i Rusland til at kæmpe mod kongemagten. Disse forsøg gav begrænsede resultater i form af opstande fra muslimer i Transkaukasien i 1914 og i Centralasien i 1916 . Det officielle præsteskab i det russiske imperium forblev loyale over for den tsaristiske regering. Russiske territorier med en muslimsk befolkning (med undtagelse af en lille del af Transkaukasien i slutningen af 1914 - begyndelsen af 1915) blev først besat i 1917. En betydelig del af russiske muslimer ( tatarer og bashkirer ) blev mobiliseret i den tsaristiske hær og deltog i fjendtlighederne. Nedgangen for den muslimske befolkning i kampe var mindre end den ortodokse, da kun tatarer og bashkirer var underlagt obligatorisk mobilisering i hæren, og repræsentanter for andre muslimske folk kun kunne tjene som frivillige [34] . Under Første Verdenskrig stoppede Hajj fra det russiske imperium næsten helt [12] .
Den tyrkiske side forsøgte traditionelt under de russisk-tyrkiske krige at rejse russiske muslimer til oprør. De russiske myndigheder vidste om dette og forsøgte at gribe ind. Så generalguvernøren i Turkestan, Konstantin von Kaufman , forbød i 1876 (efter undertrykkelsen af Kokand-oprøret) hajj fra det russiske Turkestans territorium (forbuddet var gyldigt indtil slutningen af den russisk-tyrkiske krig ) [35 ] . Den ungtyrkiske revolution styrkede ifølge de russiske myndigheder tyrkisk propaganda i Centralasien. I ordren til Turkestans generalguvernør Alexander Samsonov (sendt i oktober 1910) hed det [36] :
Ifølge oplysninger givet til ministeriet besluttede lederne af den unge tyrkiske bevægelse, ikke begrænset til at promovere deres ideer uden for Tyrkiet, at fremme genoplivningen af islam i andre lande og især at udvikle det panislamiske og pan-islamiske. Turkisk idé i Rusland. Til dette formål sendte de ungtyrkiske ledere til Rusland under dække af købmænd, pilgrimme, der vendte tilbage fra Mekka osv. en række vellæste og hengivne til nye ideer Hodjas for at prædike blandt vores muslimer teorien om hele muslimens enhed verden
Siden 1911 gik en strøm af våben fra Det Osmanniske Rige til det russiske Kaukasus [37] . I Kaukasus blev der før krigen skabt nye metodeskoler, hvor undervisningen foregik på tyrkisk og arabisk, og lærerne var enten tyrkere eller personer uddannet i Tyrkiet [38] .
Tyrkiet var også et land, hvor muslimer flygtede – deltagere i den væbnede kamp mod de russiske myndigheder. På den russisk-tyrkiske grænse syd for Batum var der et hul i den russiske grænsekontrol [39] , som følge heraf, i december 1912 - januar 1913, omkring 300 militante af Seid Akaev, Zelimkhans assistent , som var bevæbnet. med 700 rifler , forlod Dagestan til tyrkiske Trebizond [40] .
Sheikh-ul-Islam fra det osmanniske imperium opfordrede muslimerne i entente-landene (inklusive Rusland) til at erklære en " hellig krig " mod deres regeringer [41] . Lignende synspunkter blev delt af resten af den herskende elite i Det Osmanniske Rige [42] .
Et af målene for de tyrkiske herskende kredse i den kommende krig var tilbageleveringen af territorier tabt som følge af den russisk-tyrkiske krig (1877-1878) i overensstemmelse med betingelserne i Berlin-traktaten . Den osmanniske krigsminister Enver Pasha var også sikker på, at hele den muslimske befolkning i grænseområderne til det osmanniske imperium ville støtte tyrkernes offensiv [43] .
Allerede før Tyrkiets indtræden i Første Verdenskrig støttede den russiske regering den væbnede bevægelse af kristne armeniere mod tyrkerne. Det armenske nationalråd dannede oprindeligt fire frivillige hold , og i september 1914 underskrev udenrigsministeren for det russiske imperium, Sergei Sazonov , en ordre om smugling af våben til tyrkiske armeniere [44] . Nogle armeniere krydsede grænsen for at kæmpe sammen med den russiske hær mod tyrkerne, men flertallet, der var bange for at bringe deres familier i fare i Tyrkiet, forblev loyale over for de osmanniske myndigheder [45] . Ifølge russiske data, i perioden fra august til oktober 1914, deserterede omkring 50 tusinde mennesker (for det meste armeniere) fra den osmanniske hær og gik over til den russiske side [44] . I slutningen af november 1914 (det vil sige efter Tyrkiets indtræden i krigen) blev armenske frivillige squads udstationeret af de russiske myndigheder langs den tyrkiske grænse, hvilket provokerede armenierne mobiliseret ind i den osmanniske hær for at gå over til Ruslands side [46 ] .
Mange muslimer boede i de områder, der grænser op til Tyrkiet i Rusland. For eksempel i Batum , ud af 30 tusinde indbyggere, var 7 tusinde undersåtter af det osmanniske imperium. Nogle af muslimerne i striben, der grænser op til det osmanniske rige, reagerede på tyrkiske opfordringer. Muslimske adjariere i krigens første dage rejste et oprør mod Rusland, der støttede den tyrkiske invasion af Batumi-regionen . Allerede den 1. november (14), 1914, gik tyrkiske afdelinger (op til 5 tusinde mennesker) ind i Adzharia . Der, med støtte fra oprørsafdelingen Aslan-bek Abashidze , brændte de Dzansul kobbersmelteren og landsbyen knyttet til den [47] .
Tyrkerne formåede også at fange Ardagan og Artvin i nærheden . En lille del af det russiske grænseområde med en blandet (muslimsk og kristen) befolkning var således under tyrkisk besættelse i omkring tre måneder. I regionen besat af tyrkiske tropper blev den fredelige armenske befolkning massakreret [48] [49] . Masseudryddelsen af armeniere i Artvin, Ardagan og Ardanuch fandt sted under ledelse af en særlig organisation, under dække af militære operationer. En lignende ting skete i forhold til den fredelige kristne (hovedsagelig armenske) befolkning i hele det område, som tyrkerne besatte [50] . En tysk journalist, der overværede disse begivenheder og kommenterede tyrkernes brutalitet, udbrød:
Du skal se det her...hvor brutale deres handlinger var. For pokker... De har intet at gøre med muslimer eller kristne eller nogen andre!
— Taner Akcam . "En skamfuld handling: det armenske folkedrab og spørgsmålet om tyrkisk ansvar" [51]Generelt var kampene på den kaukasiske front i slutningen af 1914 - begyndelsen af 1915 ledsaget af en borgerkrig mellem kristne armeniere og muslimer. Den medicinske bror til den osmanniske hær, Ali Riza Yeti, som deltog i disse fjendtligheder, beskrev i sin dagbog de oprørske armenieres grusomhed mod muslimer: vanhelligede moskeer, iturevne koraner [46] . Tyrkerne, som ikke stolede på deres mobiliserede armenske soldater, viste ikke mindre grusomhed. Den samme Yeti beskrev tilfælde af drab på armeniere i tyrkiske enheder og sagde, at 3-5 armeniere "ved et uheld" dør hver dag, og konkluderede, at i et sådant tempo "om en uge vil der slet ikke være nogen armeniere tilbage i den osmanniske hær" [52] .
Sarikamysh-slaget førte til de tyrkiske styrkers nederlag [53] . Derefter gik de russiske tropper i offensiven og i februar-april 1915 ryddede de alle territorier i det russiske Transkaukasien, som tidligere var besat af dem, fra tyrkerne og oprørerne [54] . Derefter, indtil 1918, passerede den kaukasiske fronts linje uden for det russiske imperium. De resterende muslimske områder i det russiske imperium lå langt fra frontlinjerne og blev først besat i 1918. Sarykamysh-nederlaget spillede en afgørende rolle i fiaskoen af opfordringer til jihad blandt de kaukasiske muslimer i det russiske imperium. Historiker Eugene Rogan vurderede betydningen af Sarykamysh-slaget som følger [55] :
Det Osmanniske Rige mærkede konsekvenserne af Sarykamysh-kampagnen indtil slutningen af krigen. Uden en kampklar hær i det østlige Anatolien kunne den ikke længere forsvare sit territorium mod russiske indgreb. Dette nederlag førte til en eskalering af spændingen mellem tyrkerne, kurderne og armenierne i de områder, der grænser op til Rusland, og på trods af nogle udbrud af den islamiske bevægelse i de indledende faser af Sarykamysh-kampagnen måtte ethvert håb om en muslimsk opstand i det russiske imperium. blive forladt.
Efter russiske troppers erobring af Erzurum (4. februar 1915) blev der holdt stævner i hele Kaukasus til støtte for de russiske myndigheder, hvor både kristne og muslimer deltog [56] .
I Nakhichevan opstod en pan-islamisk organisation ledet af Gadzhimir Heydar-zade , der samarbejdede med den tyrkiske konsul i Rasht og med de persiske pan-islamister i Khoy [56] . Mujahid-organisationen (op til 60 medlemmer) blev oprettet, som fremmede pan-islamisme, sunni-shia-venskab og også indsamlede og sendte omkring 20 tusind guldrubler til den tyrkiske hær [57] . Said-Ali Abdullayev, et medlem af Mujahid, besøgte Nakhichevan jernbanestation dagligt, hvor han indsamlede data om militærtog og videregav denne information til tyrkiske agenter [57] . I 1916 flyttede Nakhichevan-gruppen til Khoy, hvor de kom i kontakt med tyske og tyrkiske efterretningstjenester, der arbejdede under dække af det amerikanske Røde Kors hospital [57] . Pan-islamister organiserede en strejke af persiske arbejdere på Podgurskaya-stationen ved Tabriz-jernbanen [58] . I december 1916, gennem arrestationer i Nakhichevan, Julfa og Khoy, blev Mujahid likvideret af de russiske myndigheder [58] .
Den 19. juli 1916 begyndte en væbnet opstand i Khasavyurt-distriktet, som fortsatte indtil juli 1917 [59] . Den 23. juli 1916 protesterede Nogais ved Terekli-hovedkvarteret, bekymrede over rygter om deres rekruttering til militærarbejde [60] .
I 1916 fandt en storstilet opstand mod tsarmagten sted i Centralasien . Først og fremmest var det forårsaget af de tsaristiske myndigheders beslutning om at mobilisere befolkningen af uindkaldte muslimske folk til byggearbejde i frontlinjen og blev opildnet af tyske agenter [61] . Oprøret blev slået ned, men planen om mobilisering til arbejdstjeneste blev forpurret.
I Rusland var der planer om at annektere en del af det osmanniske imperiums område og det neutrale Persien til imperiet. I begyndelsen af 1915 rapporterede Alexander Krivoshein , chefen for jordforvaltning og landbrug, i et brev til udenrigsministeren Sergei Sazonov , at fra et økonomisk synspunkt burde følgende territorier annekteres til Rusland [62] :
Under krigen, i efteråret 1916, erobrede den russiske kaukasiske en del af det Osmanniske Riges territorium og erobrede de vigtigste og største byer - Van , Erzerum , Trebizond , Mush , Bitlis og Erzincan [63] [64] [65 ] . På dette tidspunkt var der underskrevet en række aftaler mellem Rusland, England og Frankrig ( den anglo-fransk-russiske aftale , Sazonov-Paleolog- aftalen og Sykes-Picot-aftalen ), ifølge hvilke vilkårene efter udløbet af krigen, ville Rusland trække hele det Osmanniske Riges territorium tilbage erobret af den kaukasiske hær, samt byen Konstantinopel med det omkringliggende område [66] .
På det besatte tyrkiske område organiserede de russiske myndigheder et særligt regime, militære administrative distrikter underordnet den militære kommando blev oprettet [67] . Der blev også udviklet et reguleringsdokument om forvaltningen af disse territorier, som var baseret på udkastet til forordninger om forvaltningen af Dagestan-regionen , udarbejdet af A.I. Baryatinsky i 1860 [68] .
Den 5. juni 1916 godkendte Nicholas II den "midlertidige regulering af administrationen af regionerne i Tyrkiet, besat af krigens lov", der etablerede en generalguvernør på disse lande under ledelse af Nikolai Peshkov [69] . Stillingerne som ledere af lokale administrative enheder blev besat af lokale beboere - udpeget af de russiske myndigheder eller valgt af lokalbefolkningen [70] . Civilretlige tvister i det besatte område (mellem den lokale befolkning) blev behandlet af lokale domstole [71] . Ved at organisere administrationen af de erobrede områder turde de russiske myndigheder ikke stole på lokale kristne armeniere. De russiske myndigheder kunne ikke lide de pro-russiske tyrkiske armenieres ønske om at skabe et selvstændigt Armenien [72] . De russiske militærmyndigheder kæmpede ikke kun med tyrkiske agenter, men også med Dashnakerne . Myndighederne greb til deportationer af både muslimer og armeniere. General Nikolai Yudenich insisterede i juni 1915 på at deportere 184 indbyggere i Øvre Sarykamysh og omkring 1.000 armenske flygtninge (tyrkiske undersåtter) [73] .
En strøm af kristne migranter fra Rusland gik til det besatte tyrkiske område: for eksempel blev 269 frivillige rekrutteret fra den kubanske kosakhær i juni 1915 til landbrug og service [74] . I vilayet i Trebizond (det var meningen at blive et ferieområde) blev der opkøbt jord til opførelse af dachaer [66] . Nikolai Yudenich beordrede, at "alle kurdere, inklusive de ældre, skulle sendes til Tyrkiet, ellers kan kurderne forblive ejere af jorden, når freden er sluttet" [73] . Deportationen af kurderne (som allerede var begyndt) måtte dog annulleres - kurderne erklærede deres loyalitet over for den russiske regering og nægtede at tage af sted til det område, der kontrolleres af tyrkerne [56] .
På det tyrkiske område besat af den russiske hær begyndte en muslimsk partisanbevægelse. Afdelinger af kurdere ledet af tyrkiske officerer [66] handlede mod de russiske tropper . I hele 1916 fortsatte kurdiske angreb på byen Van [66] . Partisanafdelinger, bestående af tidligere tyrkiske soldater ledet af tyrkiske officerer, opererede bagerst i de russiske tropper. De angreb den lokale befolkning og russisk militærtransport. På grund af manglen på politivagter beordrede den militære generalguvernør Nikolai Peshkov en forsinkelse i likvideringen af sådanne bander, hvis de ikke udgjorde en alvorlig trussel [75] .
En del af de muslimske emigranter støttede Tyrkiet. I 1915 blev Komitéen for Beskyttelse af Rettighederne for de tyrkisk-muslimske Folk i Rusland oprettet i Konstantinopel, ledet af tataren Yu. Akchurin [76] . I 1915 foretog medlemmer af komiteen en rejse til landene - fjender af Rusland - Tyskland , Østrig-Ungarn og Bulgarien . Samme år udsendte medlemmerne af komiteen i Budapest "Memorandum fra komiteen til beskyttelse af rettighederne for de muslimske turko-tatariske folk i Rusland", som indeholdt følgende krav [77] :
Under krigen steg antallet af muslimer i Rusland på grund af tyrkiske krigsfanger. De blev placeret, også i provinser med en muslimsk befolkning. Dødeligheden blandt tyrkiske krigsfanger var høj - 23,3% (ifølge V. V. Poznahirevs beregninger) [78] . De blev begravet af repræsentanter for det russiske muslimske præsteskab [79] . I Samara blev endda en "ny muhamedansk kirkegård for tyrkerne" oprettet [80] .
En særlig lejr for tyrkiske fanger blev oprettet på Nargen Island nær Baku . Omkring 25 tusinde fanger (for det meste tyrkiske) passerede gennem det. De blev hjulpet af Baku Muslim Society.
Muslimsk samarbejde under Første Verdenskrig kom også til udtryk i organiseringen af tyrkiske krigsfangers flugt. De provinsielle gendarmeafdelinger mente, at der i 1915-1916 blev oprettet særlige udvalg i Irkutsk , Orenburg og Baku for at sende flygtende tyrkiske officerer til udlandet - de blev transporteret til Det Osmanniske Rige gennem Persien eller Rumænien [81] . Med hjælp fra de tatariske købmænd Zinnur og Shehullakh Shafigullin flygtede Ihsan Pasha fra Chita i januar 1916 [82] .
Lederen af Astrakhan-provinsens gendarmeafdeling, I. I. Minkevich, rapporterede i marts 1916, at den tidligere mulla fra Astrakhan-katedralens moske Abdrakhman Umerov (han havde tidligere indsamlet penge for at hjælpe Tyrkiet), hans elever Mukhamed Bashirov og Mullah Faizulla Abdrakhmanov inspirerede indbyggerne det nordlige Kaukasus med ideen om at bekæmpe de russiske myndigheder og foreningen af alle muslimer i det osmanniske rige [83] .
En betydelig del af russiske muslimer (inklusive gejstligheden) støttede den tsaristiske regering mod det samme troende Tyrkiet. Som svar på opfordringen fra Sheikh-ul-Islam i Tyrkiet om en "hellig krig" mod ententens regeringer, opfordrede formanden for Orenburgs Muhammedanske Åndelige Forsamling, Mukhamedyar Sultanov , russiske muslimer til ikke at gøre dette [41] . Appellen fra Sheikh-ul-Islam i Tyrkiet blev ikke støttet af flertallet af russiske muslimer. Sultanovs efterfølger Mukhammat-Safa Bayazitov organiserede den 28. august 1915 sammen med præster fra fem moskeer i Ufa en festlig bøn for sundhed og velstand til minde om Nicholas II 's tiltrædelse til stillingen som øverstkommanderende. af kongefamilien og for at give sejr til russiske våben [84] . I 1914 organiserede det tatariske bourgeoisi også aktioner til støtte for den tsaristiske regering, og muslimske deputerede kom med loyale udtalelser [34] . Mobiliseringen af muslimer (tatarer og bashkirer) til hæren i 1914 gik glat [41] . En sanitetsafdeling blev sendt til den kaukasiske front af russiske muslimers styrker mod Tyrkiet [85] . Det samlede antal muslimer i den kejserlige hær under Første Verdenskrig var større end den tyrkiske sultans hær (ifølge forskellige kilder, fra 800 tusinde mennesker til 1,5 millioner mennesker) [34] .
Under krigen gennemførte de russiske myndigheder patriotisk propaganda blandt deres muslimske undersåtter. Folkekunst spredte sig aktivt - tatariske sange - lokkemad af "patriotisk indhold" om Første Verdenskrig. I 1914-1916, i Kazan og Ufa, producerede store udgaver (deres samlede oplag var mere end 200 tusinde eksemplarer) samlinger af tatariske lokkemadssange dedikeret til Verdenskrigen [86] . Forfatterne af sangene var tatariske krigere, som komponerede dem på hospitaler, og repræsentanter for den muslimske intelligentsia [86] var engageret i at samle deres samlinger .
Det muslimske samfund hilste februarrevolutionen med glæde [87] .
Den foreløbige regering satte sig for at gøre Rusland til en ikke-konfessionel stat, hvor alle religioner skulle være ligeværdige [88] . Den 20. marts 1917 blev den provisoriske regerings dekret "Om afskaffelse af religiøse og nationale restriktioner" vedtaget, som fastsatte følgende [89] :
Den 9. juni 1917 godkendte den provisoriske regering formen for eden for kristne, jøder og muslimer, som var som følger [90] :
Jeg, (navn og efternavn), slutter mig til borgerne i den russiske stat, jeg lover og sværger over for den almægtige Gud og min samvittighed at holde mig helligt og ukrænkeligt tro mod Rusland, uden at vide fra nu af noget andet fædreland end hende, at opfylde alle de en russisk statsborgers pligter og at gøre alt for at behage den russiske stats bedste, uden at spare hverken styrke eller ejendom eller endda, om nødvendigt, selve livet. Ved at opfylde denne ed hjælper Gud mig.
Den 22. juni 1917 fritog den provisoriske regerings dekret præster af alle ikke-kristne trosretninger fra den obligatoriske vidne-ed [91] .
Den 5. august 1917 blev Bekendelsesministeriet oprettet, hvortil Ministeriet for Religiøse Anliggender af Udenlandske Bekendelser blev overført og omdøbt til Ministeriet for Bekendelser for heterodokse og ikke-ortodokse bekendelser [92] .
Det var også planlagt at oprette en særlig kommission for muslimske anliggender, som skulle revidere charteret om forvaltningen af muslimers åndelige anliggender i Rusland (som følge heraf blev den ikke oprettet) [93] . Den foreløbige regering havde heller ikke tid til at udvikle og vedtage en lov om waqf-ejendom på Krim, selv om en konference for Krim-tatarer i Simferopol den 25. marts 1917 besluttede at afskaffe waqf-kommissionen og overføre waqf'er til den nationale ejendom. Krim-tatarer [94] .
Det muslimske samfund hilste februarrevolutionen med glæde [87] . Siden foråret 1917 har den muslimske sociale bevægelse udviklet sig på to niveauer – helt russisk og lokalt.
På det al-russiske niveau blev marts-oktober 1917 tidspunktet for mislykkede forsøg på at skabe en al-russisk muslimsk struktur, der var i stand til at påvirke beslutninger truffet af de centrale myndigheder. Muslimske deputerede for statsdumaen i midten af marts 1917 i Petrograd organiserede et møde med muslimske offentlige personer med det formål at forberede den al-russiske muslimske kongres [95] . Mødet blev ledet af stedfortræder Ibniyamin Akhtyamov [87] . Mødet besluttede at oprette et foreløbigt centralbureau for russiske muslimer i Petrograd [95] . Den 17. marts 1917 blev det første møde i dette bureau [96] afholdt .
Den 1.-11. maj 1917 blev den al-russiske muslimske kongres arrangeret af Bureauet afholdt i Moskva [96] . Kongressen samlede 900 delegerede: næsten alle deputerede fra Statsdumaen, officerer, soldater, omkring 300 mullaher og omkring 100 muslimske kvinder (for det meste universitetsstuderende og deres kandidater) [97] . Således var omkring en tredjedel af kongresdeltagerne muslimske gejstlige. Kongressen valgte det al-russiske muslimske råd på 30 personer (det oprettede til gengæld sin egen eksekutivkomité) [96] .
På kongressen blev spørgsmålet om den mest foretrukne struktur for muslimer i det nye Rusland afgjort. Der var to synspunkter - for en føderal og for en enhedsstruktur. Ideen om en føderation sørgede for tildeling af national-territorial autonomi til muslimer. Enhedsstrukturen antog kun kulturel og national autonomi. Tilhængere af føderationen var repræsentanter for Aserbajdsjan, Turkestan, Kasakhiske regioner, Krim og Bashkirien [98] . Tilhængere af enhedsstaten var Volga-tatarerne og delegerede fra Nordkaukasus [98] . Den 7. maj 1917 blev flertallet af stemmerne fra kongressens delegerede (446 stemmer) afgivet til fordel for forbundet, mens 271 stemmer blev afgivet til fordel for en enhedsstruktur [98] . Doktor i historiske videnskaber Salavat Iskhakov kom dog til den konklusion, at kongressens delegerede simpelthen ikke tillagde forskellene mellem territoriale og nationalkulturelle autonomier den store betydning [98] .
Det al-russiske muslimske råd valgte en eksekutivkomité på 12 medlemmer (Ikomus) og henvendte sig til den provisoriske regering med en anmodning om alle spørgsmål vedrørende muslimer om kun at interagere med den som "det eneste politiske centrum i hele den muslimske verden i Rusland" [99] . I slutningen af maj 1917 delegerede Ikomus sine repræsentanter til Petrogradsovjetterne af bønder-, arbejder- og soldaterdeputerede, til Kommissionen for åndelige anliggender under Ministeriet for ikke-ortodokse bekendelser og til Statsudvalg for offentlig uddannelse under ministeriet for offentlig undervisning [100] .
Den 4. juli 1917 besluttede Ikomus at sende en delegation til regeringen til forhandlinger om dannelsen af en ny sammensætning af den provisoriske regering. Delegationen blev modtaget af prins Georgy Lvov , som var enig i kravene og anmodede om en liste over ansøgere til ministerposter fra muslimer [101] . Muslimer fremsatte kandidater til posterne som leder af afdelingen for velgørenhed og viceminister for landbrug og uddannelse, men disse forslag blev ikke implementeret [101] .
Det al-russiske muslimske råd spillede en væsentlig rolle i at slå Kornilov-oprøret ned . Blandt Kornilovitterne var en " vild division " på vej mod Petrograd . Repræsentanter for Sovjet rejste for at møde den "vilde division", som overtalte højlænderne til at stoppe med at deltage i felttoget [102] .
Den 22. september 1917 tildelte et møde med delegerede fra nationale organisationer 4 pladser til Det All-Russiske Muslimske Råd i Forparlamentet [103] .
I efteråret 1917 blev det muslimske samfunds manglende vilje til at deltage i al-russiske organisationer tydeligt. Det al-russiske muslimske råd stod over for en betydelig del af dets medlemmers manglende vilje til aktivt at arbejde med al-russiske emner. Dette blev erkendt af Tsalikov [104] :
Vores politiske centrum er svagt. Det er bittert at konstatere sin svaghed, men man skal se lige ind i virkelighedens øjne. Der er intet at skjule. Ifølge forskrifterne skulle Det All-Russiske Muslimske Råd have mere end 30 delegerede, men antallet af disse delegerede er aldrig nået op på tre fjerdedele. Forretningsudvalget skulle have 12 personer, men faktisk er der 4-5.
Den 16.-23. april 1917 blev Shura-i-Islams kongres afholdt, som udtrykte tillid til den provisoriske regering [105] . Shura-i-Islams særlige kommission foreslog i 1917 en række reformer af muslimsk praksis: afvisning af brudepris, en reduktion i størrelsen af medgiften, afskaffelse af forlovelser og ritualet med at afsløre ansigtet [106] . I juni 1917 forlod ulemisterne Shura-i-Islam og skabte Shura-i-Ulem, hvoraf mange af medlemmerne holdt sig til panislamismen og gik ind for adskillelsen af Turkestan fra Rusland [105] .
Muslimske ledere var meget mere aktive i 1917 på lokalt plan. En række lokale organisationer opstod på steder, hvor muslimer var tæt befolket. Den 24. marts 1917 blev der afholdt et møde for de litauiske tatarer i Petrograd [107] . Den 23. april 1917 blev der oprettet en provisorisk komité i Petrograd til at organisere sammenslutningen af tatarer i Polen, Litauen, Hviderusland og Ukraine, ledet af M. Poltorzhitsky [108] .
Den 27. februar 1917 blev den muslimske revolutionære komité oprettet på Krim, som i foråret samme år erklærede sit mål om at opbygge et "demokratisk republikansk system på nationalt-føderativ basis" [109] .
Den 22. juli 1917 i Kazan, på et fælles møde mellem deltagere i tre all-russiske kongresser (militær, mullah og general), blev den national-kulturelle autonomi for muslimerne i det europæiske Rusland og Sibirien proklameret, og det nationale parlament og det nationale Administration (regering) blev oprettet, bestående af tre afdelinger (oplysning, finans og religion), samt kollegiet for implementering af den kulturelle og nationale autonomi for muslimer i det indre Rusland [101] . Alle disse organer blev ledet af Ikomus-medlem Sadretdin Maksudov [101] .
De nye muslimske strukturer begyndte at udgive deres egne aviser. Det midlertidige centralbureau for russiske muslimer udgav Izvestiya VTSBRM. Den 30. juni 1917 begyndte Izvestia fra Det All-Russiske Muslimske Råd at blive udgivet i stedet for Izvestia fra Det All-Russiske Muslimske Råd, ledet af formanden for det All-Russiske Muslimske Råd, Akhmet Tsalikov [100] .
De revolutionære begivenheder førte til ændringer i ledelsen af religiøse organisationer - ledere, der var loyale over for det tidligere regime, blev fjernet fra lederstillinger. Især i den russisk-ortodokse kirke filmede troende og præster biskopperne - " Rasputiner ". Fjernelsen af religiøse ledere, der var loyale over for den tsaristiske regering, fandt også sted i det muslimske miljø. Kort efter februarrevolutionen blev Mufti Bayazitov afsat af troende og arresteret [84] .
Februarrevolutionen bidrog til fremkomsten af nationale muslimske åndelige administrationer. I maj 1917, på den 1. kongres for bjergfolkene i Kaukasus i Vladikavkaz , blev den kaukasiske spirituelle bestyrelse oprettet, ledet af Nazhmudin Gotsinsky [110]
Under den provisoriske regering var der forsøg fra troende af ikke-ortodokse bekendelser på at returnere religiøs ejendom, der tidligere var konfiskeret fra dem til fordel for den russisk-ortodokse kirke. Der var en sådan hændelse blandt muslimer. I Kazan "væltede" den lokale befolkning korset fra Syuyumbike-tårnet og begyndte arbejdet med at erstatte det med en halvmåne [111] .
Under den provisoriske regering begyndte dannelsen af militære enheder på religiøse grunde. I juni 1917 blev der dannet en katolsk enhed (den blev hurtigt et korps) [112] . Denne oplevelse viste sig at være mislykket: en betydelig del af enhederne i den 1. polske riffeldivision blev anerkendt som et "upålideligt element i en kampsituation" (for overgangen til fjendens militære personel og forlader deres kampstillinger) og sendt til den kaukasiske front [113] .
Der blev dog truffet beslutning om at oprette muslimske enheder: Muslimske soldater skulle overføres til specialenheder. Oprettelsen af separate muslimske enheder blev tilladt af den provisoriske regering den 18. september 1917, og den 11. oktober samme år blev ordren fra chefen for generalstaben dateret til at starte "islamiseringen" af tre reserveregimenter i Kazan , Ufa og Simferopol [114] . Samtidig var de militære ledere kategorisk imod oprettelsen af muslimske enheder. Den 16. oktober 1917 blev den fungerende general på vagt i hovedkvarteret for den øverstkommanderende , oberst V.I.
Dannelsen af enheder kun på et religiøst grundlag, som praksis har vist i erfaringerne med dannelsen af den første polske division af Yuzfront i juni i år, giver stregen slet ikke stærke enheder.-på grund af dens manglende evne, det måtte opløses. Muslimer er ikke en nationalitet, og derfor er dannelsen af sådanne dele kun ønskelig i det omfang ideen om enheden af nationaliteten i denne del bevares
Oktoberrevolutionen , som fandt sted en halv måned senere, forhindrede gennemførelsen af disse planer. Derudover beordrede Kerenskij efter undertrykkelsen af Kornilov-oprøret den 3. september 1917 at sende en "vild division" til Kaukasus [116] .
Et andet resultat af den interrevolutionære periode var elimineringen af det undercover politinetværk blandt muslimske aktivister. Iskhakov, et medlem af det all-russiske muslimske råd, arbejdede i den særlige kommission under justitsministeren for den provisoriske regering for at undersøge aktiviteterne i den tidligere politiafdeling i indenrigsministeriet og dets underordnede institutioner [117] . Iskhakov udarbejdede en liste over hemmelige betjente fra tsarpolitiet, som informerede hende om den muslimske bevægelse (en af disse betjente viste sig at være den tatariske journalist Kayum Gafurov) og overgav den til Tsalikov [101] .
I de centralasiatiske protektorater i Rusland stimulerede den provisoriske regering jadidernes reformer. Dette blev gjort i modstrid med Emiren af Bukharas og Khan af Khivas ønsker. Den 28. marts 1917 pålagde den provisoriske regering udenrigsministeriet at anbefale Emiren af Bukhara at annoncere et manifest om reformer. Da emiren tøvede, blev der den 3. april 1917 truffet en beslutning: "at foreslå emiren straks at offentliggøre et manifest om reformer" [118] . Manifestet blev offentliggjort den 7. april 1917, og dets tekst blev omtrent opbevaret i udgaven af den russiske bosiddende i Bukhara, Alexander Miller [118] . I Khanate of Khiva udarbejdede Young Khiva-folket snart et lignende manifest efter Bukhara-modellen, og de gjorde det praktisk talt uden de russiske myndigheders indgriben [118] .
I begyndelsen af det 20. århundrede omfattede det russiske imperium enorme territorier med en betydelig muslimsk befolkning. Ifølge den sovjetiske islamforsker Vasily Bartolds skøn , boede omkring 20 millioner muslimer i det russiske imperium (inklusive Khiva Khanate og Emiratet Bukhara ) i 1917 [119] . Langt de fleste russiske muslimer var sunnier . Kun i Transkaukasien var der et stort samfund af shiamuslimer , og i de tyndt befolkede Pamir -regioner boede ismailierne kompakt . Små grupper af muslimer boede også i Sibirien , Fjernøsten og byerne i det centrale Rusland .
Alle områder, hvor muslimer udgjorde størstedelen af befolkningen, var placeret i udkanten, annekteret til Rusland i anden halvdel af det 18.-19. århundrede, det vil sige, at de var under russisk styre relativt nylig. Undtagelsen var de muslimske områder i Volga-regionen og Ural , hvor tatarerne og bashkirerne boede , hvis forfædre blev en del af Rusland i det 16. århundrede. Islam blev praktiseret af Krim-tatarerne , en række folkeslag i Nordkaukasus , Centralasien og Kasakhstan, det nuværende Aserbajdsjan og visse områder af Georgien . Et træk ved det muslimske samfund var det faktum, at en betydelig del af russiske muslimer boede på territoriet af det russiske imperiums protektorater - i Khiva Khanate og i Emiratet Bukhara. De russiske myndigheder blandede sig praktisk talt ikke i det religiøse liv i disse to stater.
De fleste russiske muslimer boede i Centralasien. Ifølge folketællingen fra 1897, ud af 13906,9 tusinde muslimer fra det russiske imperium, boede 6996,7 tusinde i Centralasien [120] . I regionerne i Centralasien og Kasakhstan sejrede muslimer absolut i 1897, lige fra 64,43% af befolkningen ( Akmola-regionen ) til 99,09% af befolkningen ( Fergana-regionen ) i regionen [121] .
Kaukasus var muslimernes næststørste territorium i det russiske imperium - i 1897 boede der 3206,2 tusinde muslimer [120] . I Kaukasus var den største andel af muslimer i Dagestan-regionen , 94,69% af hvis indbyggere bekendte sig til islam i 1897 [121] .
Uden for Centralasien og Kaukasus dominerede muslimer kun i Ufa-provinsen (50,03% af befolkningen i 1897) [121] . Mere end 10% af befolkningen af muslimer i 1897 var stadig i 5 provinser i det russiske imperium - Astrakhan (30,60%), Kazan (28,75%), Orenburg (22,66%), Taurida (13,14%) og Samara (10,37%) [121] .
Men selv uden for de traditionelle opholdssteder blev muslimske samfund dannet i 1917. Følgende faktorer bidrog til deres udseende: værnepligt (for tatarer og bashkirer), industrialisering og eksil.
Tatarer og bashkirer blev indkaldt til den tsaristiske hær og tjente i hele imperiet. Denne faktor bidrog også til større integration af tatarerne og bashkirerne i det russiske samfund, da de muslimske folk i Kaukasus, Centralasien og Kasakhstan ikke blev indkaldt til hæren. Nogle af de muslimske soldater, efter endt tjenesteliv, slog sig ned på de steder, hvor de passerede. Så for eksempel dukkede et tatarisk muslimsk samfund op i Storhertugdømmet Finland .
Industrialiseringen i begyndelsen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede førte til migration af muslimer til de kristne regioner i det russiske imperium på jagt efter arbejde. For eksempel forlod omkring 20 tusinde lokale indbyggere det østlige Bukhara i 1911 for at arbejde i Rusland [3] . Migranter dannede muslimske samfund.
Den østlige naturlige grænse for udbredelsen af islam var traditionelt Yenisei (grænsen for det sibiriske khanat ) [122] . Selvfølgelig har individuelle muslimske missionærer (primært købmænd) længe trængt ind i landene øst for Yenisei [123] , men disse var isolerede tilfælde. Det sibiriske eksil førte til fremkomsten af muslimske samfund øst for Jenisej. I Chita , for eksempel, var der i 1908 59 shia-familier (mest eksil fra Transkaukasien) [124] . Den 5. januar 1909 blev et shiitisk sogn oprettet i Chita med tilladelse fra myndighederne (det var dog ikke tilladt at bygge en moské) [125] . Samtidig eksisterede en sunnimuslimsk moske i Chita på det tidspunkt, og siden 1913 har en russisk-tatarisk skole fungeret under den [126] .
I 1915 var antallet af lovligt fungerende muslimske samfund i Fjernøsten som følger [127] :
Stolypins landbrugsreform forårsagede også en tilstrømning af muslimske tatarer til de ikke-muslimske regioner i Rusland. Som et resultat dukkede en række muslimske samfund op i Sibirien. Processen med genbosættelse af muslimske tatarer til Sibirien fandt sted i anden halvdel af det 19. århundrede, men med Stolypin-reformen intensiveredes den kraftigt. For eksempel i Yenisei-provinsen i 1907-1910 dukkede 5 tatariske landsbyer op, og i 1911-1912 dukkede 47 tatariske landsbyer op der [128] . I 1905 stod en stenmoske færdig i Yeniseisk , som havde en minaret på 28 meter [129] .
Udlændinge, der bekendte sig til islam, boede på det russiske imperiums territorium: ansatte ved ambassaderne i muslimske lande, købmænd og også (i begyndelsen af det 20. århundrede) arbejdsmigranter fra muslimske nabolande. I slutningen af det 19. århundrede var antallet af udenlandske muslimer i Rusland betydeligt - mere end 200 tusinde mennesker. I 1897 var følgende grupper af udlændinge i det russiske imperium: 121.000 tyrkere, 74.000 persere og 8.000 mennesker fra Bukhara [130] .
Ledelsen af muslimer og det muslimske præsteskab i det russiske imperium i 1917 eksisterede på to niveauer: statslige strukturer (som i vid udstrækning bestod af ikke-muslimske embedsmænd) og formelt valgte strukturer af de højere muslimske præster, der var underlagt dem.
På det første niveau var der afdelingen for åndelige anliggender i det russiske imperiums indenrigsministerium. Det var opdelt i 7 afdelinger. Den 5. afdeling [131] beskæftigede sig med den muslimske kult (såvel som den lamaitiske , jødiske (herunder karaitter og hedenske bekendelser) . Afdelingen var en central struktur og havde ingen lokale organer [132] . tiltrækker "hedninger" [132] .
Det andet regeringsniveau var faktisk muslimske valgstrukturer - 4 åndelige administrationer af muslimer. Deres ledelse og medlemmer af afdelingerne blev godkendt af Department of Spiritual Affairs [132] . Disse strukturer var territoriale. Ifølge de data, der blev offentliggjort i 1914, tilhørte 4 ledere af russiske muslimer departementets åndelige stillinger på listen over "personer, der tjener under ministeriet for indenrigsministeriet" "i henhold til muhammedansk lov" [133] :
Muslimerne i det russiske imperium (bortset fra Taurida-regionen , Kaukasus og Centralasien) var underordnet Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly (OMDS) . I 1912 forenede det mere end 4.000 sogne ( mahalla ) og 12.000 præster [7] . Muslimerne i Tauride-provinsen (Krim) var underordnet Tauride Mohammedan Spiritual Administration [134] .
Muslimerne i Transkaukasien har siden 1872 været underordnet Sheikh-ul-Islam (shia) og mufti (sunni). Siden 1872 blev både sheikh-ul-islam og muftien udpeget af kejseren og modtog lønninger over statsbudgettet [135] . Muftiens og Sheikh-ul-Islams årsløn svarede til lønnen for en oberst i den russiske hær [8] .
Praksis med at betale løn til de højeste åndelige ledere af muslimer eksisterede ikke kun i Transkaukasien. Den åndelige leder af muslimerne i Kabarda, People's Efendi, overvågede sognets præster og testede kendskabet til landdistrikternes mullahs [18] . For hans tjeneste modtog People's Effendi fra tsarregeringen 350 rubler og 50 kopek om året fra hver husstand i kabardiske landsbyer og balkarsamfund [18] .
Kabardiske mullaher (i officielle dokumenter blev de også kaldt efendi) i det 19. - tidlige 20. århundrede drev for det meste ikke deres egen økonomi og levede af de penge og mad, der blev indsamlet fra troende, samt af en fast afgift fra troende (normalt 1 rubel fra hver husstand) [136] . Det vil sige, at Efendi i det væsentlige blev gejstligheden, der (som f.eks. de ortodokse) levede på de troendes bekostning. Samtidig er der ingen særskilt klasse af præster i islam.
Der var en række normative love, der etablerede strengt tilsyn med myndighederne med hensyn til udnævnelsen af mullahs og krav til deres certificering. Men på stedet blev deres krav ofte ignoreret. I begyndelsen af det 20. århundrede handlede de fleste kabardiske landmullaer for eksempel i mange år i overensstemmelse med troende uden godkendelse fra oven, selvom myndighederne angav, at udnævnelsen og afskedigelsen af en mulla skal godkendes af distriktets leder [ 137] .
I begyndelsen af det 20. århundrede var der en tendens blandt muslimske intellektuelle til at danne spirituelle bestyrelser for muslimer på nationalt grundlag. Den 26. juni 1905, på Kuyandinskaya-messen , blev Karkaraly-petitionen , som samlede mere end 12 tusinde underskrifter, udarbejdet , som krævede oprettelsen af en separat valgfri åndelig administration af muslimer for kasakherne i Steppe-regionen [138] .
I 1906 udarbejdede det særlige møde for repræsentanter for muslimerne i Terek- og Kuban-regionerne en forordning om oprettelse af en uafhængig åndelig administration for muslimerne i Nordkaukasus [110] . Myndighederne gav dog ikke indrømmelser - det nordlige Kaukasus under den tsaristiske regering (i modsætning til Transkaukasien) modtog ikke et separat muftiat [110] .
Waqfs var under jurisdiktionen af Vakfs-kommissionen (i Simferopol), som i 1917 også var afhængig af afdelingen for religiøse anliggender for udenlandske bekendelser [132] .
Der var et dobbelt uddannelsessystem i Rusland (muslimsk og russisk). Dette førte til splittelsen af den muslimske intelligentsia. Især den kasakhiske intelligentsia blev opdelt i to grupper [139] :
Antallet af den første gruppe af muslimske intelligentsia var lille. Blandt eleverne på sekulære uddannelsesinstitutioner i begyndelsen af det 20. århundrede var andelen af muslimer meget lavere end deres andel af befolkningen i det russiske imperium. I 1914, ud af 147.451 studerende på mandlige gymnasier i det russiske imperium (kun deres kandidater havde ret til at komme ind på alle højere uddannelsesinstitutioner i landet, inklusive universiteter), bekendte kun 1.024 mennesker sig til islam [140] - mindre end 0,7%. Andelen af muslimer var lidt højere blandt studerende på rigtige skoler (deres kandidater kunne komme ind på alle russiske universiteter undtagen nogle universitetsafdelinger). I 1914, ud af 80.800 elever på realskoler i Rusland, var 1.294 mennesker muslimer [140] , det vil sige 1,6 %.
Meget få muslimer studerede på de sekulære universiteter i det russiske imperium. Pr. 1. januar 1914 var kun 192 ud af 35.695 studerende ved russiske universiteter muslimer [141] - 0,5%. Af de 9704 studerende ved højere tekniske uddannelsesinstitutioner i Rusland (pr. 1. januar 1914) var 36 personer [142] eller 0,4% muslimer.
Meget større end kandidaterne fra sekulære uddannelsesinstitutioner var antallet af den anden gruppe af muslimske intelligentsia - kandidater fra muslimske uddannelsesinstitutioner og autodidakt. Dette blev lettet af det faktum, at systemet med muslimsk religiøs uddannelse på det russiske imperiums territorium var meget udviklet - der var mange mektebs og madrasaher . Der var især mange islamiske uddannelsesinstitutioner i Centralasien. Fra 1. januar 1914 var der 9.723 mektebs og 1.064 madrasaher i det russiske imperium [143] . Til disse skal tilføjes madrasaher og mektebs i protektoraterne i Rusland - Khanatet af Khiva og Emiratet Bukhara. Nogle af de lokale islamiske uddannelsesinstitutioner indtil begyndelsen af det 20. århundrede blev betragtet som centre for klassisk muslimsk uddannelse. Ved slutningen af det 19. århundrede var der 132 madrasaher i Khiva Khanate og 336 madrasaher i Emiratet Bukhara [144] .
I mektebs studerede ikke kun drenge, men også piger. For eksempel studerede 91.000 studerende (shakirds) i Ufa-provinsens mektebs i det akademiske år 1912/13, hvoraf 18.000 var kvinder [145] . Historiker Aislu Yunusova bemærkede, at i det sidste årti af den før-sovjetiske periode havde muslimske kvinder i Ufa-provinsen (især bykvinder) næsten lige adgang til uddannelse som mænd [145] .
Myndighederne i det russiske imperium overvågede uddannelsen af det muslimske præsteskab og fastsatte statskrav til uddannelsesniveauet for fremtidige mullaher. Ifølge det kejserlige dekret skulle en person, der ønskede at blive mullah, fra den 11. oktober 1890 være mindst 21 år gammel og bestå en obligatorisk skriftlig og mundtlig eksamen for kendskab til det russiske sprog [146] . Fra slutningen af det 19. århundrede til 1913 steg antallet af bemærkelsesværdige skoler i de muslimske områder i Rusland betydeligt. Kun på det prærevolutionære Kabardas territorium steg antallet af bemærkelsesværdige skoler (eksklusive hjemmekoranklasser) ifølge officielle statistikker fra 42 til 105 enheder i perioden fra 1873 til 1909 [147] , det vil sige mere end fordoblet. I begyndelsen af det 20. århundrede, i det russiske imperiums muslimske uddannelse, var der madrasaher, hvor der blev undervist i natur- og eksakte videnskaber [147] . I Balkar - landsbyen Gundelen i 1908-1913 fungerede således en ny metodeskole under ledelse af Dagestani Ali Kayaev [147] .
Læsefærdigheden blandt de muslimske folk i det russiske imperium var meget lavere end blandt russerne. De mest uddannede var tatarerne, efterfulgt af bjergfolkene, og de laveste rater var blandt indbyggerne i Centralasien. Ifølge folketællingen fra 1897 var 13,4 % af tatarerne, 5,6 % af de kaukasiske højlændere og kun 3,0 % af repræsentanterne for de centralasiatiske folk læsefærdige i deres modersmål [148] . Til sammenligning var ifølge den samme folketælling 27,0% af russerne læsekyndige [148] . Selv blandt den mest uddannede muslimske etniske gruppe i Rusland (Volga-tatarerne) var læsefærdigheden således halvdelen af den russiske befolkning.
Endnu lavere var andelen af repræsentanter for muslimske folk, der var læsekyndige på russisk. Imidlertid var der den samme rækkefølge her: Tatarerne havde den største andel af dem, der læste på russisk, og den mindste blandt de centralasiatiske folk. Ifølge folketællingen fra 1897 var 2,9 % af tatarerne, 1,4 % af de kaukasiske højlændere og 0,4 % af repræsentanterne for de centralasiatiske folk læsefærdige i russisk [148] .
I det førrevolutionære Rusland var der en udviklet muslimsk tidsskriftspresse. Der var to perioder i førrevolutionære muslimske tidsskrifters historie - 1880'erne-1904 og 1905-1917. I den første periode i det tsaristiske Rusland var udgivelsen af aviser og magasiner tilladt på de muslimske folks sprog, undtagen tatarisk . Den første muslimske avis i Rusland var "Terjiman" ("Oversætter") , som blev udgivet fra 1883 til 1918 [149] . I begyndelsen af det 20. århundrede blev "Terjiman" den ældste muslimske avis i verden [149] .
Ud over "Terdzhiman" i 1905 blev en avis på det aserbajdsjanske sprog "Sharky Rus" ("det russiske øst") [150] udgivet i Rusland . Der var ingen lovlige tidsskrifter på det tatariske sprog i Rusland før 1905 - myndighederne afviste alle anmodninger om tilladelse til at udgive tatariske aviser [151] . Indtil 1905 blev kalendere, almanakker og illegale aviser udgivet på tatarisk sprog [150] . Revolutionen 1905-1907 førte til fremkomsten af juridiske tidsskrifter på det tatariske sprog. Den første officielt autoriserede avis på det tatariske sprog, Nur (Lys), begyndte først at udkomme i september 1905 i St. Petersborg [150] . I 1905-1917 begyndte publikationer på de tatariske og aserbajdsjanske sprog at dominere i de lovlige muslimske tidsskrifter i Rusland, både hvad angår antallet af titler og cirkulation.
Fra september 1905 til februar 1917 blev der udgivet 76 tidsskrifter på tatarisk sprog i Rusland [152] . På andre sprog af de muslimske folk i Rusland i denne periode blev der udgivet meget færre tidsskrifter. Fra 1880'erne til februar 1917 blev 64 udgaver lovligt udgivet på Ruslands territorium i aserbajdsjansk, 14 på usbekisk , 9 i kasakhisk og 7 på Krim-tatarisk [110] . Læserskaren af førrevolutionære muslimske tidsskrifter var lille – en snæver kreds af uddannede intellektuelle. Oplaget af muslimske tidsskrifter var lille - 1 - 2 tusinde eksemplarer, sjældent 4 - 5 tusinde eksemplarer. [153] . De tatariske moderat-liberale aviser "Vakyt" og "Yulduz" havde det største oplag [153] . I 1917 blev 63 muslimske blade og aviser udgivet i Rusland [154] . Et træk ved de tatariske førrevolutionære tidsskrifter var et meget lille antal rent religiøse publikationer. Fra 1905 til 1917 blev der kun udgivet 5 rent religiøse tidsskrifter på tatarisk sprog [155] :
Historiker D. Usmanova bemærkede, at religiøse spørgsmål blev dækket i "sekulære" tatariske publikationer [155] . Desuden blev nogle "sekulære" tatariske publikationer udgivet eller redigeret af muslimske gejstlige eller personer med tilknytning til muslimske religiøse institutioner [155] . Alle førrevolutionære tatariske pædagogiske publikationer (russiske muslimer havde ikke en sekulær national skole før revolutionen) opdelte ikke uddannelsesproblemerne i sekulære og rent konfessionelle [155] .
Der var muslimske publikationer på russisk. Siden 1912 blev den "muslimske avis" på russisk udgivet i St. Petersborg [156] .
Kvindepressen var repræsenteret af Alem-i Nisvan (Women's World) , verdens første muslimske kvindeblad, udgivet i 1906-1912 som et appendiks til Terjiman.
Muslimsk bogudgivelse i Rusland i begyndelsen af det 20. århundrede udviklede sig aktivt. I 1901-1917 blev omkring 47 millioner eksemplarer af muslimsk religiøs litteratur udgivet i Rusland [157] . Størstedelen af muslimske bøger blev udgivet i det centrale Rusland [157] .
Muslimske biblioteker opererede i Rusland. For eksempel, i 1901, blev Orientalsk Bibliotek åbnet på Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly [158] .
Der var to områder i det russiske imperium, hvor konflikter om land fandt sted mellem muslimer og kristne. Det første territorium var det østlige Kaukasus (moderne Ingusjetien, Dagestan og Tjetjenien). Der, i det 19. århundrede, blev jorder beslaglagt fra de lokale højlændere og overført til kosakkerne. Højlænderne lejede disse jorder af kosakkerne mod betaling. Stepperne i det moderne Kasakhstan og Kirgisistan blev det andet konfliktområde. I begyndelsen af det 20. århundrede stormede en strøm af kristne bosættere dertil som led i landbrugsreformen i Stolypin. Dette førte også til konflikter med lokale muslimer, som troede, at kristne besatte deres lande.
I Transkaukasien var der en konflikt mellem kristne armeniere og aserbajdsjanere. I 1905-1906 fandt den armensk-tatariske massakre sted i Transkaukasien .
Mange russere slog sig ned i Nordkaukasus i det 19. århundrede. I det vestlige Kaukasus sejrede russerne numerisk. Det var sværere i det østlige Kaukasus. Der var omtrent det samme antal russere (mere præcist, russisktalende ortodokse), som der var lokale muslimske højlændere. I februar 1917, ud af 1,3 millioner indbyggere i Terek-regionen, var 290 tusind russere, og 250 tusinde var Terek-kosakker [159] . Desuden var der i Terek-regionen i begyndelsen af det 20. århundrede en anspændt konfrontation mellem de muslimske højlændere (tjetjenere og ingush) og ortodokse kosakker. Faktum er, at en betydelig del af bjergområderne blev beslaglagt og overført til kosakkerne. Højlænderne blev på grund af mangel på jord tvunget til at leje deres forfædres land for penge fra kosakkerne. Så tjetjenske og ingushiske landdistrikter betalte mere end 450 tusind rubler om året til kosakkerne for at leje jord [160] . Dette øgede bjergbestigernes utilfredshed.
Resultatet af Stolypin landbrugsreform var tilstrømningen af ortodokse bønder til de muslimske lande i Kasakhstan og Kirgisistan. Dette førte til et fald i andelen af muslimer blandt befolkningen i Kasakhstan, som nogle steder er blevet en minoritet fra flertallet. I perioden 1897-1917 steg antallet af russere på Kasakhstans territorium fra 505 tusinde mennesker. op til 1281 tusind mennesker [161] . Som et resultat af den aktive genbosættelse af den russisktalende befolkning i nogle distrikter er kasakhiske muslimer blevet en national minoritet. For eksempel i Kustanai-distriktet i 1923 udgjorde kasakherne 37,4% af befolkningen, selvom de i 1897 absolut sejrede der [162] .
I Transkaukasien var der en konflikt mellem kristne armeniere og muslimske aserbajdsjanere. I 1905-1906 fandt en massakre sted i Transkaukasien, hvor tusinder af mennesker fra begge sider døde.
I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede blev der gjort forsøg på at forny russisk islam, reformere den og modernisere muslimernes liv. Initiativtagerne til sådanne forsøg var de russiske myndigheder, som forsøgte at integrere muslimerne i de nyligt annekterede områder i det russiske imperium - Centralasien, Kasakhstan, Kaukasus. All-imperialistiske love begyndte at blive anvendt på muslimer, deres selvstyre og de muslimske domstoles kompetence var begrænset. Derudover gik muslimske intellektuelle, der modtog russisk uddannelse, også ind for reformer. I Rusland, siden slutningen af det 19. århundrede, optrådte og virkede aktivt Jadid-bevægelsen, som gik ind for reformer i islam og gennemførte dem selv (for eksempel oprettelse af nye metodeskoler).
De russiske myndigheder tog i anden halvdel af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede en række foranstaltninger for at gribe ind i muslimske skikke. Især russiske embedsmænd udførte frigørelsen af lokale kvinder på Kasakhstans territorium, hvilket var i overensstemmelse med jadidernes krav. "Midlertidig regulering af ledelse i Ural-, Turgay-, Akmola- og Semipalatinsk-regionerne" fra 1868 indførte for første gang lovgivende ret for kasakhiske kvinder til at ansøge om beskyttelse til de russiske myndigheder [163] . Paragraf 162 i denne "midlertidige forordning" foreskriver bilæggelse af ægteskabs- og familietvister ved domstolene på grundlag af "folkeskik" [28] . Samtidig tillod paragraf 163 i de "midlertidige bestemmelser" en part i en retssag at indgive en klage til amtschefens domstol og i særligt vigtige sager til domstolen for regionens militærguvernør [28] . Så biy-domstolene, som løste familietvister på grundlag af lokale skikke, blev den laveste instans i det russiske retssystem. Dette førte til udvidelsen af kvinders rettigheder.
I henhold til de "midlertidige bestemmelser" hævede to kongresser i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede ægteskabsalderen for kvinder, gav dem ret til at samtykke til ægteskab og garanterede ejendomsrettigheder til enker [164] . Steppesituationen i 1891 fratog formelt de russiske grænsemyndigheder retten til at blande sig i kasakhernes ægteskab og familieforhold [165] . Den russiske administration fortsatte dog (denne gang i strid med loven) med at føre retssager vedrørende klager fra kasakhiske kvinder, som protesterede mod deres mænds grusomhed og ikke var enige i folkedomstolenes afgørelse [166] .
I det 19. - tidlige 20. århundrede udviklede og implementerede russiske embedsmænd og videnskabsmænd russificeringen af muslimer og adskilte dem fra fremmed (primært tyrkisk) åndelig indflydelse. En vigtig rolle blev spillet af overgangen af officielt kontorarbejde i muslimske områder til det russiske sprog samt uddannelse af muslimer i russiske uddannelsesinstitutioner.
Graden af russificering svingede betydeligt afhængigt af regionen. For eksempel var det vestlige Kaukasus mere russificeret end det østlige Kaukasus. Dette skyldtes blandt andet den mindre muslimske befolkning i det vestlige Kaukasus (efter den cirkassiske muhajirisme ). I det førrevolutionære Kabardino-Balkaria (det vestlige Kaukasus) var sproget for officielt kontorarbejde således russisk, mens det officielle kontorarbejde i det førrevolutionære Dagestan blev udført på arabisk og tyrkisk [167] .
De russiske myndigheder tvangsoversatte kontorarbejde i Dagestan fra arabisk til russisk. I 1913-1914 fandt væbnede demonstrationer sted i Dagestan mod russificeringen af kontorarbejde, og nogle russiske embedsmænd (for eksempel i Gunib- og Avar -distrikterne) blev dræbt [168] . Den 6. marts 1914 meddelte den militære guvernør i Dagestan-regionen , Sigismund Volsky , at i landdistrikterne i regionen ville alt kontorarbejde blive udført af russiske kontorassistenter på russisk, da arabisk kontorarbejde er forældet og bidrager til landdistrikternes vilkårlighed [169] . Et par dage senere samledes omkring 6 tusinde bevæbnede højlændere i nærheden af regionens hovedstad - Temir-Khan-Shura - som krævede, at russiske kontorister blev fjernet fra landsbyerne [170] . Oprørerne blev spredt, og allerede under Volskys efterfølger, Georgy Dadeshkeliani , eksisterede russisk kontorarbejde i 77 ud af 168 landdistrikter i Dagestan [169] .
Russificering blev også anbefalet af repræsentanter for en del af intelligentsiaen. Især var og blev der gennemført i begyndelsen af det 20. århundrede projekter for russificeringen af det østlige Kaukasus. Så den 10. oktober 1912 holdt professor Pavel Kovalevsky et foredrag "Zelimkhan og Kaukasus", som et resultat af hvilket han fremsatte følgende forslag [171] :
... plante russiske skoler med russisk ånd i Tjetjenien og sørge for etableringen af erhvervsskoler ... Træf alle foranstaltninger for omhyggeligt at føre tilsyn med mullaherne i Tjetjenien og Dagestan, som, ved at drage fordel af fraværet af dette tilsyn, utvivlsomt opfører sig skadeligt politisk propaganda i moskeer
I det 19. århundrede udviklede den anti-muslimske afdeling af Kazan Theological Academy et projekt for at oversætte skriften fra de muslimske folk i Rusland til kyrillisk, udført i 1920'erne-1930'erne [172] . Nikolai Ostroumov (tilhænger af kampen mod islam) foreslog ikke kun at lære de indfødte i Turkestan-regionen det russiske sprog som "det første naturlige værktøj til at samle to folk fra forskellige stammer", men også at oversætte sprogene i udlændinge til kyrillisk for at bekæmpe islamisk indflydelse [173] :
Det russiske alfabet synes på den ene side at være et godt middel for udlændinge til at lære det russiske sprog og russisk uddannelse, og et sted at forene udlændinge med det russiske folk, og på den anden side ville det give den russiske administration af regionen mulighed for at beskytte nomadbefolkningen mod tatarerne eller generelt mod muslimsk indflydelse
Fra slutningen af det 19. århundrede dukkede en Jadid- bevægelse op blandt de russiske muslimske præster , som søgte at reformere islam. I begyndelsen af det 20. århundrede omfattede jadidismen alle de muslimske områder i Rusland, inklusive vasallen Khiva og Bukhara. Jadiderne skabte muslimske skoler, som også underviste i sekulære fag, gik ind for undervisning i nationale sprog, for lige rettigheder for kvinder [174] . Jadiderne blev modarbejdet af konservative ulema, som stolede på støtten fra de rige samfundslag [175] . De konservative muslimske præster i begyndelsen af det 20. århundrede var afhængige af den russiske regering og modarbejdede aktivt den muslimske bevægelse [176] . Til gengæld kritiserede muslimske reformatorer aktivt det officielle præsteskab. Så i 1905 skrev Bakhchisaray -avisen "Terjiman" at muftierne og deres følge [176] :
de bekymrer sig om kastens interesser .. og tænker, at folket stadig forbliver og bør forblive kvæg og kontantkøer. Nogle kalmonbærere, der glemmer, at de kun er hyrder, klatrer ind i rollen som en dårlig politibetjent
I det russiske imperium udviklede islamiske studier sig i tæt forbindelse med missionsarbejde – islam blev studeret for at omvende ikke-kristne til ortodoksi. Kazan blev et vigtigt center for russiske orientalske studier , hvor det udviklede sig ved Kazan Universitet , Kazan Theological Academy , First Kazan Gymnasium og Tatar Teacher's School [177] . Efter omorganiseringen af 1854 blev der oprettet afdelinger på Kazan Theological Academy: anti-skismatisk, anti-muslimsk og anti-buddhistisk [177] . Den anti-muslimske afdeling omfattede afdelingerne for det tatariske sprog og etnografi, det arabiske sprog, historie og fordømmelse af "muhammedanisme" [177] .
Siden 1912 begyndte Kazan Theological Academy (under redaktion af akademiker V. V. Bartold ) at udgive " The World of Islam " - det første specialiserede russiske islamiske tidsskrift [154] . Tidsskriftet blev omdelt gratis, men redaktionen ændrede sig hurtigt, og i 1914 ophørte udgivelsen på grund af manglende midler [154] .
Gordy Sablukov , en islamisk lærd fra Kazan , blev forfatteren til den første russiske oversættelse af Koranen, lavet ud fra den arabiske tekst [172] . Alexander Kazembek , som konverterede til protestantismen , deltog i oversættelsen af kristen religiøs litteratur til det tatariske sprog [178]
På den anti-muslimske afdeling af Kazan Theological Academy blev der udviklet et projekt for at oversætte sprogene i de muslimske folk i Rusland til kyrillisk, udført allerede i den sovjetiske periode [172] .