Den russisk-ortodokse kirke under den provisoriske regering (marts-oktober 1917) gik ind i en overgangsperiode i sin historie. Formelt var det afslutningen på kirketiden , men faktisk blev det en speciel tid, hvor kirken begyndte ikke blot at opnå uafhængighed fra sekulære myndigheder, men også stod over for nye udfordringer (f.eks. med demokratiseringen af dens interne struktur, legalisering af samvittighedsfrihed i Rusland). Den vigtigste kirkelige begivenhed i denne periode var det lokale råd , som åbnede den 15. august 28. 1917 i Kremls himmelfartskatedral for at vælge den første patriark af Moskva siden 1700 . Til at begynde med behandlede kirken den provisoriske regering velvilligt, men en række foranstaltninger fra den nye regering (især tilbagetrækningen af sogneskoler ) førte til præsteskabets utilfredshed med Alexander Kerensky og hans støtter. Derfor hilste det højere ortodokse præsteskab som helhed væltet af den provisoriske regering med ligegyldighed .
En vigtig begivenhed i udviklingen af kirken under den provisoriske regering var den "sognerevolution", under hvilken magten i sognene overgik i hænderne på lægfolk, som begyndte at vælge præster selv, administrere kirkens ejendom og selvstændigt bestemme størrelsen af stiftsbidrag. "Sognerevolutionen" blev faktisk legaliseret i 1918 og fik langsigtede konsekvenser: I 1920'erne var sognene på landet faktisk kontrolleret af sognebørn.
I februar 1917 var den russiske (det blev også kaldt russisk eller alrussisk i officielle dokumenter) ortodokse kirke ikke kun den førende kirkesamfund i det russiske imperium, men også en de facto statsinstitution. Kirkens overhoved var ifølge loven faktisk kejseren. Loven kaldte ham "den øverste beskytter og vogter af den dominerende tros dogmer og vogteren af ortodoksi og enhver hellig dekanat i Kirken", fastslog, at "i administrationen af kirken handler den autokratiske autoritet gennem den hellige regering. Synode, oprettet af Det" [1] . Kejseren havde eneret til at ophøje til rang af ærkebiskop og storby , samt at belønne hierarker med panagias og nogle brystkors [2] . Forskeren A. V. Sokolov bemærkede, at kirken som en uafhængig institution ikke var nævnt i det russiske imperiums love, selvom troen blev anerkendt som dominerende og et helt statsapparat ledet af zaren var engageret i dens beskyttelse [2] . Kirken udførte en række statslige funktioner - registrering af civilstandshandlinger, uddannelsesmæssige (i 1917 var der omkring 37 tusind sogneskoler i det russiske imperium ). Med udvidelsen af Ruslands territorium øgedes også Kirkens kanoniske område . For eksempel likviderede de tsaristiske myndigheder autokefalien i den mere gamle georgisk-ortodokse kirke .
Første Verdenskrig svækkede den russisk-ortodokse kirke markant og styrkede dens afhængighed af staten. Nogle religiøse uddannelsesinstitutioner blev evakueret og indstillede faktisk deres aktiviteter [3] . En betydelig del af bygningerne på religiøse uddannelsesinstitutioner var optaget af hospitaler, sygehuse og andre sekulære institutioner. Synodens dekret af 31. juli 1915 beordrede ikke at blande sig i tilbagetrækningen af klosterlokaler til sygestuer og andre krigsrelaterede formål [4] . Som et resultat heraf besatte hospitaler, hospitaler og militære institutioner ved udgangen af 1915 bygningerne på 32 teologiske seminarer ud af 57, 66 teologiske skoler ud af 185 og 24 stiftskvindeskoler ud af 73. Femten teologiske uddannelsesinstitutioner blev evakueret [ 5] . Et eksempel på styrkelsen af statskontrollen var beslutningen i 1916 om at oprette sognestatssparekasser (med samtykke fra en lokal lignelse ) [6] . Den russisk-ortodokse kirkes gejstlige var talrige. I 1914 udgjorde det samlede antal repræsentanter for de hvide gejstlige og gejstlige ( ærkepræster , præster , diakoner og salmister ) ifølge hovedanklageren for den hellige synode 112.629 personer [7] . Der var også 1.025 klostre og samfund i Rusland: 550 mænd (med 11.845 munke og 9.485 novicer) og 475 kvinder (med 17.283 nonner og 56.016 novicer) [7] .
Kirkens indkomst blev målt i titusinder af millioner rubler. For eksempel udgjorde indkomsten for ortodokse klostre og bispehuse i 1913 89,5 millioner rubler og udgifter - 23 millioner rubler. [8] . Præsteskabets indkomster varierede meget fra sogne til. Bypræster tjente således mere end præster på landet. Desuden var sognene i en ulige stilling. Især var der ulønnede præster, hvor præsten levede af donationer fra behovene og af indtægter fra 33 tønder land kolonihave. Derudover var indkomsterne forskellige afhængigt af rang. Således kunne præsten i et fattigt sogn modtage omkring 300 rubler om året, og den regerende biskop omkring 25 tusind rubler om året (det vil sige 83 gange mere) [9] .
Uddannelsesniveauet for de ortodokse præster var lavt og havde en tendens til at falde. I 1914 gjorde kirkepressen opmærksom på, at der i 1910'erne blandt præsterne var 30-50 % færre med en komplet seminaruddannelse end i 1890'erne [10] . Kirkemødets overprokurator berettede i en meget underdanig beretning i 1916, at i Perm stift kun 34 % af præsterne havde en teologisk uddannelse, og påpegede, at "med hensyn til uddannelsesgraden er stiftspræsterne et ret forskelligartet masse, fra folk med en højere teologisk uddannelse til folk med ringe uddannelse” [10] .
Nogle repræsentanter for det ortodokse præsteskab kritiserede åbent synoden og blev endda revolutionære. Således var en stedfortræder for den anden statsduma fra kadetpartiet, præst Grigory Petrov , meget populær og fik forbud mod at tjene på grund af et brev, der kritiserede synoden [11] . Archimandrite Mikhail (Semyonov) udgav pjecer om socialismens formodede kristne natur og skiftede til de gamle troende [12] . I maj 1911 sluttede præsten Zotik Chikviladze sig til RSDLP , organiserede et bevæbnet "Røde Hundrede" blandt de unge og førte dem til at kæmpe mod regeringstropper, for hvilket han blev frataget sin status og idømt seks års hårdt arbejde [13] . I 1914 karakteriserede Kazan-guvernøren det lokale præsteskab som venstreorienteret og anmodede om tildeling af præster til en særlig kurie på godsejerkongressen [14] .
Den ortodokse presse reagerede på Første Verdenskrig på to måder. På den ene side blev krigen set som Guds straf for russernes synder, hvoraf den vigtigste blev kaldt afgangen fra den ortodokse katolicitet mod en fremmed europæisk kultur [15] . Samtidig blev krigen set som en mulighed for at sone denne synd og løse konfrontationen mellem slaverne og germanismen [15] . Følgelig var der anti-tyske udtalelser i kirkepressen [15] . Under krigen blev der givet en anden fortolkning af det bibelske bud "Du må ikke dræbe". Inden Filarets katekismus blev sendt til fronten , blev han forklaret for rekrutterne , idet han påpegede, at kristendommen ikke modsiger drabet af en officer på en soldat, der ikke adlød ham [16] .
Soldater klagede i breve fra fronten over, at præster tilbringer det meste af deres tid med officerer, tjener, når de vil, øger prisen på stearinlys, indsamler uforbrændte stearinlys og videresælger dem til soldater flere gange [17] . Fotografier blev offentliggjort i illustrerede blade, hvor præster var afbildet omgivet af betjente, der drak te [18] . Samtidig blev der registreret tilfælde af heltemod fra præster, som rejste soldater til angreb og under kugler kommunikerede soldater, der døde på banen [18] . Ikke desto mindre blev billedet af den heroiske præst næsten ikke afspejlet i patriotisk propaganda. Kandidat for historiske videnskaber Vladislav Aksyonov analyserede en patriotisk plakat og et populært print fra Statens Museum for Moderne Historie i Rusland (391 genstande) og fandt ikke et eneste billede af en præst [18] . På de offentliggjorte billeder af religiøse helligdage var repræsentanter for gejstligheden ofte fuldstændig fraværende [19] . Foran spredte folk (uden at vende sig til præster) religiøs kreativitet: soldater arrangerede en slags bedepladser i skyttegrave og grave, bønder fra frontlinjepladser malede selv (ofte i strid med kanonen) ikoner, lavede billeder og brystkors til salg til soldater og officerer [20] . Myndighedernes holdning til sådan folkelig religiøsitet var selvmodsigende: Kampen blev kombineret med opmuntring. På den ene side beslaglagde militær censur soldaters breve indeholdende ikke-kanoniske beskrivelser af Kristus og Guds Moder [21] . Samtidig var disse ikke-kanoniske billeder meget almindelige i den officielle presse. Natten mellem den 7. og 8. september 1914, på tærsklen til slaget ved Augustow , var der et syn: Guds Moder viste sig i himlen med Jesusbarnet i sine arme, med den ene hånd pegede hun mod Vesten, så synet blev forvandlet til et stort kors og forsvandt [22] . Samme år blev en patriotisk plakat "The Sign of the August Victory" udgivet, folkekunstnere begyndte at male ikoner med August-visionen om Guds Moder [22] . I 1915 udsendte Marfo-Mariinsky-klosterets forlag et postkort "Vision in the Sky" med et genoptryk af teksten i Moskovskie Vedomosti-budskabet om visionen nær Augustow [22] . Synoden åbnede en sag "Om undersøgelsen af den mirakuløse begivenhed med Guds Moders tilsynekomst" og anerkendte den 31. marts 1916 officielt Guds Moders udseende og besluttede at velsigne fejringen af augustikonet i kirker [ 22] . Ud over åbenbaringen nær Augustow, anerkendt af kirken, var der mange historier om soldater om Jomfruens åbenbaringer [23] . I patriotisk sekulær propaganda dukkede kristne billeder op, fyldt med helt ikke-kristent indhold. Især i " Niva " i 1915 dukkede en illustration op "Magi of the XX century", hvor kongerne bragte skaller og våben til Jesusbarnet som en gave [16] .
Efterhånden som krigen skred frem, blev kritik af den tsaristiske regering som regel anti-kirkelig [24] . I august 1915 sendte sårede soldater et kollektivt brev til stedfortræder for IV-statsdumaen Ivan Evseyev , hvori der (bortset fra at kritisere regeringen, som ikke ønskede at afslutte krigen) var anklager mod kirken: præsterne blev kaldt " nasty”, blander sig i politik og unddrager sig kristne pligter [24] .
En betydelig del af de ortodokse præster mødte tilsyneladende februarrevolutionen med en neutral og velvillig holdning. Ifølge erindringerne fra prins Nikolai Zhevakhov , som dengang var kammerat af hovedanklageren for den hellige synode Nikolai Raev , i revolutionære dage, ved det "mindeværdige" møde i den hellige synode den 26. februar 1917, da Petrograd blev opslugt af politisk strejker og demonstrationer afviste det ledende medlem af synoden, metropolit Vladimir i Kiev, forslaget om at prinsen skulle appellere til befolkningen og fortalte ham: "Det er altid sådan. Når der ikke er brug for os, så bemærker de os ikke: og i fareøjeblikket er de de første, der henvender sig til os for at få hjælp” [25] . Der var dog intet møde i synoden den 26. februar [26] . Revolutionære begivenheder er ikke engang nævnt i referaterne fra synodens møder [27] . Synodens liv gik i stå i et par dage efter revolutionens sejr.
Det første postrevolutionære møde fandt først sted den 4. marts, hvor den nye chefanklager Vladimir Lvov forsikrede synoden om, at kirken havde fået frihed. I det hele taget støttede synoden revolutionen som et fait accompli. Kun i lokaliteterne var der taler af enkelte repræsentanter for gejstligheden til støtte for det væltede monarki. For eksempel udtrykte biskop Seraphim (Golubyatnikov) af Jekaterinburg og Irbit sympati for monarkiet og blev arresteret for dette. I foråret 1917 ændrede Kirkemødet teksterne til protege-eden for præsten og diakonen før ordinationen til værdigheden. Fra nu af svor præsten at "tjene den russiske stat til sidste bloddråbe", lovet at "adlyde den provisoriske regering, som nu står i spidsen for den russiske stat, indtil etableringen af styreformen efter folkets vilje gennem den grundlovgivende forsamling " [28] . Den 22. marts 1917 anbefalede Synoden, at al monarkistisk litteratur blev fjernet fra sognekirker og klostre [29] .
Der er også et alternativt synspunkt, som er, at den ortodokse russiske kirkes højeste gejstlige spillede en af de ledende og afgørende roller i vælten af monarkiet i Rusland [30] [31] [32] [33] [34 ] [35] [36] [37] . Motiverne for de højere gejstliges handlinger forklares i tråd med det historiske og teologiske problem med " præstedømmet - riget " [38] .
Under februarrevolutionens dage var det kutyme at anklage præster (såvel som politifolk) for at affyre med maskingevær fra klokketårne mod demonstranter. Så i april 1917 udgav New Satyricon en tegneserie, der forestillede en præst med et maskingevær og billedteksten: "I revolutionens dage stod der mange maskingeværer på klokketårnene, hvorfra oprørsfolket blev affyret." Nogle præster fra provinsen troede på talen om Petrograd stifts tilladelse til at placere maskingeværer på tagene af kirker og klokketårne for at undertrykke taler den 27.-28. februar 1917, og i forbindelse med dette sendte de anmodninger til myndighederne [ 39] . Undersøgelser udført efter revolutionen afslørede ingen data om maskingeværer monteret på tage [40] . Kandidat for historiske videnskaber Vladislav Aksyonov bemærkede, at i revolutionens dage i det politiske ordforråd var det sædvanligt at identificere politiet og gejstligheden: erklæringer tilskrevet politifolkene blev overført til repræsentanterne for gejstligheden [39] . I de første uger efter revolutionen blev præsterne anklaget for medvirken til jødiske pogromer. For eksempel dukkede der i maj 1917 en tegneserie op i Dragonfly , hvor præsten sagde: "Brødre! Jeg har altid stået for frihed, og hvis jeg opfordrede til pogromer, var det for, at borgerne hurtigt ville miste tålmodigheden og iscenesætte en revolution” [39] .
Den politiske holdning og handlinger fra den ortodokse russiske kirkes gejstlige (først og fremmest dens hellige styrende synode ) i de første dage og uger af marts 1917 diskuteres af videnskabsmænd, publicister, repræsentanter for det ortodokse præsteskab og offentligheden.
Kirkens tidsskrifter siger: "Begivenhederne i februar 1917 er stadig genstand for heftig debat" [41] , "Kirkens rolle i begivenhederne i 1917 diskuteres stadig" [42] [43] [44] . Spørgsmål rejses: "Hvorfor støttede kirken den provisoriske regering, kunne synoden udtale sig til forsvar for monarkiet som styreform? Deltog Kirken i den politiske kamp?” [42] [43] [44] "Hvad var Kirkens rolle i disse tragiske begivenheder?" [45] , "Hvad kunne den hellige synode gøre i revolutionens dage?", "Kunne situationen efter 3. marts kaldes et "interregnum"?" [41]
Nogle historikere siger, at efter storhertug Mikhail Alexandrovichs "lov" den 3. marts 1917, "anså den hellige synode "grundløst monarkiet i Rusland for afskaffet, mens der i Rusland kun blev etableret et "interregnum". Andre benægter det kategorisk [41] .
Blandt både øjenvidner til begivenhederne i 1917 og historikere er der ingen enhed i fortolkningen af den hellige synods handlinger i perioden februar 1917 [46] . Hovedsynspunkterne koger ned til to hovedsynspunkter: den første er, at den hellige synode ikke kunne påvirke politiske begivenheder, "vadede bag dem", den anden er, at den hellige synode spillede en af nøglerollerne i vælten af monarkiet .
De fleste forskere mener, at den russisk-ortodokse kirke og dens centrale styrende organ overvejende var en passiv deltager i begivenhederne og blev trukket ind i februarrevolutionens strøm på grund af uoverstigelige omstændigheder. Men andre meninger høres: "Memberne af synoden anerkendte faktisk den revolutionære magt ... allerede om eftermiddagen den 2. marts, før abdikationen af Nicholas II's trone ... Det højere gejstliges stilling indikerede, at hierarkerne besluttede at udnytte den politiske situation til at opfylde deres ønske om at opnå befrielse fra kejserens ("verdslige "autoritet) indflydelse på kirkelige anliggender og faktisk slippe af med zaren som deres "karismatiske konkurrent" ... Præsterne har en midlertidig prioritet i at legitimere det russiske demokrati (demokrati) ... Den russisk-ortodokse kirkes gejstlighed har også prioritet i at ændre statens, historisk dannede monarkiske ideologi i det russiske imperium ... Medlemmer af St. Synode, ved at tage den ortodokse flok til sværge troskab til den provisoriske regering og ikke frigøre folket fra den nuværende ed om troskab til kejseren, de opildnede faktisk russiske borgere til at begå mened” [47] .
Tilhængere af det første synspunkt mener, at den hellige synods beslutninger i de første dage og uger af februarrevolutionen blev tvunget på grund af hierarkernes "fangenskab" af den provisoriske regering ( Zhevakhov N.D. ) [48] . De skyldtes vanen med "lydighed" fra statsmagtens højeste gejstlige ( Titlinov B. V. , Firsov S. L. ) [49] [50] , "den servile vane med passiv opfattelse af politiske begivenheder i deres eget land" (Danilushkin M. B., Nikolskaya T.K., Shkarovsky M.V. og andre) [51] . "Gejstlighedens ydmyge anerkendelse af magtoverførslen til den provisoriske regering" forklares med den ortodokse kirkes "underordnede status" indtil februar 1917 ( Sokolov A.V. ) [52] .
Tilhængere af den anden mener, at det højere hierarki ved at udnytte den politiske situation i februar 1917 forsøgte at fjerne deres "karismatiske konkurrent" over for kejseren for at forblive den eneste magt i landet "etableret ovenfra" [ 53] . De viser især, at den hellige synods politik både før og under februarrevolutionen havde til formål at vælte det russiske monarki. De kommer til den "konklusion om synodens aktive deltagelse i revolutionen", at denne kendsgerning "forhindrede monarkiets tilhængere i at udtale sig til dets forsvar". Det endelige mål for præsteskabets handlinger var "ødelæggelsen af den monarkiske magt som en" karismatisk rival "af kirken" [54] .
De fleste historikere mener, at den hellige synode ikke havde nogen alternativ handling. Især lyder det: "Synodens officielle holdning under februarrevolutionen var eftertrykkeligt apolitisk, og omstændighederne taget i betragtning kunne den ikke have været nogen anden" [54] . Men det modsatte synspunkt er også kendt: at "muligheden for et monarkistisk alternativ til Ruslands politiske udvikling" eksisterede, og det blev "elimineret som følge af de kirkelige myndigheders holdning", at "ingen af foranstaltningerne at støtte enten tronen eller selve monarkiets institution eller den arresterede kongefamilie » Den hellige synode blev ikke gennemført [47]
Ser vi på de første dage efter februarkuppet, ses det ganske tydeligt, at hovedmotivet for Kirkemødets handlinger er, at den nye regering skal være stærk. [...] Umiddelbart efter revolutionens sejr gik alt til, at Rusland ville sige farvel til monarkiet. Hvordan bør Kirkemødet agere i denne situation? Hvis han havde erklæret, at han var for monarkiet, ville det være endt med arrestationer. Kirkemødet handlede anderledes i denne situation. Han sagde, at monarkiet er et monarki, men det vigtigste er at bevare stat, fordi Rusland er i en krigstilstand.
- Gaida F.A. , Ph.D. n. ( PSTGU , Moscow State University ) [42]
Synodens og det overvældende flertal af de herskende hierarkers støtte til omstyrtelsen af Romanov-dynastiet kan forklares i sammenhæng med den århundreder gamle "præste-rige"-strid. Generelt kan man være enig i forskerens mening om problemet med omvæltningen af monarkiet i Rusland i 1917 og den ortodokse kirkes M.A. Ved at godkende omvæltningen af monarkiet og sværge folket til den provisoriske regering, gav gejstligheden juridisk karakter til afskaffelsen af den karismatiske statsmagt for at sikre eksistensen i landet, faktisk af enhver form for regering, hvis blot den besad ikke guddommelig karisma. Ødelæggelsen af monarkiet fjernede selve emnet for den århundredgamle strid om overvægten af sekulær eller åndelig magt. Hovedmotivet for gejstlighedens revolutionære ånd var ikke engang i ønsket om at opnå "frigørelsen" af kirken fra statens "slaveri", men først og fremmest i ønsket om at overvinde kongemagten som en "karismatisk" rivaliserende og etablere deres eget monopol på udførelsen og formidlingen af Guds vilje.
— Andreeva L. A. , Doktor i Filosofi. n. ( Institut for Afrikastudier RAS ) [55]
I de senere år er kirkens historie i årene med krig og revolution blevet mærkbart populær. […] Historikere vil definitivt afvise opfattelsen af kirken som en højborg for kontrarevolutionen.
- Petrov Yu. A. , doktor i historie. n. (direktør for IRI RAS ) [59]
De komplekse og internt modstridende forhold mellem kirkelige og verdslige autoriteter på tærsklen til og under revolutionen i 1917 har stadig brug for en omfattende og upartisk undersøgelse.
- Beglov A.L. , Ph.D. n. ( IVI RAS , Teologisk Institut MEPhI ) [60]Under den provisoriske regering undergik kirkeadministrationen betydelige ændringer: Synoden blev "udrenset" for "rasputinitter", og stillingen som chefanklager for synoden blev elimineret. Desuden skete demokratiseringen af kirkeforvaltningen, udtrykt i lægmandssynodens optagelse til sognemøder, dekanat, amts- og stiftskongresser. I en række tilfælde kom demokratiseringsinitiativet nedefra - allerede i foråret 1917 blev der afholdt stiftskongresser og møder, som i nogle tilfælde udtrykte mistillid til de regerende biskopper. Den foreløbige regering betragtede alle disse nyskabelser som midlertidige, idet den udsatte den endelige beslutning om spørgsmålet om kirkeadministration til lokalrådet. Den 11. august 1917 vedtog den provisoriske regering en resolution om rådets rettigheder, hvis 2. afsnit lyder: »Indtil statsmagtens vedtagelse af en ny struktur for højere kirkelig forvaltning er alle anliggender vedrørende intern kirkelig forvaltning. under den hellige styrende synodes jurisdiktion og institutionerne under den” [61] .
Grigory Rasputins indflydelse på udnævnelsen af individuelle hierarker og endda den øverste prokurator for synoden, Nikolai Raev, var kendt [62] . Derfor var en af den nye regerings første handlinger udrensningen af Kirken fra dem, der havde ry som "rasputinister" og monarkister. Allerede den 28. februar 1917 arresterede revolutionære soldater Metropolitan Pitirim fra Petrograd og bragte ham fra Alexander Nevsky Lavra til statsdumaen [63] . Metropolitan blev løsladt, men allerede dagen efter tog han på hospitalet. Efter sin bedring rejste han til Kaukasus [64] . Stiftskongressen erklærede ærkebiskop af Vladimir og Shuisky Alexy (Dorodnitsyn) [65] for en "rasputinit" og sendt til hvile af synoden . Han blev arresteret og sendt under eskorte til Petrograd som "Rasputin" Saratov-biskop Pallady (Dobronravov) (han blev fundet uskyldig, men ikke desto mindre sendt til hvile). Kulminationen på forårsudrensningen er den næsten fuldstændige udskiftning af synodens sammensætning. Den 14. april ( 27 ) 1917 fornyede den provisoriske regering sammensætningen af synoden (af de tidligere medlemmer var kun ærkebiskop Sergius af Finland tilbage ) [66] . De udelukkede biskopper fra synoden tog beslutningen om at opløse den som en ydmygelse af kirken og udarbejdede en lov, hvori de mindede den provisoriske regering om, at den nye sammensætning af synoden skulle vælges af de hvide præster og biskopper [67] .
Lokalt tog "udrensningen" form af fjernelse og endda kortvarige arrestationer af stiftsbiskopper. Det samlede antal arresterede stiftsbiskopper under den provisoriske regering var lille - otte personer: Pitirim , Macarius , Vasily , Tikhon , Seraphim , Theodore , Joachim og Pallady [68] . Anholdelserne var kortvarige, og snart blev biskopperne løsladt.
Nogle biskopper (Tobolsk Hermogenes , Volynsky Evlogii ) var i stand til at bevare deres stillinger takket være personlig autoritet. I maj 1917 modtog biskop Agafangel af Yaroslavl ingen tillid fra stiftskongressen, men hans tilhængere holdt en kampagne som svar, som et resultat af hvilket selv synodens revision af bispedømmet blev aflyst [69] .
Den aktive demokratisering, der fandt sted under den provisoriske regering, kunne ikke andet end at påvirke Kirken. En bølge af stiftskongresser skyllede gennem Rusland, hvoraf nogle blev udtrykt mistillid til de regerende biskopper. Kirkemødet bidrog til indførelsen af valgfagsprincippet (især efter april-"udrensningen"). For eksempel var de delegerede fra Tver stiftskongres (afholdt 20.-25. april 1917) allerede optaget på synodemødet den 28. april 1917, hvor de foreslog at afskaffe konsistoriet, at overføre magten i stiftet til det valgte råd på kongressen (biskoppen havde kun vetoret mod Rådets beslutninger, som kunne overvindes af synoden) [70] . Tre stiftsbiskopper modtog mistillid fra stiftsforsamlinger. Kirkemødet reagerede på dette på forskellig vis, men forsøgte at forlige de stridende parter. For eksempel blev biskop Seraphim af Tver, hvis fjernelse fra stiftet blev anmodet af det lokale gejstlige, sendt på en fire måneders ferie (så blev han alligevel fjernet fra stiftet i december 1917 af medlemmer af det lokale Arbejderråd og Soldaters deputerede) [71] . Biskop Macarius af Oryol modtog mistillid fra stiftskongressen, der blev afholdt i maj 1917 og blev afskediget af synoden med henblik på pensionering (i november 1917 fandt lokalrådets retslige kommission Macarius uskyldig) [72] . I maj 1917 udtrykte en kongres for gejstligheden og lægfolket i stiftet Vladimir ikke tillid til biskop Alexy og anklagede ham for bånd med Rasputin (som biskoppen gav bøger med dedikerende inskriptioner), uhøflighed, despoti og karriere. Biskoppen blev afskediget af synoden i august 1917, og han fik ikke mulighed for at komme med en begrundelse [73] .
I maj 1917 anerkendte kirkemødets beslutning "Om at tiltrække præster og flokke til en mere aktiv deltagelse i kirkeforvaltningen" sognemøder, dekanat, amts- og stiftskongresser, hvilket tillod lægfolks deltagelse i dem [74] . Synoden etablerede en hel lodret række af folkevalgte organer: dekankongresser kunne vælge lokale dekaner, amtskongresser kunne vælge medlemmer af amtsafdelinger af stiftsskoleråd og andre amtskirkelige og administrative institutioner, og stiftskongresser kunne vælge medlemmer af åndelige konsistorier, stiftsskole råd, stiftsvogtere for de gejstliges fattige og andre stiftsinstitutioner. Alle valgte personer blev dog godkendt enten af den lokale biskop eller af synoden [75] .
Synoden flyttede for at legalisere valg af biskopper og præster. Desuden blev præsten ifølge den midlertidige ordning om det ortodokse sogn af 21. juni 1917 valgt af sognet (valgbarheden blev afskaffet af kommunalbestyrelsen i april 1918) [76] . Det første demokratiske valg af en biskop fandt sted den 24. maj 1917 i Petrograd i Kazan-katedralen. Efter liturgien og bønsgudstjenesten fandt den første afstemning sted, som udvalgte de tre mest populære kandidater: Biskop Veniamin (Kazansky) fra Petrograd stift, biskop af Finland Sergius (Stragorodsky) og biskop af Ufa Andrey (Ukhtomsky) . Som et resultat af den sekundære afstemning fik biskop Benjamin 976 bekræftende stemmer og 585 negative; Ærkebiskop Sergius - 625 bekræftende stemmer og 911 negative; Biskop Andrew - 344 bekræftende stemmer og 1173 negative. Den valgte Benjamin blev godkendt af Synoden allerede den 25. maj [77] . Biskopper blev valgt i Moskva , Orel , Tula , Kursk , Vladimir, Kharkov og Saratov [78] . Det skal bemærkes, at synoden nogle gange brugte vetoret og også tyede til udnævnelse i ekstreme tilfælde. For eksempel var der i 1917 tre forsøg på at vælge en biskop i Jekaterinburg og to i Ryazan . Alle blev erklæret ugyldige af synoden. Som følge heraf udnævnte Synoden i november 1917 ærkebiskopper til begge bispedømmer [79] .
Sogne fik selvstyre. Den midlertidige regulering af 21. juni 1917 forudsatte, at sognet har to styrende organer: Sogneforsamlingen (mødes mindst to gange om året) og Sognerådet på 12 personer valgt af det [80] .
Åndelige uddannelsesinstitutioner fik akademisk autonomi. Allerede i maj 1917 indførte Kirkemødets definition selvstyre i de teologiske akademier, hvor rektor, hans assistent og alle lærere fra nu af blev valgt for 4 år (med efterfølgende godkendelse af de åndelige myndigheder) [81] . Derudover fik teologiske akademier ret til at tildele akademiske grader uden deres godkendelse af synoden [81] .
Demokratisering førte til en styrkelse af præsteskabets autoritet både blandt lokale myndigheder og blandt befolkningen. For eksempel besøgte den valgte leder af Petrograd bispedømmet, Veniamin , allerede Kronstadt den 3.-4. juni 1917, og eksekutivkomiteen for den lokale sovjet af arbejder- og soldaterdeputerede forsynede ham med en bil [82] .
I det kejserlige Rusland var repræsentanten for staten i synoden og i virkeligheden dens leder den chefanklager , der var udpeget af de sekulære myndigheder . Den 25. juli 1917, på det første møde i den nye provisoriske regering, foreslog Anton Kartashev at afskaffe stillingen som chefanklager for synoden og oprette en form for central instans til at styre gejstligheden af alle tilståelser, idet han bemærkede, at "pga. den generelle karakter af transformationen af det politiske system i Rusland, det reelle grundlag for den dybe adskillelse, der eksisterede mellem rækkefølgen af forvaltningen af de ortodokse anliggender og andre bekendelser” [83] . Den 5. august 1917 godkendte den provisoriske regering forordningen om oprettelse af ministeriet for bekendelser, som blev ledet af Kartashev [84] . Forordningen gav mulighed for afvikling af posten som chefanklager, og hans embede blev afdelingen for den ortodokse kirkes anliggender, hvortil stillingen som en af de to kammerater (deputerede) af ministeren for bekendelser blev tilvejebragt [85] . Det nye ministeriums stilling var dog fortsat usikker. Først den 11. oktober 1917 godkendte det lille ministerråd staterne i bekendelsesministeriet og afskaffede samtidig afdelingen for åndelige anliggender [86] . Men på grund af oktoberrevolutionen blev den provisoriske regerings dekret om personalet i ministeriet for bekendelser og om bevillinger til det for det næste år ikke offentliggjort [86] . I sidste ende forblev strukturen af det nye ministerium fuldstændig uformet.
Under den provisoriske regering fandt begivenheder sted, som historikeren Aleksey Beglov kaldte den "sognerevolution": sognemedlemmerne (uden gejstligheden og stiftsmyndighederne) begyndte at disponere over sognets ejendom, fjerne og vælge præster og beslutte om fradrag til stiftet [ 87] . I sommeren-efteråret 1917 forsøgte kirkelige myndigheder at begrænse sognebørns almagt i sognet [87] . Oktoberrevolutionen 1917 førte til, at i april 1918 reelt blev "sognerevolutionen" lovliggjort, hvorefter der i 1920'erne på landet var magten i sognene i lægfolkets hænder, og i byerne var der talrige broderskaber, sogneforeninger og religiøse kredse [88] .
Den vigtigste kirkelige begivenhed i 1917 var åbningen af det første lokalråd siden det 17. århundrede . Han var nødt til at løse spørgsmålet om at genoprette patriarkatet, såvel som den nye juridiske status for den russisk-ortodokse kirke. Dens indkaldelse blev annonceret i meddelelsen "Til alle den ortodokse kirkes børn", som synoden godkendte den 29. april 1917. Den 12. juni 1917 påbegyndte Forrådsrådet sit arbejde, som fastsatte åbningsdatoen for Rådet til den 15. august samme år, således at det ville begynde arbejdet inden indkaldelsen af den grundlovgivende forsamling [89] . Rådet havde ikke tid til at vælge en patriark før væltet af den provisoriske regering.
Den foreløbige regering søgte tilsyneladende at sikre, at kirken deltog i dannelsen af nye republikanske strukturer. Samtidig ønskede den provisoriske regering, at denne deltagelse skulle begrænses og også holdes under kontrol af sekulære myndigheder. Således fjernede den provisoriske regering faktisk kirken og andre religiøse organisationer fra at deltage i valget til den grundlovgivende forsamling. Paragraf 102 i "Regler om valg til den grundlovgivende forsamling" sagde: "En præst, der under en gudstjeneste eller umiddelbart efter denne i et tempel eller andet sted, der er beregnet til gudstjeneste, vil forsøge at påvirke valg i den grundlovgivende forsamling straffes af fængsel indtil seks måneder . De centrale kirkelige organer reagerede ret ligegyldigt på dannelsen af nye myndigheder. For eksempel, da den provisoriske regering tildelte tre pladser i forparlamentet til det ortodokse præsteskab , forkastede lokalrådet med et flertal af stemmer (177 mod 115) dette forslag [91] . Kirkemødet bidrog til afholdelsen af valg til den grundlovgivende forsamling ved på anmodning af kammerat indenrigsminister N. N. Avinov i oktober 1917 at udstede Kirkemødets afgørelse om den tidligere afslutning af morgengudstjenesten på afstemningsdagen (før 9. klokken), så de troende havde tid til at komme til valgstederne [92] . Sandt nok, selv i Moskva blev denne beslutning ikke altid gennemført. For eksempel på afstemningsdagen den 19. november 1917, klokken 9 om morgenen , blev der afholdt en højtidelig gudstjeneste i Kristi Frelsers katedral [92] . Deltagelsen af repræsentanter for kirken i valget til den grundlovgivende forsamling var minimal. Repræsentanter for gejstligheden og troende kørte på separate lister (under forskellige navne, de mest almindelige var "ortodokse sogne" og "gejstlige og lægfolk") kun i 19 distrikter: i Vyatka , Jekaterinburg , Irkutsk , Kazan , Kostroma , Nikolaev , Perm, Petrograd og Petrograd-provinsen, Samara , Saratov , Simbirsk , Smolensk , Stavropol, Steppedistriktet (Semipalatinsk), Omsk , Ufa , Kharkov og Kherson [93] . Det er værd at bemærke, at disse lister blev besejret ved valget [94] .
Kirken støttede faktisk fortsættelsen af Ruslands deltagelse i krigen og søgte at stoppe hærens forfald, der var begyndt. Efter Rigas fald vedtog Domkirkerådet på initiativ af medlemmerne af lokalrådet den 10. september en mere følelsesladet version af budskabet af 24. august 1917, som blev trykt i form af en folder med oplag på 50.000 eksemplarer og sendt til fronterne [95] . Samtidig blev to delegerede sendt til hver front til forstærkning: en åndelig person og en soldat fra de lavere rækker og soldater. Ærkepræst N.V. Rubin og en soldat fra det 15. Ingeniørregiment V.P. Stukalo gik til vestfronten, ærkepræst I.K. Matikov og seniorfyrarbejderen fra Sevastopol Heavy Division P.A. I. Leporsky og M. A. Kalnev, til det sydvestlige - Volovei F. S. -officer for det 48. Sibiriske Rifleregiment I. T. Shilov, til Kavkazsky - Ærkepræst A. P. Rozhdestvensky og soldat I. I. Arkhangelsky [96] . Det conciliære ord blev læst op i militære enheder, og der blev uddelt foldere [97] . Turene fandt sted i oktober 1917 [98] kort før oktoberrevolutionen.
I den interrevolutionære periode udviklede forholdet mellem kirken og den provisoriske regering sig tvetydigt. Til at begynde med var de ret venlige, selvom synoden ikke brød sig om "apriludrensningen". Hierarkerne var især irriterede over den øgede aktivitet hos den nye anklager for synoden, Vladimir Lvov, som bogstaveligt talt plantede demokratisering. For eksempel foreslog Lvov den 30. maj 1917 følgende mulighed for synoden: Den al-russiske kongres af gejstlige og lægfolk ville vælge en ny sammensætning af synoden og danne et permanent råd på 12 personer under den [99] . Synoden (undtagen ærkebiskop Sergius (Stragorodsky)) afviste kategorisk dette forslag [100] . At erstatte Lvov med Kartashev, som præsteskabet stolede mere på, lettede til dels spændingen. Det var Kartashev, der den 25. juli 1917 på et møde i den provisoriske regering tog initiativet til at nedlægge synodens chefanklagemyndighed [83] . Dette forslag blev godkendt og godkendt den 5. august samme år, hvorefter Kartashev blev kendt som bekendelsesministeren [83] . Kartashev passede ganske godt til synoden. For eksempel, da Kartashev indsendte sit afskedsbrev den 10. september 1917, erklærede synoden den 12. september, at mennesker "fremmede" eller "direkte fjendtlige" over for kirkens interesser kunne tage Kartashevs plads, og at "stor fare truer det kreative arbejde og det hele Kirkens liv” [101] . Kartashev beholdt til sidst sin post.
Den foreløbige regering fortsatte med at finansiere Kirken. Derudover afsatte den nye regering betydelige midler til afholdelsen af Lokalrådet. Den 24. oktober overførte finansministeriet 500.000 rubler til synoden, og det andet beløb (1 million rubler) blev modtaget den 7. november 1917, og i begyndelsen af december blev pengene opbevaret i synodakassen [102] .
Den 14. juli 1917 vedtog den provisoriske regering en resolution "Om samvittighedsfrihed", hvoraf det første afsnit lyder: "Enhver borger i den russiske stat er garanteret samvittighedsfrihed. Derfor er nydelsen af borgerlige og politiske rettigheder ikke afhængig af at tilhøre en religion, og ingen kan forfølges og begrænses i nogen som helst rettigheder for overbevisning i trosspørgsmål” [103] . Den foreløbige regering førte en politik med gradvis adskillelse af kirken fra staten, idet den kom af med funktioner, der ikke var karakteristiske for sekulær magt. For eksempel fik Kirkemødet den 19. august 1917 ret til at tildele præster med rang af storby, ærkebiskop, et diamantkors på en hætte , en miter og et brystkors med dekorationer [104] . Den provisoriske regering optrådte dog stadig som dommer i interne kirkelige tvister. For eksempel var det det, der oprettede en kommission, der skulle udføre delingen af ejendom og sogne af de russiske og de georgiske ortodokse kirker, der adskilte sig fra den.
Den største anstødssten i forholdet mellem kirken og de nye myndigheder var spørgsmålet om folkeskoler og den obligatoriske undervisning i Guds lov. Kirkemødet, pr. definition nr. 3096 af 18. maj 1917, overdrog sogneskoler til sogne [105] . Den foreløbige regering overførte ved et dekret af 20. juni 1917 alle sogneskoler i den russiske kirke til undervisningsministeriet (ca. 37 tusind), begge bygget med statsmidler og private donationer. Samtidig rørte staten ikke skoler med andre trosretninger. Denne beslutning forårsagede en protest fra det ortodokse præsteskab. Den 2. oktober 1917 vedtog kommunalbestyrelsens generalforsamling teksten til forordningen om folkeskolerne. Beslutningen af 20. juni 1917 besluttede rådet at ophæve og overføre skolerne til sognene, hvilket udlignede deres juridiske og økonomiske status med undervisningsministeriets skoler. Kirkemødets Skoleråd og andre kirkelige organisationer, der kontrollerer skolernes funktion, blev anset for nødvendigt at omorganisere på valgfri basis. Rådet anerkendte statskontrol i det omfang, staten deltog i finansieringen af den ene eller anden folkeskole. Desuden kunne deres programmer ikke være ringere end programmerne for uddannelsesinstitutioner under Ministeriet for Offentlig Undervisning [106] . Ikke desto mindre fortsatte den provisoriske regering sin politik med at nationalisere kirkeskoler. Den 10. oktober offentliggjorde Bulletinen for den foreløbige regering proceduren for overførsel af tidligere kirkeskoler til Ministeriet for Offentlig Undervisning. Det blev oplyst, at det i hvert konkret tilfælde skulle fastlægges ved særskilte aftaler mellem de nuværende ejere (klostre, kirker, broderskaber, tillidsmænd mv.) og departementer i ministeriet eller det lokale selvstyre, "for at sikre kontinuiteten i uddannelsesprocessen." Skoleejendom blev beordret overdraget til hovedet i overværelse af mindst et medlem af skolerådet med udarbejdelse af lov og tingsfortegnelse. Næste dag, den 11. oktober, i Vinterpaladset , modtog Kerenskij delegationer fra katedralen for sogneskoler. Under audiensen gentog han den idé, som Kartashev tidligere udtrykte, at ophævelsen af loven af 20. juni 1917 er umulig, eftersom "regeringen ikke kan andet end at rive de lænker, der kunne forstyrre tingenes nye orden" [107] . Kerenskij gik kun med til delvise indrømmelser og erklærede, at han var enig i, at folkeskoler skulle eksistere på donationer, og at en alder af fjorten skulle hæves, hvorefter et barn kan nægte at studere Guds lov [107] . Men selv dette løfte blev ikke opfyldt, og sekulariseringen af uddannelsen fortsatte. I "Bulletin of the Provisional Government" dateret 18. oktober 1917 blev det annonceret indkaldelsen af "Statskonferencen om offentlig uddannelse", med det formål at "revidere og omorganisere hele rammerne for offentlig uddannelse i Rusland", herunder " implementeringen af principperne om samvittighedsfrihed i spørgsmålet om folkeoplysning” [108] . Stærk utilfredshed med Kirken var også forårsaget af den provisoriske regerings ønske om at begrænse den obligatoriske undervisning i Guds lov. Det er ikke tilfældigt, at den første beslutning i lokalrådet af 28. september 1917 slog fast, at i alle verdslige skoler (både offentlige og private), hvor der er ortodokse elever, skulle Guds lov være et obligatorisk fag. Samtidig blev den 14-årige alder for at skifte religion, fastsat i dekretet af 14. juli 1917 om samvittighedsfrihed, erklæret for ung, da den "ikke giver den rette dømmekraft i betragtning af ungdomsårenes psykiske og kropslige karakteristika,” og skal derfor ifølge definitionen op til 17 års alderen. Det blev foreslået at forbeholde lovlærerne også alle embedsmænds rettigheder [109] . Præsteskabets utilfredshed med nationaliseringen af sogneskoler var en af grundene til, at kirken mødte bolsjevikkernes væltning af den provisoriske regering med ligegyldighed.
Allerede før februarrevolutionen var der en stærk bevægelse i de georgiske bispedømmer for at genoprette autocefalien. Allerede den 14. september 1916 blev der afholdt et møde mellem georgiske "autokefalister", som på initiativ af A. A. Tsigareli besluttede, at hvis den russiske regering nægter at anerkende den georgiske kirkes uafhængighed, så skulle "alle de georgiske præster samles ledet af deres biskopper og, erklærer den georgiske kirke autocefal, afbryde alle forbindelser med den hellige synode, dog uden at unddrage sig de pligter, staten har tildelt til at udarbejde metrikker, sende åndelige krav osv. [110] . Allerede den 12. marts 1917 blev der holdt et koncil i Mtskheta, hvor autocefali blev udråbt. Rådet udtrykte også loyalitet over for de nye myndigheder og erklærede, at "Georgien anerkender hjørnestenen i dets eksistens som fuldstændig solidaritet med den nye russiske regering" [111] . Den 14. marts ankom katolikkernes locum tenens, ledsaget af biskopperne Antony (Giorgadze) af Gori og Pyrrhus (Okropiridze) af Alaverdi , til eksark Platon og meddelte, at han var frataget retten til at råde over de georgiske bispedømmer og sogne, og biskop Leonid ville være ansvarlig for den lokale kirke indtil valget af katolikkerne [112] . Processen med adskillelse af de russiske og georgiske kirker viste sig at være meget vanskelig. Den georgiske side insisterede på, at alle sogne beliggende på Georgias territorium (inklusive ikke-georgiske) skulle gå til den georgiske kirke. For eksempel blev russiske sogne i Kaukasus tilbudt "fuldstændig frihed til kirkelig selvbestemmelse i personen som en autonom russisk biskop, kanonisk kun afhængig af den georgiske kirkes overhoved" [113] . Den russiske kirke gik med til genoprettelse af autokefali, men insisterede på, at ikke-georgiske sogne ville forblive i den russiske kirkes kanoniske område. Den provisoriske regering støttede den russiske kirke i denne henseende ved at udsende den 27. marts 1917 en lov "om etablering af de juridiske konsekvenser forbundet med genoprettelsen af autokefalien i den antikke georgiske ortodokse kirke ledet af katolikkerne i Mtskheta." Den sagde, at "den endelige etablering og konsolidering af den ortodokse georgiske kirkes juridiske stilling i den russiske stat tilhører den grundlovgivende forsamling", og at denne resolution "ikke vedrører den kanoniske side", eftersom "konsolideringen af kirken- kanoniske grundlag for den store selvbestemmelseshandling af den georgiske kirke vil blive udført i åndekirkens fred og kærlighed, i overensstemmelse med forholdet mellem den georgiske kirke og den ortodokse russiske kirke” [114] . En repræsentant for den provisoriske regering Vladimir Beneshevich blev sendt til Georgien , som fulgte arbejdet i Forligskommissionen, som opdelte alle kirker i russisk, georgisk og kontroversiel. Situationen blev yderligere forværret af, at repræsentanter for ikke-russiske minoriteter i Georgien ikke ønskede at overføre til den georgisk-ortodokse kirke. Det udtalte kongressen for det græske præsteskab samt de abkhasiske sogne, som i præsternes og delegerede fra lægfolket "anerkendte deres religiøse ret" til at erklære den abkhasiske kirke for "uafhængig og fuldstændig uafhængig" med opholdet af en biskop udvalgt blandt det abkhasiske folk i byen Sukhumi [115] . Situationen blev forværret af det georgiske præsteskabs hug på omstridt ejendom. For eksempel, i Tiflis den 23. august 1917, besatte en skare af georgiere eksarkens hus (selvom de russiske kirkemænd ikke blev smidt ud og boede der selv i 1918) [116] .
Den 6. oktober 1917 godkendte den provisoriske regering "Regler for strukturen af den russisk-ortodokse kirke i Kaukasus" (vedtaget af synoden i juli), som fastsatte, at af hele den russisk-ortodokse befolkning i Tiflis , Elisavetpol , Baku , Erivan , Kutaisi og Sortehavets provinser samt Kars , Batumi og Trans- Kaspiske regioner blev der dannet et eksarkat af den russiske kirke, ledet af Metropolitan of Tiflis. Det blev også sagt, at repræsentanter for andre ikke-georgiske folk kunne gå ind i dette eksarkat [117] . Delingen af ejendom og formue skulle udføres af en særlig kommission ledet af B. E. Nolde. Imidlertid førte den nyvalgte katolikker Kirion II en politik med uautoriseret besættelse af kirkebygninger. For eksempel meddelte han ved dekret af 20. september 1917 afskaffelsen af synodalekontoret i Tiflis [118] . Under den provisoriske regering blev spørgsmålet om deling af ejendom aldrig løst.
De ukrainske myndigheder var tilsyneladende af ringe interesse for det religiøse spørgsmål. Sammensætningen af Central Rada , godkendt den 7. august 1917, omfattede kun én vicepræst P. Pogorelko [119] . Det eneste krav i tidens ånd var ønsket fra en del af det lokale præsteskab om, at det ukrainske sprog skulle bruges i kirken . Synoden rejste ikke alvorlige indvendinger mod dette ønske ( kirkeslavisk forblev stadig gudstjenestesproget ). I sommeren 1917 indvilligede synoden i brugen af det ukrainske (lille russisk) sprog i prædikener og i folkeskoler i områder med en overvægt af den ukrainske befolkning [120] .
I 1917 var der hændelser i nogle tidligere katolske sogne, der involverede lægfolks forsøg på at trække sig ud af den russisk-ortodokse kirke og returnere kirkebygninger, der tidligere havde tilhørt den katolske kirke. For eksempel krævede katolikker i maj 1917 i Disna-distriktet ( Vilna bispedømme ), at en ortodoks præst skulle forlade præstehuset og godset, der engang havde tilhørt kirken [121] . Men generelt forblev forholdet til katolikkerne rolige, især da en betydelig del af de tidligere Uniate og katolske sogne befandt sig i de områder, der var besat af tyskerne, som den provisoriske regering ikke kontrollerede.
Adskillige hændelser fandt sted i forhold til muslimerne i Volga-regionen . For eksempel i Kazan "væltede" den lokale befolkning korset fra Syuyumbike-tårnet og begyndte arbejdet med at erstatte det med en halvmåne [122] .
Gennem hele den interrevolutionære periode fortsatte det tætte økonomiske samarbejde mellem myndighederne og kirken. Den foreløbige regering fortsatte med at finansiere Kirken, og Synoden besluttede at beholde alle tilgængelige midler i statsobligationer. Det mest akutte var spørgsmålet om kirkens ejendom. Kirkemødet forsøgte i 1917 at opnå frigivelse af de besatte kirkebygninger. Så efter anmodning fra ministeriet for bekendelser besluttede militærafdelingen fuldstændigt at frigive de teologiske akademier i Petrograd og Ryazan [123] . Men i de fleste tilfælde formåede præsteskabet ikke at forlade de besatte kirkebygninger. Desuden fortsatte de facto-overførslen af Kirkens faste ejendom under de lokale myndigheders kontrol. Kirkens trykkerier var af særlig interesse for de verdslige myndigheder. I juni 1917 kom trykkeriet Trinity-Sergius Lavra under Moskvarådets jurisdiktion (med den betingelse, at antireligiøs litteratur ikke ville blive trykt der) [124] . I 1917 kom Pochaev, Kiev og to synodale (Petrograd og Moskva) trykkerier også under de lokale myndigheders kontrol [125] . Derudover begyndte lokale beslaglæggelser af kirkens ejendom i 1917. Nogle gange blev disse handlinger sanktioneret af lokale myndigheder. For eksempel i Slutsk i juli 1917 beslaglagde den lokale kommissær klostrets lokaler til gymnastiksalen og arresterede endda dets rektor (selvom han snart løslod ham) [126] . Der var også tilfælde af beslaglæggelse af kirkejord af bønder, og nogle gange med sanktion fra lokale myndigheder [127] .