Ærkebiskop Gabriel | ||
---|---|---|
| ||
|
||
3. maj 2003 - 16. januar 2013 Locum Tenens siden 22. januar 2003 |
||
Valg | 1. maj 2003 | |
Kirke | Ortodokse kirke i Konstantinopel | |
Forgænger | Sergiy (Konovalov) | |
Efterfølger | Job (Getcha) | |
|
||
24. juni 2001 - 15. januar 2003 | ||
Forgænger | George (Papaioannu) | |
Efterfølger | Mikhail (Anishchenko) | |
Navn ved fødslen | Gay Cyril Maria Vader | |
Oprindeligt navn ved fødslen | Guy Cyriel Maria Vijder | |
Fødsel |
13. juni 1946
|
|
Død |
26. oktober 2013 [1] (67 år) |
|
begravet | ||
Modtagelse af hellige ordrer | 5. oktober 1975 | |
Accept af klostervæsen | 11. maj 1994 | |
Bispeindvielse | 24. juni 2001 | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Ærkebiskop Gabriel (i verden Guido de Wilder [2] , fransk Guido de Vylder , Guy Cyril Maria Vader , hollandsk Guy Cyriel Maria Vijder ; 13. juni 1946 , Lokeren , Belgien - 26. oktober 2013 , Maastricht , Holland ) - Biskop af den ortodokse kirke i Konstantinopel kirke , ærkebiskop af Coman, administrator af det vesteuropæiske eksarkat af de russiske sogne i patriarkatet i Konstantinopel (2003-2013), medlem af forsamlingen af ortodokse biskopper i Frankrig .
Navnedag - 8. november (Ærkeenglen Gabriel).
Født 13. juni 1946 i byen Lokeren i den flamske del af Belgien i en nidkær katolsk familie [3] . Efter sin eksamen fra Lycée Saint-Nicolas modtog han en teknisk uddannelse for at erstatte sin far, som i fremtiden ledede familievirksomheden [2] .
Efter at have afsluttet sin værnepligt i 1966 kom han ind på Institut for Senkaldelse ( fransk: Institut des vocations tardives ) i Kortrijk , hvor han fortsatte sine studier indtil 1970. Derefter studerede han filosofi og teologi på et katolsk seminarium i byen Gent med det formål at blive katolsk præst [3] .
Efter hans egen indrømmelse: "Det var efter det andet Vatikankoncil. Jeg ville helst ikke tale om denne periode – det var svært for mig. På det tidspunkt, ved Guds nåde, efter at have mødt ukrainske uniater i Belgien, opdagede jeg ortodoksi gennem dem” [3] .
I januar 1974 konverterede han til ortodoksi og blev et aktivt sognemedlem i den ortodokse St. Andrews kirke i Gent, i forbindelse med hvilken han forlod det katolske seminarium [3] .
Derefter kom han ind på Institut for moral- og religionsvidenskab ved det katolske universitet i Leuven , hvorfra han dimitterede i 1976. Studerede kirkeslavisk på universitetet i Louvain .
Den 5. oktober 1975, i Treenighedskrypten i Alexander Nevsky-katedralen i Paris , efter at være blevet ordineret til læser og underdiakon , blev ærkebiskop George (Tarasov) af Syracusa ordineret til diakon [2] .
Den 27. juni 1976, i den samme katedral, af den samme biskop, blev han ordineret til præsbyter i en tilstand af cølibat [2] .
Samtidig, fra 1976 til 1997, underviste han i religionshistorie på en gymnasieskole i Maastricht [2] , hvilket skaffede ham til livets ophold [3]
Den 18. maj 1977 blev han udnævnt til rektor for kirken St. John Chrysostom i Maastricht [2] , som han indrettede i sit eget hus: "Ærkebiskoppens lille værelse var på tredje sal <...>, og Kirken blev indrettet på bygningens første sal” [4] .
I de efterfølgende år deltog han aktivt i åbningen af sogne i Deventer , Breda og Antwerpen , og præstede dem indtil udnævnelsen af præster til disse sogne. Han åbnede et lille sognekapel i byen Kollumerpomp ( Friesland -regionen ) i det nordlige Holland [2] .
Den 9. marts 1985 blev han ophøjet til rang af ærkepræst af ærkebiskop George (Wagner) af Evdokiad [2] .
Den 12. december 1992 blev han udnævnt til rektor for den hellige prins Alexander Nevskijs kirke i Liège ( Belgien ), og han beholdt rektorposten i Maastrith. Takket være hans indsats blev sognet anerkendt af den belgiske stat [2] .
I 1993 blev den nyvalgte ærkebiskop af Evkarpia Sergius (Konovalov) udnævnt til dekan for sognene i Belgien, Holland og Tyskland i ærkebispedømmet for russisk-ortodokse kirker i Vesteuropa under omophorion af Patriarkatet i Konstantinopel [5] .
Den 11. maj 1994, på Sergius Compound , blev ærkebiskop Sergius af Evkarpia (Konovalov) tonsureret en munk med navnet Gabriel til ære for ærkeenglen Gabriel og udnævnt til medlem af rådet for det vesteuropæiske ærkebispedømme af russiske sogne i Vesteuropa. [6] .
Den 10. december 1995 blev han ophøjet til abbedens værdighed og den 20. december 1998 - archimandrite .
Den 17. december 1998, mens han beholdt sit dekanat i Liège, blev han rektor for sognet i Maastricht.
I oktober 1998 var han medlem af delegationen for det vesteuropæiske ærkebispedømme, ledet af ærkebiskop Sergius (Konovalov), som rejste til Phanar for at diskutere ærkebispedømmets status inden for patriarkatet i Konstantinopel, diskussionen om hvilken førte til tildelingen af Tomos i juli 1999 [2] .
I juli 1999 ledsagede han ærkebiskop Sergius (Konovalov) på hans pilgrimsrejse til Rusland, hvor han deltog i indvielsen af Frelserens Kristus-katedral i Moskva og fejrede med patriark Alexy II [7] . Han deltog også i stiftets pilgrimsfærd til Det Hellige Land .
Siden 2000 har han også været medlem af Disciplinærkommissionen (Kirkeretten) i det vesteuropæiske ærkebispedømme af russiske sogne.
Den 1. januar 2001 blev den hellige synode i Patriarkatet i Konstantinopel valgt til vikar for det vesteuropæiske ærkebispedømme med bopæl i Paris til at tjene sognene i Nordfrankrig, Belgien, Holland og Tyskland med titel af biskop af Comana [2 ] . Den 24. juni samme år blev han i Alexander Nevskij-katedralen i Paris indviet til biskop af Comana, vikar for det vesteuropæiske ærkebispedømme [8] . Titlen "Komansky" er forbundet med den gamle og ikke længere eksisterende se af patriarkatet i Konstantinopel, som nu ligger på Abkhasiens territorium, hvor St. John Chrysostom døde i eksil i begyndelsen af det 5. århundrede [7] .
I december 2002, under sin dødelige sygdom, betroede ærkebiskop Sergius (Konovalov) Gabriel at styre anliggenderne i det vesteuropæiske ærkebispedømme af russiske sogne.
Efter ærkebiskop Sergius' død den 22. januar 2003 valgte den hellige synode i den ortodokse kirke i Konstantinopel biskop Gabriel som midlertidig administrator (locum tenens) af det vesteuropæiske ærkebispedømme [9] .
Den 1. maj 2003 blev han ved ærkebispedømmets generalforsamling i Alexander Nevskij-katedralen valgt til leder af det vesteuropæiske eksarkat i russiske sogne [9] . Foruden ham deltog biskop af Claudiopolis Michael (Storozhenko) , såvel som gejstlige fra Kirken af Saints Nicholas og Panteleimon i Bruxelles, Hieromonk Prokhor (Spassky) i valget . I første runde, ud af 181 stemmer, fik biskop Gabriel 118, biskop Michael - 44 og Hieromonk Prokhor - 13. Da ingen af kandidaterne formåede at få de nødvendige to tredjedele af stemmerne, blev der afholdt en anden valgrunde, under som 134 personer stemte på biskop Gabriel. Dette sikrede ham en jordskredssejr [10] . Den 3. maj 2003 blev han bekræftet i embedet af den hellige synode i Patriarkatet i Konstantinopel og ophøjet til rang af ærkebiskop .
Den 1. juni 2003 blev han tronet i Saint Alexander Nevsky-katedralen i Paris . Som leder af ærkebispedømmet blev han ex officio rektor for St. Sergius Theological Institute og rektor for Alexander Nevsky-katedralen i Paris [6] .
På mindre end 10 år efter proklamationen af det vesteuropæiske ærkebispedømme blev der afholdt fire generalforsamlinger i ærkebispedømmet (i 2004, 2007, 2008, 2010); på hans initiativ blev der samlet mange præstemøder og stiftskonferencer. Gabriel besøgte alle ærkebispedømmets sogne og samfund, uden undtagelse, indviede nye kirkebygninger. Han udførte omkring 40 præste- og diakonordinationer [2] .
Samtidig var perioden med ærkebiskop Gabriels styre præget af en langvarig konfrontation med Moskva-patriarkatet og en intensivering af konflikten mellem tilhængere og modstandere af sidstnævnte inden for selve ærkebispedømmet [11] , konflikten i Biarritz, som endte i en domstolsafgørelse til fordel for ærkebispedømmet ( ), der overlader sognene i Perpignan , Lyon til Moskva-patriarkatet , Altea og Charleroi , tabet af St. Nicholas-katedralen i Nice ( ) [2] .
Den 8. januar 2013 meddelte han medlemmerne af stiftsrådet, at han havde besluttet at træde tilbage af helbredsmæssige årsager, hvilket han skrev til patriarken af Konstantinopel [12] [13] [14] . I sit budskab ved denne lejlighed bemærkede han, at "på grund af træthed og svaghed har jeg ikke længere kræfter til at udføre ærkebiskoppens tjeneste" og "jeg er sikker på, at min afgang er i overensstemmelse med Guds vilje og det med Guds hjælp det vil være godt for dig og mig" [15] .
Den 16. januar samme år imødekom den hellige synode i Patriarkatet i Konstantinopel ærkebiskop Gabriels begæring om hans pensionering [16] [2] . Han slog sig ned i Maastricht i sit eget hus, hvor han fortsatte sin behandling [17] . Her tilbragte han de sidste måneder af sit liv [18] .
Han døde af en hjernesvulst den 26. oktober 2013 i Maastricht [19] .
Hvis under ærkebiskop Sergius (Konovalov) , ærkebiskop Gabriels forgænger, forholdet mellem det vesteuropæiske ærkebispedømme og den russisk-ortodokse kirke var fredeligt [20] , blev begyndelsen på ærkebiskop Gabriels regeringstid markeret, som hierarken selv indrømmede i en interview i 2004, med en komplikation af dialog mellem det vesteuropæiske ærkebispedømme ledet af ham og Moskva-patriarkatet , som ifølge ærkebiskoppen "for tiden fører en ret nationalistisk politik, som er alarmerende for mange ortodokse, begge ikke-russiske og russisk oprindelse” [3] . Nikita Krivoshein så årsagen til dette i, at "eksarkatets politik begyndte at blive påvirket af en vis og lille gruppe emigranter, der foretrækker at nægte Ruslands og den russiske kirkes befrielse fra det kommunistiske diktatur" [21] .
Årsagen til konflikten var budskabet fra patriark Alexy II af Moskva dateret 1. april 2003, offentliggjort på tærsklen til valget (under biskop Gabriels embedsmandsperiode), med et forslag om at oprette et enkelt storbydistrikt i Vesteuropa , "forene alle de troende i den russisk-ortodokse tradition i landene i Vesteuropa" (så er der på grundlag af sogne, klostre og samfund i ærkebispedømmet, bispedømmer i Moskva-patriarkatet og ROCOR ) [22] [23] .
Efter at have modtaget brevet "eskalerede situationen" [24] . Som den tidligere sekretær for ærkebispedømmets råd, Vasily von Tizenhausen , bemærkede : "Vore 'modernister' forstod perfekt dets [patriarkens breve] indhold og nægtede derfor ikke kun at tale om det, men gjorde også alt for at de troende kunne ikke har sat sig ordentligt ind i denne tekst og læst den korrekt. Dette forklarer den strøm af åbne breve, der overvældede bispedømmet indtil generalforsamlingen afholdt den 1. maj 2003” [25] . Ærkebispedømmet var delt i to lejre: et indflydelsesrigt flertal, som fuldstændig kontrollerede stiftsrådet og menighedsrådene i hovedsognene, lancerede en kampagne mod tilnærmelse til den russiske kirke, og et aktivt mindretal, hvoraf en del forenede sig i Bevægelsen for Lokalt Ortodoksi af den russiske tradition i Vesteuropa , oprettet den 31. marts 2004. Europa ” (OLTR), som tværtimod gik ind for en tilnærmelse til Moskva-patriarkatet og kirken i udlandet, idet man tog det førnævnte budskab fra patriark Alexy II som vejledning. at skabe "et selvstyrende storbydistrikt, der forener alle de trofaste børn af den russisk-ortodokse tradition i landene i Vesteuropa" [26] . Ærkebiskop Gabriel selv var ifølge ham "meget overrasket og endda såret" over et sådant forslag, for "han opfattede dette brev som et indgreb i vores ærkebispedømmes enhed, hvilket kunne forårsage en splittelse i kirkens krop" [3] . På trods af forværringen af konflikten vidnede ærkebiskop Innokenty (Vasiliev) i marts 2004, at han i Frankrig som administrator af Korsun-stiftet havde gode arbejds- og broderlige forhold til ærkebiskop Gabriel, hvilket dog ikke omfattede "diskussion". problemer mellem den russisk-ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet) og ærkebispedømmet af russisk-ortodokse kirker i Vesteuropa" [27]
Efter valget af lederen af eksarkatet afholdt ærkebiskop Gabriel en række konsultationer, hvis resultater blev beskrevet i en officiel erklæring fra Stiftsrådet i det vesteuropæiske ærkebispedømme af 9. december 2004 [28] ; Patriark Alexy II fik tilsendt et detaljeret svar med indikationer på umuligheden af at følge sidstnævntes forslag [29] . Der var ingen reaktion fra Moskva-patriarkatets kontor, og formanden for DECR , Metropolitan Kirill , udtalte senere, at ærkebiskop Gabriels svar var affattet i en hård tone, og det var umuligt at svare på det skriftligt [30] . Der var også en bebrejdelse, at den brede diskussion af det patriarkalske budskab, som ærkebiskop Gabriel lovede under hans embedsmandsperiode, ikke fulgte [31] . Den 24. december samme år udtrykte den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke "beklagelse over 'erklæringen fra stiftsrådet for ærkebispedømmet for de ortodokse russiske kirker i Vesteuropa' dateret december 2004, hvilket vidnede om den faktuelle afvisning af nuværende ledelse af eksarkatet fra den åndelige arv fra His Grace Metropolitan Evlogy og andre skikkelser fra den russiske kirkeudvandring i Vesteuropa, som betragtede sig selv som børn af den russiske kirkes moder, stoppede ikke deres enhed med hende og afbrød deres ophold i Patriarkatets kanoniske jurisdiktion kun midlertidigt og i forbindelse med visse politiske omstændigheder” [32] .
I en offentliggjort erklæring fra ærkebispedømmets råd dateret den 12. januar 2005, blev det udtalt, at "Moskva-patriarkatet ikke blot forsøger at forstå ærkebispedømmets holdning eller indgår i en dialog med Hans Eminence Ærkebiskop Gabriel og hans Stiftsråd <…>, men foretrækker at lytte , som udtrykte beklagelse og bekymring over positionen af ledelsen af eksarkatet, som efter deres mening ikke blot ikke bidrager til tilnærmelse til den russisk-ortodokse kirke, men endda manifesterer sig i en uvenlig holdning til dem, der ønsker en sådan tilnærmelse .
Den 1. november 2004, under et stiftspræstemøde, afgav rektor for Alexander Nevsky-kirken i Biarritz, ærkepræst Georgy Monzhosh, en erklæring om behovet for at vende tilbage til den russisk-ortodokse kirke. Talen fremkaldte en hård reaktion fra mødelederen, ærkebiskop Gabriel af Comana [34] . I begyndelsen af december lukkede ærkepræst George adgangen til kirken under påskud af sikkerhed og indkaldte til et haste-sognemøde i strid med ærkebiskop Gabriels direkte instrukser, for hvilket han den 16. december blev afskediget fra præsteposten og fik forbud mod at tjene indtil kirkeretten. [35] . Som Ilya Tolstoy, et sognemedlem i kirken, skrev til ærkepræst George, der havde kinesiske rødder, "brød folk fra ærkebiskoppens følge ud i trusler og fornærmelser, herunder på grund af racemæssige årsager" [36] . Den 24. december vedtog den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke en definition, der anerkendte "ubegrundede og ugyldige kanoniske forbud pålagt præster kun for deres åbenlyst erklærede ønske om at følge linje med His Grace Metropolitan Evlogy, som erklærede sin hensigt om at vende tilbage til kirken. jurisdiktion af den russisk-ortodokse kirke, så snart normale forhold er genoprettet hendes liv, og som bekræftede sandheden af hans ord med gerninger” [37] . Den 26. december 2004 indkaldte ærkepræst Georgy Monzhosh til et ekstraordinært sognemøde, som med 59 stemmer og to ugyldige stemmesedler besluttede at overføre til Moskva-patriarkatets jurisdiktion [38] . Den 21. januar 2005 modsatte den nye rektor, udpeget af ærkebiskop Gabriel, sammen med medlemmer af menighedsrådet sognemødets beslutning og bad retten om at annullere den [34] . Som den tidligere sekretær for ærkebispedømmets råd, Vasily von Tizenhausen, bemærkede herom, at med hensyn til samfundets beslutning om at overføre til Moskva-patriarkatets jurisdiktion, vendte eksarkatet sig ikke til mægling af forsamlingen af ortodokse biskopper. i Frankrig , men til "den verdslige domstol". På samme tid, som den tidligere sekretær vidnede, blev en af underskrifterne under appellen til retten forfalsket [39] .
Senere opnåede ærkebiskop Gabriel beslutningen fra den hellige synode i Patriarkatet i Konstantinopel om at afsætte ærkepræst George Monzhosh fra præstedømmet [40] , men denne beslutning blev dog protesteret af Moskva-patriarkatet og anerkendt som kanonisk ugyldig [41] .
Mange omstændigheder, der viste sig under behandlingen af sagen, viste, at den blev overført til det politiske plan, og der blev fremsat ubegrundede påstande om den fælles handling fra Ruslands regering og den russiske kirke, der angiveligt stod bag sognemedlemmernes beslutning om at beslaglægge fast ejendom [37 ] . Ærkepræst Georgy Monzhosh sagde i forbindelse med afslutningen af retssagen, at blandt de ortodokse russiske sogne i Vesteuropa bliver holdningen gentaget, ifølge hvilken Rusland og den russiske kirke ikke kun er "lovlige", men også ideologiske arvinger til det sovjetiske system, i forbindelse med hvilket russiske sogne, der er gået ind i Moskva-patriarkatets jurisdiktion, indbyrdes kaldes "beskidte" og "pro-sovjetiske", og deres position beskyldes for at arbejde for den "sovjetiske KGB-patriark". En sådan vurdering af det moderne Rusland og den russiske kirke resulterede i konstante opfordringer til behovet for at "befri" så mange af dens vesteuropæiske sogne fra den "sovjetrussiske kirkes" skød som muligt og indføre dem i ærkebiskop Gabriels afdeling. underordnet patriarkatet i Konstantinopel; samt behovet for at "befri" andre lokale kirker fra deres indflydelseszone, i forbindelse med hvilket nogle præster i ærkebispedømmet ifølge ærkepræst George opfordrede til deltagelse i "demokratiseringen" af Rusland og deltog i begivenhederne i " fløjlsrevolutionerne " i Georgien og Ukraine [34] .
Den 12. december 2005 imødekom den lokale domstol i byen Bayonne kravet fra medlemmer af menighedsrådet og annullerede beslutningen fra menighedsmøderne om at vende tilbage til den russisk-ortodokse kirke [34] [42] [43] dette krav var tilfreds med, at den afsatte rektor på sognevedtægtens formelle grund ikke var medlem af det af ham indkaldte sognemøde, og en række andre overtrædelser [44] . Den 25. januar 2006 stadfæstede retten i byen Pau den øjeblikkelige fuldbyrdelse af domstolens dom [37] . Samtidig afviste retten ikke det faktum, at flertallet af sognebørn gentagne gange bekræftede deres ønske om at genforenes med den russisk-ortodokse kirke [37] . Ifølge den franske avis " Sud Ouest " blev retsafgørelsen dikteret af indgreb fra agenter fra den franske efterretningstjeneste DST [45] .
Ærkebiskop Gabriel besøgte selv Biarritz den 25.-26. februar 2006 [46] og talte til sognebørnene med en prædiken om "den russiske regerings globale strategi". Ikke desto mindre forblev de fleste af sognebørn ifølge Moskva-patriarkatet under dets jurisdiktion, og " Bevægelsen for lokal ortodoksi af den russiske tradition i Vesteuropa " kaldte ærkebiskoppens handlinger "ydmygende" [47] .
Den 12. februar 2008 bekræftede han dommen fra første instans af High Court of Bayona, idet han anerkendte, at generalforsamlingerne arrangeret af ærkepræst George Monjosh den 26. december 2004, 23. januar og 25. marts 2005 anses for ugyldige pga. manglende overholdelse af de lovbestemte bestemmelser i Parish Russian Orthodox Association of Biarritz (ACORB) [48] . Som et resultat blev sognet i Korsun bispedømme dannet i Biarritz snart opløst, og den 6. december 2009, i nærværelse af ærkebiskop Gabriel og hegumen Nestor (Sirotenko) , blev freden genoprettet mellem sognet i Korsun bispedømme dannet i Biarritz og Alexander Nevsky-kirkens sogn [49] [50] [51] .
I forbindelse med den kommende februar 2006 fejring af 75 års jubilæet for Korsun stifts katedralkirke i de tre hierarkers navn i Paris blev det besluttet, at fejringen skulle ledes af formanden for afdelingen for eksterne kirkelige relationer af Moskva-patriarkatet, Metropolit Kirill fra Smolensk og Kaliningrad . Den 14. december 2005 inviterede ærkebiskop Innokenty af Korsun ærkebiskop Gabriel til at deltage i de tre helliges kirkes protektionsfest samt til jubilæumsaftenen på UNESCO . I et brev af 24. januar 2006 informerede ærkebiskop Innokenty ærkebiskop Gabriel om, at deltagerne i jubilæumsfejringen havde til hensigt at besøge den russiske kirkegård i Sainte-Genevieve-des-Bois den 13. februar og afholde en mindehøjtidelighed for alle de afdøde repræsentanter. af den russiske diaspora, og bad ham også om at tillade, at en mindehøjtidelighed blev afholdt i Assumption Church på kirkegården [52] .
I et svarbrev dateret den 26. januar afslog ærkebiskop Gabriel invitationen til at deltage i jubilæumsfejringerne for De Tre Hierarkers Kirke, med henvisning til ærkepastoral ansættelse, og skrev også, at han var klar til at tillade gudstjenesten af en mindehøjtidelighed "i vores Assumption Church" på betingelse af, at han selv ville lede den, og ikke repræsentanter for den russiske kirke. På samme tid blev kirkegården i Sainte-Genevieve kaldt ikke russisk, men "kommunal" [53] [52] .
Den 29. januar sendte ærkebiskop Innokenty endnu et brev til ærkebiskop Gabriel, hvori han informerede om, at panikhidaen ikke ville blive serveret i kirken, men på kirkegården, bad igen ærkebiskop Gabriel om at tillade delegationen fra den russisk-ortodokse kirke at besøge Assumptionen. Kirken og dens krypt , og inviterede ærkebiskop Gabriel til at deltage i denne mindehøjtidelighed. Der var intet svar på dette brev [52] .
I begyndelsen af februar sendte metropolit Kirill en protest til lederen af eksarkatet, ærkebiskop Gabriel af Comana, i forbindelse med optagelsen af den forbudte præst Miron Bogutsky i ærkebispedømmets gejstlige [54] .
Om morgenen den 13. februar, da Metropolit Kirill, biskopperne, der ankom fra forskellige lande i Vesteuropa og Rusland, præster, gæster og talrige tilbedere efter mindehøjtideligheden satte kursen mod Assumption Church, var de overbeviste om, at dørene af templet "til stor skuffelse for alle" blev lukket, selvom krypten var åben [52] .
Ærkebispedømmets stiftsadministration "på grund af det faktum, at nogle af de russiske medier præsenterede i en ukorrekt, og nogle gange endda tendentiøs indvielse, det faktum, at den 13. februar 2006 var delegationen fra Moskva-patriarkatet ude af stand til at tjene en mindehøjtidelighed i Himmelfartskirken på kirkegården i Sainte-Genevieve-des-Bois" , offentliggjorde sin version af begivenhederne, ifølge hvilken ærkebiskop Gabriel indvilligede i at lede gudstjenesten i kirkegårdskirken, og fællesgudstjenesten blev aflyst på initiativ af Korsun stift [55] . Ifølge bispedømmet Korsun præsenterede den offentliggjorte rapport fra det vesteuropæiske eksarkat i Konstantinopel en "ufuldstændig og forvrænget version af begivenhederne"; Der blev udtrykt "bitter beklagelse" om både den mest "åbenbart uvenlige handling over for den russisk-ortodokse kirke" og efterfølgende forsøg på at retfærdiggøre den [53] .
I slutningen af samme måned bemærkede Metropolitan Innokenty of Korsun i et interview med Russkaya Mysl, at den russisk-ortodokse kirkes liv "foretrækker at blive beskrevet som en triumf af autoritarisme, gejstlighed og den "stagnerende-synodale ånd". Det går endda så langt som offentligt at anklage den russiske kirke for nærmest kirkelig kætteri og glemsel af teologiske sandheder. Og på samme tid, desværre, anså ledelsen af eksarkatet som helhed det ikke for nødvendigt på en eller anden måde at afskærme sig fra sådanne frygtelige anklager mod den russiske lokale ortodokse kirke, der lyder fra dens repræsentanters læber” [56] .
I april 2006 blussede skismaet i Sourozh bispedømmet , der havde ulmet siden 2002 op med fornyet kraft - biskop Vasily (Osborne) annoncerede overførslen til patriarkatet i Konstantinopel, hvilket forårsagede en månederlang konflikt i Sourozh bispedømmet, styret af Vasily. Ærkebiskop Gabriel deltog i begivenhederne: Basil informerede ham om sine planer, allerede før andragendet blev indgivet [57] .
Som følge heraf accepterede Synoden for Patriarkatet i Konstantinopel den 8. juni 2006 biskop Basil og gejstligheden, der gik med ham til deres jurisdiktion med titlen biskop af Amphipolis og udnævnte ham til vikar for ærkebiskop Gabriel. Den 9. juni 2006 meddelte ærkebiskop Gabriel, at han, idet han viser pastoral omsorg og ønsker at give dem et normalt liturgisk og åndeligt liv, accepterer i eksarkatets skød Hans Nåde Biskop Basil og de sogne på de britiske øer, der udtrykker sådan en lyst [58] . Samme dag holdt rådet for det vesteuropæiske ærkebispedømme et "ekstraordinært udvidet møde", hvor det fuldt ud godkendte denne beslutning: "Ærkestiftsrådet anser, at modtagelsen af disse sogne er en vigtig fase både for livet for selve eksarkatet og i det hele taget for udviklingen af ortodoksi i Vesteuropa. Først og fremmest gør denne beslutning det muligt at genoprette den historiske kontinuitet, da den russiske Assumption Parish i London indtil slutningen af Anden Verdenskrig var under Metropolitan Evlogy's jurisdiktion" [59] .
Ifølge gejsten fra det vesteuropæiske eksarkat, ærkepræst Anatoly Rakovich: "Efter skismaet opstod i bispedømmet Sourozh med biskop Vasily (Osborne), glædede mange sig her: her, siger de, sammen med den økumeniske patriark bliver et bedre liv organiseret for forskellige nationaliteter. Og jeg ville græde. <...> Her begynder de at tale om oprettelsen af en lokal kirke, men trods alt var det først nødvendigt at forene alle russiske jurisdiktioner i udlandet og derefter tale om sådanne globale spørgsmål. Se: Hverken serberne, rumænerne eller grækerne er interesserede i denne idé: de skaber deres egne nationale sogne. Og kun at organisere den lokale kirke på grundlag af den tidligere russiske kirke er absurd. Jeg tror, at de franske sogne i eksarkatet endnu ikke har slået sig ned, ikke er vokset sig stærkere, ikke har slået rod, de er stadig meget svage” [60] .
Den 18. juni ledede biskopperne en fælles gudstjeneste i Alexander Nevsky-kirken i Paris [61] . Dette komplicerede situationen betydeligt både i selve bispedømmet og i forholdet mellem Moskva- og Konstantinopel-kirkerne, da sidstnævnte modtog den russiske kirkes gejstlige uden feriebrev [62] . I august samme år besøgte han mod vilje fra den regerende biskop i Sourozh stift sognet i Nottingham, hvilket forværrede konfliktsituationen [63] .
I januar 2007 blev sagen om biskop Basil diskuteret af repræsentanter for Konstantinopel og Moskvas patriarkat. Den 16. maj 2007 fastslog den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke: "I betragtning af det ønske, som Hans Helligheds patriark Bartholomew af Konstantinopel udtrykte, for at undgå yderligere fristelser blandt ortodokse troende på de britiske øer og for kirkefredens skyld, at ophæve det forbud, der blev pålagt Hans Nåde Biskop Basil (Osborne) og give ham orlovsbrev til overførsel til patriarkatet i Konstantinopel” [64] . Samtidig blev overgangen til underordning af ærkebiskop Gabriel og gejstligheden, der forlod Sourozh bispedømmet sammen med biskop Vasily, legaliseret.
Under det officielle besøg af patriark Alexy II i Frankrig i oktober 2007, inviterede ærkebiskop Gabriel ham til at besøge kirken St. Sergius af Radonezh og det teologiske institut for St. Sergius i Paris, men invitationen blev afvist, og kontoret for Moskva-patriarkatet nægtede at diskutere "andre muligheder for mødet", med henvisning til patriarkens arbejdsbyrde [65] . Ikke desto mindre mødtes "efter langvarig tøven" med patriarken Alexy II den 4. oktober 2007 på kirkegårdskirken for den hellige jomfru Marias himmelfart i Sainte-Genevieve-des-Bois , hvor hierarkerne udvekslede taler og skitserede deres principielle holdninger [66 ] [67] [68] . Den 27. juli 2008 tjente han sammen med patriark Alexy II i Kiev under fejringen af 1020-året for dåben i Rusland og udvekslede et par ord med ham på tysk efter liturgien under den officielle reception [69] . Om aftenen den 5. december, fejret af biskop Michael (Donskov), tjente han en mindehøjtidelighed for den afdøde patriark Alexy II, fejret af et stort antal præster fra det vesteuropæiske eksarkat og ROCOR [70] . I november 2009 deltog ærkebiskop Gabriel i indvielsen af det russiske seminar i Paris og tjente sammen med Metropolitan Hilarion (Alfeev) [71] . Den 12. februar 2010, på mæcenfesten for de tre hierarker Metochion i Paris, blev ærkebiskop Innokenty af Korsun, ærkebiskop Gabriel af Coman og biskop Michael af Genève hyldet af præster fra forskellige ortodokse jurisdiktioner, som ærkebiskop Innokenty kaldte "en vigtig symbolsk gestus " [72] .
Efterfølgende eskalerede forholdet mellem det vesteuropæiske ærkebispedømme og Moskva-patriarkatet igen på grund af en retssag om ejerskab af katedralen i Nice (se nedenfor) [73] , men der var ingen fuldstændig pause i forholdet: for eksempel i februar 2012, kl. ærkebiskop Gabriels invitation besøgte Metropolitan Hilarion af Volokolamsk St. Sergius Theological Institute i Paris, hvor han mødtes med professorer og ærkebispedømmets ledelse [74] .
I 1909 blev Nicholas-katedralen i Nice med en jordlod på direkte ordre fra Nikolaj II overdraget til brug for sognet i en periode på 99 år. Lejeren var oprindeligt St. Petersborg stift , og siden 1923 blev lejemålet overført til "ACOR" [75] . Lejekontrakten udløb den 31. december 2007. I november 2005 hævdede regeringen i Den Russiske Føderation , der betragtede sig selv som Romanov-dynastiets historiske efterfølger, sine rettigheder til bygningen og ejendommen af St. Nicholas-katedralen, og i november 2006, Rusland ansøgte en fransk domstol om anerkendelse af dets ejendomsrettigheder til katedralen [76] .
ACOR, i hvis brug templet var placeret, nægtede kategorisk at anerkende legitimiteten af Ruslands krav og lancerede med støtte fra ledelsen af ærkebispedømmet en aggressiv mediekampagne mod "truslen om russisk tilfangetagelse" på Cote d'Azur , der forsikrede, at med den nye ejers fremkomst ville de tidligere sognebørn blive berøvet deres tempel. Som reaktion på disse anklager forsikrede den russiske ambassadør i Frankrig Alexander Avdeev i et interview med avisen Nice-Matin i 2006, at Moskva ikke engang tænkte på at fratage de historiske sognebørn - hvide emigranter den kirke, der var dem, der var dem kære, og garanterede, at de efter at have gået ind. ind i ejerens rettigheder, ville det annullere betalingen for adgang til kirken og vil dække omkostningerne ved at vedligeholde den arkitektoniske perle i Cote d'Azur. Denne udtalelse fremkaldte en smertelig reaktion fra sognets rektor og hans direkte overordnede. Selv forslaget om at forny lejekontrakten, der udløb 1. januar 2008, blev betragtet som et angreb på sognets åndelige selvstændighed [75] .
Desuden blev gejstligheden fra Moskvas regionale stift, ærkepræst Georgy Ashkov, ved dekret af 30. maj 2006 optaget i eksarkatets gejstlige uden passende tilladelse fra Moskva-patriarkatet og blev udnævnt til den tredje præst i St. Nicholas Katedralen i Nice [77] . På samme tid havde Georgy Ashkov ikke juridisk tilladelse fra sin regerende biskop, den russisk-ortodokse kirkes hierarki sendte et brev med passende indhold adresseret til ærkebiskop Gabriel. Den 6. oktober samme år blev hans stilling afgjort [78] .
I april 2008 offentliggjorde Lydia Plas, et sognebarn i St. Nicholas Cathedral og tidligere sekretær, et åbent brev i Russian Thought under overskriften "Uden fred og ro", hvor hun anklagede katedralens rektor, ærkepræst John Gate, udnævnt af Ærkebiskop Gabriel om "intimidation, skrig, trusler, ydmygelse af dem, der er uenige", i overgangen fra det kirkeslaviske sprog til fransk , udskiftningen af gamle ikoner "bedt" af emigration med nye, afvisningen af de sædvanlige tjenester i den russiske tradition, afskedigelse af personale fra russiske gamle mennesker og udnævnelse af mennesker, der er loyale over for sig selv, manglende respekt for de troendes rettigheder, udplantning af åben russofobi og manipulation med samfundets økonomi: "Der er en klar opdeling af samfundet i "nytilflyttere", som nu bestyrer sognet, og "tidligere" sognebørn, der gav mange år til gavn for sognet og var uenige i den nuværende situation ... Den moralske og åndelige situation i sognet forringedes katastrofalt. Vi har ingen plads i vores indfødte kirke, fyldt med mennesker, der kom med den nye administration. Alt russisk er afskåret, krænket...” [79] . Udgivelsen havde en betydelig effekt, men vakte vrede i ærkebispedømmets ledelse, da den faktisk tilbageviste det officielle synspunkt fra ærkebispedømmets ledelse, som angiveligt beskyttede de gamle sognebørn. Som et resultat udelukkede ærkebiskop Gabriel Lydia Plas fra nadver på ubestemt tid "for at bagvaske rektor og sognet" [75] . I marts 2009 annullerede en af gejstlige i St. Nicholas-katedralen uventet den syndsforladelse, han gav Lydia Plas under skriftemålet, og forbød hende at krydse tærsklen til templet [80]
Denne beslutning fra ærkebiskoppen vakte stor resonans blandt repræsentanter for den russiske diaspora [81] [82] , men blev ikke annulleret før kvindens død, som fulgte i 2010. [83] Seraphim Rehbinder, formand for den parisiske bevægelse for lokal ortodoksi af den russiske tradition i Vesteuropa (OLTR), forklarede denne beslutning ved at sige, at i ærkebispedømmets politik "Enhver mening, der ikke er forenelig med den officielle linje i Ærkebispedømmet er underlagt et forbud. Personer, der udtrykker sådanne meninger, betragtes enten som religiøst analfabeter eller blot som forrædere . [84] .
Den 20. januar 2010 anerkendte domstolen i Nice den russiske stat som den eneste juridiske ejer af den russisk-ortodokse katedral i St. Nicholas i denne by, templets ejendom og jorden ved siden af [85] [86] . Ærkebiskop Gabriel var utilfreds, og under henvisning til udtalelsen fra medlemmer af stiftsrådet nægtede han at lade Metropolitan Hilarion (Alfeev) komme ind i sit stifts katedral [87] [88] .
I forbindelse med tilnærmelsen mellem den russiske kirke i udlandet og Moskva-patriarkatet modtog ærkebiskop Gabriel den 29. november 2005 i sin residens ved Alexander Nevsky-katedralen i Paris en delegation af tre ROCOR-præster: ærkepræst Alexander Lebedev , ærkepræst Viktor Potapov og Præst Seraphim Gan , sendt af dens første hierark Metropolitan Laurus (Shkurla) . Begge sider bemærkede ligheden mellem deres holdninger i mange af de diskuterede spørgsmål og var enige om, at etableringen af tætte informationsbånd er en vigtig opgave, hvis løsning vil gøre det muligt at lære hinanden bedre at kende og koordinere præstetjenesten [89 ] .
I maj 2006 hilste ærkebiskop Gabriel i sin meddelelse til Metropolitan Laurus og medlemmerne af IV All-Diaspora Council, ROCOR's ledelses hensigt om at finde måder at genforene sig med den russisk-ortodokse kirke på, men bemærkede, at der ikke var et sådant behov for eksarkatet med ham i spidsen: "Vi er glade for at vide, at du i dag stræber efter at etablere denne nødvendige kanoniske forbindelse med universel ortodoksi. Til os her i Vesteuropa blev denne forbindelse givet gennem vores tiltrædelse af Pavestolen i Patriarkatet i Konstantinopel, hvilket gjorde det muligt for vores kirkelige skæbne at leve uafhængigt og blive beskyttet mod de fremmede påvirkninger fra kirken” [90] .
Han opretholdt hjertelige forbindelser med den regerende biskop i det vesteuropæiske bispedømme ROCOR , ærkebiskop Michael (Donskov) [26] . Den 25. oktober 2008, ved skitsen af alle hellige, der skinnede frem i landet Rusland, fandt deres første fejring sted i Mourmelon [91] . Den 26.-27. september 2009 tjente de sammen ved ROCOR-katedralen i Genève [92] .
Den 20. november 2011 holdt primaterne i disse jurisdiktioner, ærkebiskop Gabriel og ROCOR First Hierarch Metropolitan Hilarion , [93] [94] deres første fest i Alexander Nevsky-katedralen i Paris, anerkendelse af deres bispedømmer” [69] .
Efter ærkebiskop Gabriels død, opfordrede den regerende biskop for ROCOR-stiftet i Genève og Vesteuropa, Mikhail (Donskov), til rekviem for den afdøde hierark i alle sogne i bispedømmet med ham i spidsen indtil den 2. december 2013, den fyrretyvende dag fra datoen for hans død [95] .
Ifølge Vladimir Melniks erindringer: "Vladyka elskede livet i den forstand, at han oprigtigt glædede sig hver dag, glædede sig over kommunikation med mennesker og glædede sig over verden, opfattede dagen som en gave og forsøgte at mætte denne dag med begivenheder så meget som muligt, at gøre noget, ikke at leve det "af". <...> Det var svært for ham at sidde dagen igennem, leve den uden en eller anden form for beskæftigelse. Han nød at besøge sogne, elskede at rejse, kunne tage en bil og nemt tage et sted hen. Og Vladyka var selvfølgelig bekymret, da lægerne forbød ham at køre bil, og han mistede sin tidligere bevægelsesfrihed og fyldte sin egen dag. Han havde altid en stor interesse for alt, hvad der skete <...> det var aldrig kedeligt med Vladyka, det var altid interessant, og tiden fløj ubemærket forbi” [96] .
Ifølge Sergey Mudrov: "I mange henseender var vi ikke enige med ham, men selve muligheden for en åben diskussion mellem en ung lægmand og en respekteret biskop understregede kun sidstnævntes demokratiske karakter. Naturligvis, på Herrens måde at kommunikere på, føltes hans oprindelige flamske træk <...> - tilbageholdenhed, tørhed, til dels en vis kulde. Men han undgik ikke diskussioner og nægtede ikke at lytte til en person, som han ikke var enig med .
Præst Georgy Kochetkov reagerede på ærkebiskop Gabriels død med følgende ord: "For mig personligt, og for de medlemmer af Transfiguration Brotherhood, der besøgte Paris på pilgrimsrejser og mødtes med Vladyka, bliver han altid husket som en sand biskop - vogter af Guds kirke, oplyst, højt uddannet, fast i troen, nidkær i at forsvare sin hjord, klog i at rådgive hende, usædvanligt for os åbne og opmærksomme i kommunikationen” [97] .
I 2013, efter ærkebiskop Gabriels død, skrev Nikita Krivoshein om ham: "En katolsk munk, en flammand, der konverterede til ortodoksi, som til sidst lærte kirkeslavisk, men ikke på nogen måde dagligdags russisk, som havde ringe forståelse for emigration, ikke for at nævne Rusland og dets kirke, havde han brug for hjælp og råd. Og efter at en alvorlig sygdom (hjernekræft) begyndte at manifestere sig, krympede graden af uafhængighed fuldstændig ... <...> Han var ikke besat af forfængelighed eller kærlighed til æresbevisninger. Tværtimod ønskede han det bedste for sin kirkelige skæbne, og gennemførte derfor noget hastigt en lang række ordinationer af indfødte europæere, hvis kald ikke skulle opføres i de "russiske" ortodokse kirkers ærkebispedømme" [98] .