| Sir Gawain og den grønne ridder | |
|---|---|
| engelsk Sir Gawain og den grønne ridder | |
| Originalt manuskript Sir Gawain and the Green Knight , Cotton Nero Axe | |
| Genre |
Digt ridderlig romantik |
| Forfatter | ukendt |
| Originalsprog | Mellemengelsk |
| skrivedato | 14. århundrede |
| Forlag | University of Chicago Press |
| Elektronisk udgave | |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
"Sir Gawain and the Green Knight" ( eng. Sir Gawain and the Green Knight ) er et alliterativt digt af en ukendt forfatter fra det XIV århundrede , som er en ridderromance dedikeret til Sir Gawains eventyr , nevøen til kong Arthur , og afspejler ridderlighedens ånd og loyalitet over for ens ord. Billederne brugt i digtet stammer fra de keltiske , germanske og andre folklore og mytologiske traditioner [1] [2] .
"Sir Gawain og den grønne ridder " er et betydningsfuldt eksempel på en ridderlig roman , hvor der er et plot , der er typisk for genren , forbundet med heltens gennemgang af forskellige tests, som er en test af hans kvaliteter. En række kritiske fortolkninger af digtet - fra kristen til feministisk - fremhæver de forskellige emner, der er dækket i værket, såsom konflikten mellem indbyggerne i England og Wales .
I engelsktalende lande opretholdes interessen for værket af John R. R. Tolkiens oversættelse fra mellemengelsk til moderne engelsk . Der er også oversættelser af Simon Armitage og John Gardner og flere filmatiseringer.
Fortællingen begynder i Camelot under fejringen af det nye år . Kong Arthur arrangerer ferie og deler gaver ud. Midt i det sjove dukker den grønne ridder op med en stor økse og tilbyder et væddemål . Han beder en tilstedeværende om at slå ham med en økse på betingelse af, at den grønne ridder om et år og en dag slår tilbage [3] . Gawain, den yngste af Arthurs riddere og hans nevø, accepterer udfordringen og skærer hans hoved af, men den grønne ridder lægger hovedet tilbage, minder Gawain om mødet i Det Grønne Kapel og tager af sted.
Et år senere går Gawain på jagt efter Det Grønne Kapel og ender i Lord Bertilaks og hans kones slot. Gawain fortæller dem om sin aftale; Bertilak fortæller, at Det Grønne Kapel ligger tæt på deres slot og inviterer Gawain på besøg.
Den næste dag indgår Bertilak og Gawain en aftale: den første vil give Gawain alt, hvad han får under jagten i løbet af dagen, til gengæld vil Gawain give ham alt, hvad han på en eller anden måde får den dag. I sin mands fravær forsøger Lady Bertilak at forføre Gawain. Hun opnår intet andet end et kys . Om aftenen giver Bertilak Gawain en hjort , til gengæld giver han det kys, han fik i løbet af dagen. Dagen efter bliver ornen byttet ud med to kys. På den tredje dag giver Lady Bertilak Gawain et grønt silkeserm , der beskytter mod enhver fysisk skade, og tre kys. Om aftenen giver Gawain kun tre kys i bytte for en ræv , men holder bæltet for sig selv.
På den fastsatte dag rejser Gawain til Green Chapel, hvor den grønne ridder svinger sin økse mod Gawain to gange, men stopper begge gange. Ved det tredje slag efterlader den grønne ridder ham med et lille ar på halsen. Så afslører ridderen sin identitet - dette er Lord Bertilak, og forklarer, at alle manipulationerne blev udført af troldkvinden Morgana , Arthurs onde søster. Ridderne skilles på venskabelige vilkår. Gawain vender tilbage til Camelot iført et grønt skærp som et tegn på skam og et brudt løfte. Ridderne af det runde bord er også forpligtet til at binde grønne skærve som en påmindelse om Gawains eventyr.
Det rigtige navn på forfatteren (eller forfatterne) til digtet er ukendt. Nogle oplysninger om forfatterens personlighed kan dog hentes direkte fra selve værkerne. Det overlevende manuskript, som omfatter "Sir Gawain og den grønne ridder" og tre religiøse værker, er kendt som Cotton Nero Axe (opkaldt efter ejer-samleren Robert Cotton ) [2] . Før Cotton tilhørte manuskriptet oversætteren og lærde Henry Saville [4] . Lidt vides om de tidligere ejere; i 1824, da manuskriptet blev udgivet i anden udgave af Thomas Wharton's History, vidste man kun lidt om værkerne. Teksten til "Sir Gawain og den grønne ridder" blev først udgivet i sin helhed i 1839 [5] [6] . Tidspunktet for skrivningen af værket anses for at være slutningen af det XIV århundrede , så den person, der skrev "Sir Gawain og den grønne ridder" er en samtidig med Geoffrey Chaucer , forfatteren af Canterbury Tales [7] . Tre andre værker fra manuskriptet - Pearl , Purity and Patience tilskrives forfatterskabet af den samme digter, dog er deres tekst skrevet af en anden person; der er ingen konkrete beviser for, at alle fire værker kom fra samme persons pen, men resultaterne af en sammenlignende analyse af dialektismer, poetisk form og sprog har en tendens til at antyde, at alle disse værker har én forfatter [8] .
Oplysninger om forfatteren er ret vage. I 1925, efter at have undersøgt værkets hentydninger, stil og emne, konkluderede J. R. R. Tolkien og E. W. Gordon:
Han (forfatteren) var en mand med et seriøst og fromt sind, men ikke uden humor; han var interesseret i teologi og havde en vis viden på dette område, mere amatør end professionel viden; han talte fransk og latin og var i stand til at læse originale franske bøger, både romantiske og lærerige, men hans hjemland er den engelske region i West Midlands ; dette vidnes om af hans sprog, størrelsen af versifikationen og beskrivelsen af landskaber [9] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Han var en mand med seriøst og troende sind, dog ikke uden humor; han havde en interesse for teologi og en vis viden om den, skønt en amatørviden måske snarere end en professionel; han havde latin og fransk og var godt nok læst i franske bøger, både romantiske og lærerige; men hans hjem var i West Midlands i England; så meget af hans sprog viser, og hans meter, og hans sceneri.Oftest tilskrives forfatterskabet af værket John Massey Cotton [10] . Han boede i samme egn og er angiveligt forfatter til digtet St. Erkenwald, stilmæssigt ligner "Sir Gawain og den grønne ridder", men St. Erkenwald tilskrives oftere en anden æra, og forfatteren er stadig opført som ukendt [8] .
Sir Gawain og den grønne ridder består af 2530 linjer og 101 strofer , skrevet i stil med den " Alliterative Renaissance " typisk for slutningen af det 14. århundrede . I stedet for en metrisk stavelsesstruktur og rim bruges et alliterativt vers baseret på to understregede stavelser i begyndelsen af linjen og to i slutningen. Hver linje inkluderer altid en pause - caesura , der deler linjen i to dele. I overensstemmelse med sine forgængeres tradition taler digtets forfatter dog mere frit i forhold til standarderne for versifikation. Digteren opdeler de alliterative linjer i grupper af varierende størrelse, de nominelle strofer ender med et rytmisk afsnit på fem linjer kendt som bob og hjul , hvor "bob" er en meget kort linje, nogle gange kun to stavelser, efterfulgt af "hjul" en lang linje med indre rytme [1] .
| Original | Moderne engelsk | |
|---|---|---|
| (bob) ful clene |
(bob) |
Den tidligste historie, hvor et halshugningsvæddemål finder sted, er den irske saga Pier Bricren fra det 8. århundrede . I den svinger Cuchulainns modstander sin økse tre gange og slipper helten i fred. Halshugningsvæddemålet optræder også i værket The Life of Caradoc fra det sene 12. århundredeog i den såkaldte "første fortsættelse" af den ridderlige Perceval, eller Chrétien de Troyes ' Tale of the Grail , et værk fra det tidlige trettende århundrede af Perlesvaus12 , hvor Lancelot står over for et lignende væddemål.
I historierne Girl with a Donkey ( The Girl with the Mule or The Mule Without a Bridle ) og Hunbaut kommer Gawain i lignende situationer. I Hunbaut skærer Gawain sin modstanders hoved af, efter at have formået at fjerne den magiske kappe fra ham, der beskytter ham. I flere historier tester kvinder, som Lady Bertilak , ofte på opfordring fra deres mænd, ridderne: Yder , Lancelot - Grail , Hunbaut og Sværdets Ridder . I de sidste to er hovedpersonen Gawain [12] .
I den middelalderlige cyklus af walisiske fortællinger , Mabinogion , Pwyllbytter plads med Arawn , herre over Annun (den anden verden). På trods af at han påtog sig Arawns udseende, var Puill i stand til at modstå fristelsen til at indgå et forhold med sidstnævntes kone [13] .
Efter fremkomsten af Sir Gawain og den grønne ridder blev der skabt værker med lignende plot. The Greene Knight ( XV -XVII århundreder) er en rimet poetisk genfortælling af den samme historie [14] . I dette arbejde er plottet forenklet, karakterernes motiver afsløres mere detaljeret, nogle navne ændres. I et andet værk, The Turke and Gawain ( The Turke and Gowin ) (XV århundrede), dukker en tyrker op ved kong Arthurs hof og tilbyder et væddemål, der ligner den grønne ridder [15] . Carl af Carlisle(XVII århundrede) ligner også Sir Gawain og den grønne ridder - Karl tilbyder Gawain at skære hovedet af i bytte for muligheden for at slå efter sig selv [16] . I modsætning til plottet om Sir Gawain og den grønne ridder , er Carl i live efter at være blevet ramt af Gawain, men han gør ikke gengæld [12] [13] .
Grundlaget for plottet af "Sir Gawain og den grønne ridder" er Gawains test af loyalitet over for ridderreglerne. Værket præsenterer et fristelsesplot , der er typisk for middelalderlitteraturen , hvor ridderen gennemgik en række forsøg, hvor han viste denne eller hin dyd . Ofte begyndte retssager efter visse fejl begået af ridderen [17] . Succes i forsøg gav ofte ridderen en vis mængde held eller usårlighed. Hans liv afhænger af succesen af Gawains forsøg, selvom han ikke kender til det [17] .
Ud over ridderlighedens kodeks skal Gawain overholde de uskrevne regler for høvisk kærlighed. Ridderens kode fortæller ham at gøre, hvad damen beder om. Gawain kan ikke afslå en gave i form af et bælte, men samtidig skal han opfylde løftet og give alt, hvad han modtog den dag. Gawain foretrækker at beholde bæltet for sig selv, bryder sit ord og forbliver tro mod damen. På trods af et gunstigt resultat for sig selv, var Gawain ikke i stand til at bevise sig selv som en absolut dydig ridder. Denne test demonstrerer den konflikt, der opstår mellem ridderlighedskodeksen og reglerne for høvisk adfærd, som, som det viser sig, kan være uforenelige i visse situationer [18] .
I studier af digtet drages ofte en parallel mellem scenerne med jagt og forførelse. Betydelige episoder - den sidste rævejagt og gaven ved et magisk bælte - sammenlignes: Gawain frygter som en ræv for sit liv og leder efter måder at flygte fra den grønne ridders økse på . Ligesom ræven bruger Gawain sin list. Lady Bertilak opfører sig også som en ræv og ændrer sin forførelsestaktik [19] .
De to første jagtscener er mindre afslørende, selvom forskere forsøger at finde en sammenhæng mellem dem og Gawains adfærd. For eksempel er det kendt, at hjortejagt i de dage havde klare regler og regler, samt en ridderkodeks i forhold til kvinder [19] [20] . Hjortejagt er ligesom Lady Bertilaks adfærd den dag en let opgave uden megen vedholdenhed [19] .
I modsætning til den forrige er jagt på et vildsvin en mere kompleks, rasende proces. Ved jagt på et vildsvin blev der kun brugt et sværd, jægeren skal nærme sig dyret en mod en, mens vildsvinet kan påføre jægeren alvorlige sår. Lady Bertilak optræder også mere selvsikker, men Gawain gør dygtigt modstand. Begge scener demonstrerer moralens sejr: Gawain og Bertilak vinder deres en-til-en kampe [19] .
Naturen er i modsætning til Camelots rationelle og systematiserede måde noget kaotisk og ukontrollabelt i digtet Sir Gawain and the Green Knight . En rytter på en grøn hest, der invaderer Kong Arthurs fredelige ejendele - et symbolsk billede af de rasende naturlige elementer. Naturen krænker den sædvanlige livsorden i fortællingen, både symbolsk og direkte påvirker menneskers åndelige kvaliteter. Naturen bruges i to betydninger - verden omkring og menneskelig essens. Det andet forårsager konflikter – mellem Gawain og den grønne ridder i begyndelsen af romanen, mellem fristelse og pligt på Bertilaks slot, hvor Gawain på tredjedagen vælger den anden mellem ære og sit eget liv. Naturen forbliver for evigt hos en person og inde i ham, hvilket gør ham ufuldkommen [21] . I værket er Gawain genstand for at teste for en persons evne til at kontrollere naturen [22] .
Der er andre fortolkninger af plottet, hvor man i værkets hovedkonflikt ser en allegori om kristendommens kamp , præsenteret i form af et riddersamfund og hedenskab . I en indædt kamp mod hedningene brød kristendommen fuldstændig op fra livets oprindelse i naturen og den feminine essens af væren. Det grønne bælte repræsenterer alt, som ridderens pentacle mangler, kun denne genstand kan redde Gawain. Det arturiske samfund er dødsdømt, indtil det indser uopnåeligheden af sine idealer, og af hensyn til integritet og sund realisme accepterer det ikke de "hedenske" værdier repræsenteret af den grønne ridder [23] .
Ordet gomen ( spil ) forekommer 18 gange i digtet. dets lighed med ordet gome ( mand ), der optræder 21 gange, har ført til, at forbindelserne mellem mennesker og spil har haft stor betydning i nogle studier af romanen. Spil her betyder prøver for adel og værdighed (den grønne ridders udfordring til "julespillet") [24] . "Spil" i udveksling af gaver er en almindelig skik i germansk kultur. Når en person modtog en gave, var han forpligtet til at give den bedste gave til gengæld, eller han risikerede tab af ære [25] . Digtet koncentrerer sig om to spil - udveksling af slag og udveksling af sejre. Elementer af disse spil er til stede i andre værker, men vises først i "Gawain" [1] [9] .
Tid , datoer, årstider og cyklusser i digtet Sir Gawain og den grønne ridder har en symbolsk konnotation. Plothandlingen begynder på tærsklen til det nye år , og klimakset indtræffer et år senere og en dag - på det nye år. Gawain forlader Camelot på Allehelgensdag og ankommer til Bertilaks slot juleaften [3] . Værket begynder og slutter om vinteren, hvilket kan tjene som et forsøg fra forfatteren på at formidle det uundgåelige af døden for alt, inklusive godhed og adel. Dette tema forstærkes af henvisningen til den trojanske krig i digtets første og sidste linje [26] – en stærk og tilsyneladende uovervindelig nation gik til grunde på grund af stolthed og arrogance.
På grund af forskellige, ofte modstridende fortolkninger af betydningen af farven grøn , forbliver dens symbolik i digtet utilstrækkelig klar. I engelsk folklore og litteratur har grøn traditionelt været forbundet med naturen og dens egenskaber - frugtbarhed og genfødsel. Middelalderens værker associerede også farve med kærlighed og grundlæggende menneskelige ønsker [28] [29] . I forbindelse med engagementet med feer og ånder i den tidlige engelske folklore blev grøn også identificeret med hekseri, djævelens indspil og ondskaben . Farven kunne også repræsentere fald og forgiftning [30] . I kombination med guld betegnede grøn ofte ungdommens bortgang [31] . I keltisk mytologi er farven grøn forbundet med ulykke og død , og derfor blev den undgået i tøj [32] . Det grønne bælte, der oprindeligt blev brugt til beskyttelse, er blevet et symbol på skam og fejhed; endelig ved at blive et symbol på herlighed blandt ridderne af Camelot , dette bælte symboliserer forvandlingen fra godt til ondt og tilbage; således bærer den grønne farve symbolikken af både korruption og genfødsel [32] .
Undersøgelser af billedet af den grønne ridder er blevet udført siden opdagelsen af digtets manuskript. Han kunne være en variation af den grønne mand, et mytologisk væsen forbundet med naturen i middelalderkunsten, et kristent symbol eller djævelen. C. S. Lewis , som studerede middelalderen, sagde, at karakteren var "så levende og konkret som ethvert litterært billede", og J. R. R. Tolkien sagde, at han var "den mest komplekse karakter" i digtet. Den grønne ridders hovedfunktion i Arthur-litteraturen er at dømme og teste riddere, og dermed være en skræmmende, venlig og mystisk helt på samme tid [32] . Karakteren optræder i to andre poetiske værker: The Greene Knight og King Arthur og King Cornwall . Forskere har forsøgt at finde en forbindelse mellem den grønne ridder og andre helte såsom Green Jack fra engelsk folklore og Heather [35] , men har endnu ikke fundet noget endeligt forhold mellem karaktererne [35] [36] .
Der er en mulighed for, at farven grøn fejlagtigt blev tilskrevet karakteren, som følge af en fejloversættelse eller misforståelse fra digterens side af det irske ord 'glas', som ud over grøn kan betyde grå. I The Death of Kuroi (irsk legende) erstatter Kuroi Bertilak og omtales ofte som "manden i den grå kappe". Selvom de ord, der bruges i værket for grå, 'lachtna' eller 'odar', betegner henholdsvis mælkegrå og mørke farver, bruges i senere værker, hvor den grønne ridder optræder, ordet 'glas', hvilket kan føre til en forkert forståelse mening [37] .
Bæltens symbolske rolle i digtet betragtes af værkets forskere på forskellige måder, lige fra seksuel til åndelig. De, der holder sig til det første synspunkt, hævder, at bæltet symboliserer et "seksuelt trofæ" [38] . Det er dog ikke helt klart, hvem der er vinderen – Gawain eller Lady Bertilak. Den åndelige betydning af bæltet er, at ved hjælp af bæltet håber Gawain at beskytte sig selv mod døden, og derved vise, at hans tro på Gud og hans hjælp er utilstrækkelig, i det mindste i lyset af den forestående død, foretrækker Gawain at stole på. det magiske bælte, og ikke Guds vilje [39] . Den Grønne Ridder sammenlignes nogle gange med Kristus, der overvandt døden og genopstod, og Gawain sammenlignes med en typisk kristen, der, der tror på Gud, stadig er bange for døden. Bæltet er et alsidigt symbol på værket, der bliver et nøglemoment i plottet. Gawain er i stand til at modstå Lady Bertilaks tricks, men kan ikke afvise bæltets magiske egenskaber. Han forsøger at handle inden for rammerne af ridderens kodeks, men værket viser tydeligt inkonsekvensen og inkonsekvensen af forskellige ridderstiftelser, som nogle gange fornægter hinanden. Gawain er splittet mellem obligatorisk tjeneste for fruen og opfyldelsen af hendes anmodninger og hans løfte til Bertilak [6] . Gawains beslutning om at tage bæltet var dog ikke påvirket af disse kontroverser, men af hans egen frygt . I slutningen af digtet vender Gawain tilbage til Camelot iført et grønt skær som et symbol på fejhed, og kong Arthur befaler, at alle riddere bærer sådanne skærf til minde om Gawains eventyr; dels er denne handling forårsaget af erkendelsen af, at de alle først og fremmest er mennesker, og først derefter - riddere.
Pentacle , afbildet på Gawains skjold, betegner ifølge mange forskere heltens perfektion og hans overlegenhed over ondskabens kræfter [40] . Symbolet bruges kun i dette værk, desuden til at beskrive symbolet brugte digteren 46 linjer - dette er den længste og mest detaljerede beskrivelse af den symbolske detalje i værket [41] . Pentaklen karakteriseres i digtet som et symbol på troskab og en "endeløs knude". Linje 625 siger, at det er "Salomons mærke". Kong Salomon , der levede i det X århundrede f.Kr. e. bar en ring med et pentagram, som han ifølge legenden modtog fra ærkeenglen Michael . Man mente, at pentagrammet gav Salomon magt over dæmoner [42] .
Pentagrammet bærer også magiske elementer. I Tyskland blev dette symbol kaldt Drudenfuß og blev placeret på huse og andre genstande for at skræmme det onde væk [43] . Tegnet blev også påført våbnet, men forbindelsen mellem det magiske pentagram og Gawain er ikke blevet etableret [43] [44] .
Gawains pentagram symboliserer også "fænomenet fysisk uendelige objekter, den evige kvalitet" [41] . Mange af digterne brugte cirkelsymbolet til dette , men forfatteren af Sir Gawain and the Green Knight ønskede at inkludere noget mere komplekst. I middelalderens numerologi blev tallet "5" betragtet som "cirkulært", da når det hæves til en potens, ender alle de resulterende tal på 5 - tallet "formerer sin styrke" [41] . Geometrisk set kan der desuden indskrives en femkant mere i femkanten placeret i midten af femkanten, i midten af denne - også, og så videre - ad infinitum [41] . Ved at gengive tallet "5", som i middelalderens symbolik havde betydningen af uforgængelighed, betegner Gawains pentacle hans uendelige uforgængelighed [41] .
Gawains afvisning af at acceptere Lady Bertilaks ring har en vigtig symbolsk betydning: på det tidspunkt, hvor værket blev skabt, var der en tro på, at ringe og ædelsten spillede rollen som talismaner [45] . Lady Bertilaks ring var sat med en rubin eller karbunkel, som digteren sammenlignede med en stærkt skinnende sol ("brygt sunne"; linje 1819) [46] og en brændende sol ("flammende sol") [47] . Magiske og beskyttende ringe er et almindeligt element i Arturianas skrifter [45] .
Digteren lagde særlig vægt på tal og deres symbolik for at give symmetri og semantisk belastning til værket. For eksempel udveksler Gawain og Lady Bertilak tre kys; Gawains forsøg varer tre dage; Bertilak går på jagt tre gange; Den grønne ridder svinger sin økse tre gange. Tallet "2" optræder også ofte - to scener med halshugning, to episoder med tilståelse og to låse [48] . Pentaklens fem stråler betegner ifølge digteren Gawains fem dyder, som hver også skinner fem gange ("tro fem veje og fem gange hver") [11] . Forfatteren opregner disse dyder ved Gawain: fem upåklagelige følelser, fem fingre, der aldrig vil svigte, han husker Kristi fem sår og Jomfru Marias fem glædelige mysterier . Den femte fem er Gawain selv, som personificerer de fem ridderdyder: venskab, adel, kyskhed, høflighed og ærbødighed [17] . Alle disse kvaliteter er ifølge digteren forbundet i en endeløs knude af en pentacle, som for evigt er sammenflettet og aldrig vil bryde [11] [49] . Således formidles det perfekte billede af Gawain af forfatteren gennem tallenes symbolik. Tallet "5" definerer også Gawains 5 dilemmaer. Den første test er udseendet af den grønne ridder, at nægte ridderens trodsige tilbud kan have en negativ indvirkning på Gawains omdømme. Efter at have accepteret hans tilbud, befinder Gawain sig i et andet dilemma. Han skal beskytte både sin ære og sit liv [50] . Det tredje dilemma opstår efter væddemålet med Bertilak [11] [50] . Bertilaks kone frister helten, og denne "gave" kan han ikke bytte med Bertilak, og samtidig kan han ikke afslå væddemålet. Ifølge kodeksen for ridderlig ære er Gawain forpligtet til at nægte Lady Bertilak, men samtidig at gøre det høfligt er hans fjerde dilemma. Det femte dilemma er bæltet, som han gik med til at skjule for Bertilak, men ifølge reglerne for væddemålet skal han give.
Stykkets klimaks er det tredje slag fra den grønne ridder, der efterlader et lille sår på Gawains hals. I de dage troede man, at sjæl og krop er tæt forbundet med hinanden, og ethvert sår på ydersiden var et tegn på synd , der lurede indeni. Man troede, at halsen var i direkte kontakt med den del af sjælen, der var ansvarlig for viljen , og forbundet sindet (hovedet) med følelser og impulser (hjertet). Under testene afslørede den grønne ridder svagheden hos Gawain, som levede i ham gennem hele historien - ønsket om at bruge sin vilje til selviske formål og stolthed , i stedet for at underordne den guddommelige forsyn; denne last afsløres af den grønne ridder ikke kun i Gawain, men i hele Camelot og i menneskeheden som helhed. Samtidig troede man, at Kristi sår helbredte menneskesjæle; dette faktum er nævnt i digtet, og forfatteren udtrykker håb om helbredelse af menneskeheden fra stolthed og egeninteresse [51] [41] .
Mange kritikere bestrider, at Sir Gawain og den grønne ridder tilhører genren af ridderromantik, hvor heroiske, ædle ideelle riddere ifølge dens love spiller hovedrollerne , ofte i besiddelse af nogle særlige beføjelser, nøje overholde koden og besejre monstrene , de mødes på vejen [52] .
Gawain formodes at være mester blandt ridderne, den bedste af menneskeheden, der skal klare alle prøvelserne, men her fremstår han som en almindelig person, der har de samme svagheder som alle andre [53] . Han har alle en ridders kvaliteter, men er samtidig mere human og realistisk [53] .
Kritikere sammenligner opførselen af værkets helte med koden for den engelske strømpebåndsorden . Ordenens motto, 'honi soit qui mal y pense' ('lad ham skamme sig, som her finder det onde'), optræder i slutningen af digtet. Bærvene båret af ridderne efter Gawains eventyr gentager strømpebåndene [9] . Måske er mottoet ikke tilskrevet af forfatteren, men af degnen, ikke desto mindre skaber det forbindelse med denne ridderorden [1] .
Digtet bruger mange kristne hentydninger – fra billederne af Adam og Eva til Jesus Kristus. Der er en vision af billedet af Gawain som Noah , adskilt fra samfundet og modtaget en advarsel fra den grønne ridder (der repræsenterer Gud) om den kommende afslutning på Camelot. Imidlertid fortolkede ridderne fejlagtigt resultatet af Gawains eventyr og begyndte selv at bære bælterne, uden at bekymre sig om, at modsætningerne i reglerne i deres samfund, umuligheden af en fuldstændig sammensmeltning af det ridderlige og det menneskelige, ville føre til ødelæggelsen af deres verden [26] .
I billedet af Camelot viser forfatteren sin bekymring for samfundets skæbne, hvis uundgåelige fald vil føre til den fuldstændige ødelæggelse, som Gud havde til hensigt. Digtet blev skrevet under Den Sorte Død og det største bondeoprør i 1381, begivenheder, der førte folk til apokalyptiske overbevisninger, der blev afspejlet i kultur og litteratur [26] . Ifølge den modsatte opfattelse repræsenterer den grønne ridder ondskabens side og er forbundet med djævelen, da han er forhekset af Fairy Morgana [24] .
Kritikere sammenligner ofte det grønne bælte med Kristi tornekrone, og i selve digtet er der en angivelse af "Gud i tornekronen" [11] [32] .
I løbet af historien møder Gawain forskellige prøvelser, der tester hans hengivenhed til at tjene Gud. Da Gawain farer vild på vej til Det Grønne Kapel, beder han til Jomfru Maria og finder vej. Men i mødet med den grønne ridder håber han på et bælte og ikke på Jomfru Maria, hvilket ifølge den kristne fortolkning fører til en revurdering af hans værdier efter mødet med ridderen og det tredje slag der efterlod et ar [54] .
Der drages også en analogi med historien om Adam og Eva . Ligesom Adam falder Gawain for fristelsen og tager bæltet for sig selv [54] . I modsætning til den bibelske historie tilgiver den grønne ridder Gawain og giver ham en chance for at forbedre sig og lære af sine fejltagelser [55] .
Tilhængere af feminisme ser digtet som en demonstration af kvinders totale overlegenhed over mænd. Lady Bertilak og Fairy Morgana viser sig at være de mest magtfulde karakterer, især Morgana, som startede hele spillet bag kulisserne ved at forhekse den grønne ridder. Gawains kvindefjendske monolog [56] , hvori han giver kvinder skylden for alle sine ulykker og opregner mænd, der har været ofre for kvindeligt bedrag, styrker denne kritikerposition [57] .
Der er en modsat fortolkning - fortællingen fokuserer på mænds tanker, meninger og handlinger [58] . Selv Lady Bertilak viser mere maskuline end feminine egenskaber, og når hun forlader Gawains kvarter, er hans tanker og følelser fokuseret på begivenhedernes gang, og ikke på kvinden [58] . Det er Gawain, der træffer alle de beslutninger, der påvirker udfaldet af begivenheder; kun han er ansvarlig for, hvad der sker [58] .
I soveværelsesscenerne er Lady Bertilaks positive og negative handlinger dikteret af hendes ønske [59] . Følelser får hende til at påtage sig en mandsrolle og søge gensidighed [59] . Samtidig tvinger de hende til at begå utroskab. Kritikere sammenligner hende med den bibelske Eva [54] . Hun tvinger Gawain til at acceptere den forbudte frugt (bælte) og bryde kontrakten med Bertilak [54] .
Fra 1350 til 1400 , i perioden hvor værket angiveligt blev skabt, blev Wales udsat for flere angreb fra England, som forsøgte at kolonisere disse lande. Digtets forfatter skriver på grænseregionens dialekt (grænsen mellem Wales og England), og er derved potentielt i centrum for konfrontationen. Et af hovedfelterne for studiet af digtet er således interaktionen og konflikten i det mellem engelske og walisiske kulturer [60] . Digtet afspejler også en hybrid af disse to kulturer, der opstod på grænsen af stater, hvilket gav anledning til dets egne traditioner og regler [60] .
Nogle forskere har forsøgt at bestemme den geografiske rute for Gawains rejse til Det Grønne Kapel. Digtet nævner Isles of Anglesey ; på nuværende tidspunkt ligger en ø med det navn ud for Wales kyst [61] . Linje 700 taler om, hvordan Gawain krydsede Holy Head, forskerne er tilbøjelige til at tro, at dette kunne være byen Holywelleller Poulton Cistercienserkloster i Pulford . Byen Halliwell er forbundet med halshugningen af St. Winefried. Ifølge legenden blev hun henrettet af det lokale leder for at nægte at have seksuelt forhold til ham. Hendes onkel, også en helgen, lagde hovedet til kroppen og genoplivede sin niece og efterlod kun et hvidt ar på hans hals. Parallellen mellem denne historie og Gawains eventyr forstærker spekulationerne om, at han kan have været på Gawains vej [62] .
Bertilak Slot og Det Grønne Kapel ligger i den region, hvor digteren boede. Det antages, at slottet lå i distriktet Sweethamley, da der er tilfældigheder i de topografiske detaljer, der er angivet i digtet, og alle de dyr (hjorte, orne, ræv), som Bertilak jagede, levede der i det 14. århundrede [63] . Det antages, at Det Grønne Kapel ligger enten i Ludchurch, eller i Whetonn, da disse steder ligner det, forfatteren beskrev i værket [64] .
Ifølge middelalderforskeren Richard Zajkowitz er Den Grønne Ridder en trussel mod de homosociale relationer i middelalderverdenen, især Camelot , hvor mandligt venskab er en af grundpillerne i samfundet. Forskeren benægter forfatterens homoerotiske holdning til helten. Gawains og Bertilaks kram og kys er en manifestation af ridderligt venskab og ikke af homoseksuelle tilbøjeligheder [65] .
På det tidspunkt, hvor digtet blev skrevet, begyndte den katolske kirke at vise bekymring over sådanne offentlige fremvisninger af mandligt venskab. I et andet værk inkluderet i manuskriptet, Purity , påpeger forfatteren nogle af menneskehedens laster, blandt hvilke homoseksualitet [66] . Nogle gange bliver det i kritiske skrifter påpeget, at Gawain er en "feminin" karakter, der passivt opfører sig i scener med Lady Bertilak og viser flere følelser over for sin mand [66] .
I 1925 udgav J. R. R. Tolkien og E. W. Gordon en udgave indeholdende den originale tekst og kommentarer, som ofte forveksles med oversættelsen af dette værk til moderne engelsk, skabt senere af Tolkien, sammen med oversættelserne af Perlen og Sir Orfeo [67] . Oversættelsen blev udgivet i 1975 kort efter forfatterens død [68] . Ved oversættelsen forsøgte Tolkien så meget som muligt at bevare de karakteristiske træk ved digtets poetik og stil, genrens træk og tidspunktet for dets skrivning; han beholdt og udvidede endda rækkevidden af allitteration , efterlod arkaiske epitet og fraser [69] . Arrangement af digtets plot blev inkluderet i Roger Lancelin Greens samling Kong Arthurs eventyr og ridderne af det runde bord, udgivet i 1953; i Rusland blev oversættelsen af historien offentliggjort i magasinet Around the World i 1981 [70] . I 1993 skrev Iris Murdoch romanen The Green Knight , hvor digtets plot er vævet ind i det 20. århundredes realiteter og er et personligt drama og en komedie af fejl [71] . I 2007 udgav Simon Armitage , som voksede op i det område, hvor forfatteren af Sir Gawain boede, sin oversættelse, som tiltrak sig opmærksomhed fra læsere og kritikere i USA og Storbritannien [72] [73] .
I 1971 præsenterede Tyneside Theatre, Newcastle upon Tyne , en produktion af Sir Gawain and the Green Knight (oversat af Brian Stone) [74] . Forestillingen brugte middelalderlige musikinstrumenter - Northumbrian piber, boyran og andre.
I 1992 Simon Corblebearbejdede digtet til en opsætning af Midsommer teaterselskab, der brugte middelalderlige musikinstrumenter, musik og sange [75] [76] .
I 1978 komponist Richard Blackfordskabte den første operaversion af værket. Operaen bestod af 6 scener og blev optaget af DECCA i 1979 og udgivet af 'ARGO' [77] .
I 1991 skabte Harrison Birtwhistle en opera kaldet Gawain. Operaen modtog kritikerros for at bevare plottets kompleksitet, mens den præsenterede materialet i en let, lyrisk musikalsk form . I 2002 udkom operaen Gwyneth and the Green Knight ( Gwyneth and the Green Knight ) af Lynn Plaumen, som bruger digtets plotmotiver, men handlingen fokuserer på Gawains følgesvend, Gwyneth, som ønsker at blive ridder [79 ] . Denne version fik gode anmeldelser for tilgængelighed, appellerer til børn og familier, men modtog negative anmeldelser for sin brug af moderne sprog og instruktivitet [80] .
Digtet er blevet filmatiseret fem gange, normalt med betydelige afvigelser fra originalen:
Oversat af J.R.R. Tolkien