| Tre bøger om livet | |
|---|---|
| Titelblad på et manuskript med et portræt af forfatteren, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Forfatter | Ficino, Marsilio |
| Originalsprog | latin |
| Dato for første udgivelse | 1489 |
Tre bøger om livet ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) er en afhandling af den italienske filosof Marsilio Ficino (1433-1499). "Tre bøger" inkluderer tre afhandlinger skrevet på latin i 1480-1489, der overvejer spørgsmålene om opretholdelse af sundhed og forlængelse af videnskabsmænds liv, såvel som astral indflydelse på dem. Fokus er mere på mental sundhed, men der gives også medicinsk og adfærdsmæssig rådgivning. For at bevare åndens sundhed og undgå melankoli giver Ficino detaljerede råd om slankekure og opretholdelse af en ordentlig livsstil. Tips er grupperet i tre områder: vin og duftende mad, røgelse og ren luft, musikundervisning. Af alle midlerne mod melankoli betragtede Ficino musikken som den mest effektive på grund af affiniteten af det medium, hvori den spredes - luft - med den menneskelige ånd. Den tredje bog indeholder en beskrivelse af magiske og astrologiske virkemidler.
Som en guide til en sund livsstil fortsætter De tre bøger en tradition, der går tilbage til antikken. I denne afhandling bliver der for første gang lagt vægt på de fysiologiske behov og karakteristika hos mennesker med mentalt arbejde. Ud over anbefalinger til en sund livsstil opregner de tre bøger "videnskabsmandens fem største fjender: slim, sort galde, samleje, overspisning og morgensøvn." De to første farer er forbundet med det oprindelige begreb melankoli, som forskerne ifølge Ficino er mest modtagelige for. Et træk ved Ficinos forståelse af melankoli er appellen til pneumatologiske teorier. Grundlæggende her er begrebet ånd ( spiritus ), der fungerer som en kanal, hvorigennem stjernernes indflydelse spredes. Mellem sjælen ( anima mundi ) og verdens legeme ( corpus mundi ) er der en verdensånd ( spiritus mundi ), hvis generelle teori blev udviklet i kommentarerne til den platoniske dialog Timaeus (Kompendium i Timaeum, 1484-1496) ) og i essayet Om Erhvervelsen liv fra himlen. Målet med tryllekunstnerens bestræbelser er at tiltrække ånden fra en bestemt planet ved hjælp af midler, der er specifikke for det særlige tilfælde. Florentineren kommer i sit ræsonnement til den konklusion, at der er en sådan sammenhæng mellem de generative årsager og materielle former placeret i verdenssjælen, at det ved at manipulere førstnævnte er muligt at påvirke sidstnævnte. Som et resultat - kommer til retfærdiggørelsen af effektiviteten af talismaner og magi.
Nogle af de teorier, som Ficino har fremlagt i de tre bøger, er blevet udbredt. Hans afhandling er af stor betydning som den første omfattende undersøgelse af melankoli. I henhold til horoskopet henviste Marsilio sig til " Saturns børn " og betragtede Saturn som en uheldig stjerne, og Marsilio anså det for nødvendigt at kompensere for dens indflydelse ved hjælp af neoplatonisternes medicin og magi . På den anden side, inden for rammerne af hans astrologiske begreber, er Saturns indflydelse uadskillelig fra fremragende mentale evner. I overensstemmelse med sine teoretiske konstruktioner nævner Ficino tre årsager til melankoli - himmelske, naturlige og menneskelige - og for hver giver han astrologiske, kost- og andre anbefalinger. Af de generelle anbefalinger råder Ficino til at undgå enhver umådeholdenhed, organisere din dag med rimelighed, bo i et ordentligt indrettet hjem, gå, spise rigtigt, overvåge fordøjelsen , tage en hoved- og kropsmassage , lytte til musik. Medicinske og magiske midler bør ifølge Ficino vælges under hensyntagen til astrologiske beregninger. Ficinos banebrydende bidrag til begrebet melankoli var at postulere det som en "unik og guddommelig gave", der kommer fra den højeste af planeterne, det vil sige Saturn. Han var også den første til at forbinde det, Aristoteles kaldte intellektuelt fremtrædende menneskers melankoli med Platons idé om " guddommelig raseri " .
Den medicinske del af teorierne i de tre bøger var bekendt for Paracelsus og som et resultat heraf paracelsianerne i det 16.-17. århundrede. Bogens indflydelse på udviklingen af musikteori er blevet grundigt undersøgt. Mens de enkelte elementer i Ficinos koncept om forholdet mellem ånd og musik ikke var nye, var hans forståelse af musikkens effekter banebrydende. Blandt de humanister, der var involveret i musikteori, var okkultisten Agrippa Nettesheim , encyklopædisten Gregor Reisch , filosoffen Pontus de Tiar og andre bekendt med Ficinos synspunkter. Efter det 16. århundrede mistede Ficinos musikalske ideer deres indflydelse.
Gennem hele sit liv var Ficino ikke kendetegnet ved et godt helbred. Ifølge hans første biograf Giovanni Corsi "var han meget kort, tynd i kroppen og let pukkelrygget. Han talte med stammende og lippende stemme, dog ikke uden behagelighed. Skinnebenene og armene fra albuen, især hænderne, var lange” [1] . Ifølge filosoffen var grunden til dette hans ekstremt ugunstige horoskop , hvor den stigende Saturn var i Vandmandens tegn . Han behandlede konstant problemet med forholdet mellem astrologi og sundhed i sin korrespondance med venner og lånere og gav dem gratis lægeråd [2] [3] . I forordet til "De tre bøger", med henvisning til sin daværende protektor Lorenzo Medici , forklarede Marsilio behovet for at tage fat på medicinske problemer med et ønske om at ære minde om sin far, hoflægen for Lorenzos bedstefar, Cosimo den Gamle (1389- 1464). Uddannelsen, som Marsilio modtog på universitetet i Firenze , var delvist medicinsk, men han havde ikke en uddannelse inden for dette område. Det er dog kendt, at han i sin ungdom angav Santa Maria Nuova-hospitalet som en adresse , som biografer tolker som bevis for hans professionelle lægepraksis (omend en kort). Han kunne få yderligere medicinsk rådgivning fra Lorenzo Medicis personlige læge, Pierleone Leoni . Efter udgivelsen af De tre bøger henvendte Ficino sig til andre læger for anmeldelser og med en anmodning om at anbefale bogen [4] .
Når vi taler om årsagerne, der fik ham til at skrive sit værk, bemærker Ficino (I.2), at mens løbere passer på deres ben, tager soldater sig af deres våben og heste, musikere tager sig af deres redskaber, og jægere tager sig af deres hunde og fugle, kun musernes præster er uvidende om reglerne for pasning af deres "instrument", som er deres ånd ( spiritus ). I en korrespondance, der stammer omtrent fra 1470'erne til digteren Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), analyserer Ficino i detaljer den følelsesmæssige tilstand af sammenbrud og ligegyldighed, der var smertefuld for ham, og forbinder den med Saturns negative indflydelse, da han faldt ned. i Løvens tegn . Cavalcanti, som svar, minder ham om, at han skylder Saturn sin enestående hukommelse, under hvis tegn Platon også blev født. Vennen afviste samtidig filosoffens mening om planeternes selvstændige betydning, for de handler kun inden for rammerne af Faderens vilje [5] . Ifølge forfatterne af monografien "Saturn og melankoli" Raymond Klibansky , Erwin Panofsky og Fritz Saxl , markerer disse breve Ficinos overgang til antallet af tilhængere af Proclus og Aristoteles' astrologiske teorier. Samtidig bemærkede filosoffen, at kun at spille musik hjælper ham med at slippe af med et angreb af melankoli . Problemets betydning krævede teoretisk refleksion, og et par år senere vendte han tilbage til overvejelserne om symptomer og terapi i Three Books on Life [6] .
Forskerne lagde særlig vægt på afhandlingen "Om tilegnelsen af liv fra himlen" ("De vita coelitus comparanda", De vita III ), som opsummerer Ficinos ideer om magi og astrologi . I den tidlige historieskrivning, startende med Arnaldo della Torres (1902) arbejde, blev årsagen til Ficinos vending til okkulte emner set i en mental krise eller en troskrise, der overhalede filosoffen i midten af 1470'erne. Historikere fra anden halvdel af det 20. århundrede, der havde forskellige holdninger til krisehypotesen, bebrejdede ofte Ficino for intellektuel inkonsekvens ( Thorndike , Sarton , Christeller og andre). Den mest åbenlyse indikation på tøven var afhandlingen Disputatio contra iudicium astrologorum, skabt omkring 1477, som forsvarer den menneskelige viljes frihed fra den astrologiske videnskabs indgreb [7] . I 1480'erne blev praktisk talt de samme argumenter fremført i kommentarer til Plotinus , men allerede i De vita III var Ficinos holdning omvendt. Endelig, efter offentliggørelsen af en afhandling mod Picos astrologer i 1494, reviderede Ficino igen sine synspunkter. Den bredere kontekst omfatter overvejelser om omstændighederne i den intellektuelle og politiske historie, der førte til spredningen af astrologisk viden i renæssancens Italien. Moderne forskere er mindre bekymrede over florentinernes eklektiske tendenser, idet de koncentrerer sig om at fremhæve fælles temaer for værker fra forskellige år [8] .
Som det følger af forfatterens egne bemærkninger, er værket opstået fra en fortolkning af en af delene af Enneaden af Plotinus [9] . Antagelsen fra den største specialist i arven fra Ficino , Paul Kristeller , om, at vi taler om kapitel IV.3.11 om magiske statuer, er blevet udbredt, da en uafhængig kommentar til Enneaderne slutter omtrent på dette sted. Da efterfølgende forskning ikke førte til en entydig kobling af Ficinos tekst til bestemte steder fra Plotinus, blev der sat spørgsmålstegn ved teorien om den tredje dels forbindelse med dette sted for Enneaden. Som et alternativ pegede forskerne på kapitlerne IV.4.26-45, som dækker en bred vifte af problemstillinger. Ifølge den engelske historiker Francis Yeats (1964) henviser "On Acquisition" ikke til den neoplatoniske tradition, men til den hermetiske , der repræsenterer en kommentar til afhandlingen " Asclepius " inkluderet i Hermetic Corpus , som beskriver den egyptiske magiske kult [ 10] . Den amerikanske specialist i middelalderokkultisme Brian Copenhaver fandt i 1984 i afhandlingen "On Acquisition" mere indflydelsen fra Proclus, Plotinus og andre neoplatonister end den "banale, eklektiske og ikke-integrale" filosofisk "Hermetics". Da Ficino anså det hermetiske korpus og den gamle tryllekunstner Zoroasters skrifter for at være kilden til platonismens ideer, forbandt han Plotinus tekst med en lignende passage fra afhandlingen Asclepius inkluderet i Hermetica. Hvad angår de "tekniske" aspekter af Ficinos teorier, finder Kopenhaver deres basis i populære middelalderbegreber [11] [12] . Spørgsmålet blev omhyggeligt analyseret af forfatterne til den eneste videnskabelige udgave af de tre bøger til dato, Carol V. Kaske og John R. Clark , som kom til den konklusion, at for alle kompleksiteterne og nuancerne af De vita III kan kaldes kommentarer om kapitel IV.3.11 i Ennead [13] . Som den amerikanske historiker Denis J.-J. Robichaud bemærker , er spørgsmålet om den ideologiske oprindelse af tredje del af bøgerne fra 2017 langt fra løst [14] .
Fremkomsten af de "tre bøger" vakte mistanke mod Ficino om den upassende udøvelse af magi for en præst. I et forsøg på at retfærdiggøre sig selv sendte humanisten breve til sine indflydelsesrige venner, hvor han beviste, at han ikke godkendte, men kun forklarede magisk videnskab, og at hans tanker ikke var rettet mod tilbedelse af dæmoner ( cultu demonum ), men til naturlig magi. gavnlig for kroppens sundhed ( magia naturali ) . En formel tilbagevisning af, at hans magi ikke er dæmonisk, er indeholdt i "Undskyldningen" skrevet den 19. september 1489. I betragtning af, at Ficinos ven, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), på samme tid blev tvunget til at retfærdiggøre sig selv for sine udtalelser om magi og kabal , var filosoffens frygt ikke grundløs [15] . Anklagerne blev først frafaldet i maj 1490 efter anmodningen fra den venetianske ambassadør i Rom Ermolao Barbaro og en række kirkehierarker til pave Innocentius VIII [16] . En slags fortsættelse af historien var udgivelsen af Picos "Reasoning against soothsayers" ("Adversus Astrologiam", 1494), også konfronteret med forfølgelsen af inkvisitionen . Efter at have fordømt de "dårlige", det vil sige baseret på dæmoner, astrologi, nævnte Pico lederen af de florentinske platonister, hvilket tvang ham til offentligt at erklære sin afvisning af astrologisk videnskab. Men omtalen af Ficino i "Diskursen" var ret komplimenterende, og ifølge D. Walker stolede Pico på teorien om astrale påvirkninger fra sin lærer [17] . E. Garin mener, at kritik af Ficinos astrologiske synspunkter var gemt bag Picos ydre respekt [18] .
Den amerikanske forsker Carol Kaske fremhæver en række træk, der er typiske for Marsilio Ficinos arbejde, som også optrådte i De tre bøger. Først og fremmest er dette den florentinske filosofs synkretisme , manifesteret i hans villighed til at inkludere ideer fra enhver tekst i hans koncept, uanset deres genre, kulturelle kontekst eller udseende. Indholdsmæssigt accepterer Ficino både kristen teologi med treenigheden , engle og helgener, og neoplatonisk , med dens hierarki af principper og guder. Som mange astrologer er Ficino tilbøjelig til brede generaliseringer og søgen efter enslydende ligheder: for eksempel bør effektive midler mod skorpionsstik laves under Skorpionens tegn (III.16). Endelig er Ficino karakteriseret ved en fri overgang mellem retorisk-poetiske og praktiske diskurser . Ficino gør i vid udstrækning brug af analogimetoden og begrunder for eksempel, at sort mad fører til en stigning i sort galde. Den gensidige påvirkning af makrokosmos og mikrokosmos , deres "kongruens" forklares gennem kærlighed inspireret af ligheden [19] . Begrebet magi blev tidligere brugt af Ficino i sin kommentar til dialogen " Feast ", idet han sagde, at kærlighed, at forbinde ting sammen, gøre verden til en helhed, er magisk af natur [12] . Ficino skelner mellem to varianter af magi, "naturlig" og "dæmonisk". Den første involverer brugen af naturlige midler til at opnå mirakuløse resultater, og det er dette, der er emnet for De vita III . At opnå mål ved at påkalde dæmoner er uacceptabelt for Ficino som kristen, men han benægter ikke muligheden for denne form for magi [20] . I slutningen af afhandlingen definerer Ficino tryllekunstneren som en person, der er uddannet i naturvidenskab og astronomi (III.26). Filosoffen er en tryllekunstner, ikke fordi han ved at bruge yderligere, ikke-filosofisk information kan bruge instruktionerne fra de tre bøger, men fordi den antikke filosofi, som hans bog er baseret på, omfatter magi og astrologi [21] . Som den amerikanske historiker Melissa M. Bullard bemærker , er Ficinos magt over astrale påvirkninger ikke absolut, og han understreger det frie valgs rolle og individets evne til at bruge eller undgå dem. I modsætning til traditionel astrologi, som foreslår valget af en eller anden optimal handling afhængigt af placeringen af stjerner og planeter, ophæver brugen af visse midler i Ficinos teori ikke, men kompenserer kun delvist for astrale påvirkninger [22] .
Ficino begyndte at studere magi og rådede over værker af et stort antal okkultister. Af de middelalderlige forfattere viste værkerne af Peter af Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicenna sig at være nyttige . Siden 1922 har kulturologen Abi Warburg og andre medlemmer af hans institut studeret forholdet mellem De vita III og den anonyme 11. århundredes magiske manual for talismanisk magi " Picatrix ". Deres generelle konklusion er, at Ficino brugte al den ikke-trivielle information fra Picatrix [23] . Betydeligt mere betydningsfuld, ifølge den engelske historiker Daniel Walker , var neoplatonisternes indflydelse. Procluss De Sacrificiis et Magia indeholder en fuldstændig fremstilling af teorien om sympatisk magi , og det er kendt fra hans biograf , Marina af Napoli , at den athenske filosof flittigt sang og studerede de orfiske salmer . Den musikalske retning af Ficinos magi kunne have været påvirket af Iamblichus 'Life of Pythagoras , hvor Pythagoras optræder som en tilhænger af Orpheus [24] . Den vigtigste kilde til relativt himmelske påvirkninger kalder Walker afhandlingen Asclepius, som er en del af det hermetiske korpus [25] [26] .
De medicinske ideer i de "tre bøger" er tæt forbundet med bestemmelserne i den humorale teori . Udviklet fra læren fra den pythagoræiske Alcmaeon af Croton om sundhed som en balance mellem forskellige kvaliteter, blev den senere suppleret med konceptet om de fire elementer i Empedocles . Etableret i det 5. århundrede f.Kr. e. opdelingen i fire humorer, hvor melankoli svarede til sort galde , forblev uændret indtil middelalderen [27] . I det IV århundrede f.Kr. e. blandt peripatetikerne blev begrebet melankoli sammenlignet med det "guddommelige vanvid" beskrevet af Platon og Sokrates ( gammelgræsk θεία μανία ) og udvidet til almindelige mennesker som et af de grundlæggende temperamenter [28] . Yderligere udvikling af begrebet melankoli blev foretaget i Augustins skrifter og middelalderens skolastikker . I slutningen af det 13. århundrede blev ideen om " Saturns børn ", det vil sige dem, der blev født under tegnet på den tilsvarende planet, igen lånt fra araberne i Europa. Efterhånden dukkede et melankolsk temperament op blandt de karaktertræk, der tilskrives sådanne mennesker [29] . At korrelere melankoli med de højeste typer af intellektuel aktivitet er forbundet med genoplivningen af det gamle ideal om kontemplativt liv blandt de tidlige italienske og tyske humanister [30] . Petrarch , der klassificerede sig selv som en melankolsk intellektuel, populariserede konceptet, men udviklede det ikke teoretisk. Den italienske læge fra første halvdel af det 15. århundrede, Antonio Guaineri , hævdede, at han mødte melankolske mennesker med usædvanlige evner, for eksempel i stand til at forudsige fremtiden [31] .
De tre bøgers manuskripttradition følger bogens struktur, som oprindeligt bestod af tre separate afhandlinger. "På et sundt liv" ("De vita sana") stod færdigt i slutningen af 1480 og blev uddelt i manuskripter. I nogen tid blev afhandlingen inkluderet i VII bind af "Epistol" ("Epistolae"). I alt 9 manuskripter af den tidlige udgave af De vita sana er bevaret. Den anden af de tre bøger, om lang levetid (De vita longa), blev afsluttet i august 1489. Ficino blev inspireret til at skrive den af Arnold fra Villanovas De conservanda iuvenitute (Om ungdommens bevarelse) [32] . "Om lang levetid" i september 1489, dedikerede forfatteren til sin ven Filippo Valori. Ingen selvstændige manuskripter af anden del er bevaret. Afhandlingen "Om tilegnelse af liv fra himlen" ("De vita coelitus comparanda") blev afsluttet i intervallet mellem skrivning af første og anden del. Afhandlingens titel kan ifølge D. Walker fortolkes på to måder: enten som en beskrivelse af metoden til at modtage liv fra himlen, eller som organiseringen af sit eget liv på en himmelsk måde [33] . Det kan også ses som en parafrase af en kommentar til Enneaderne med titlen "De favore coelitus hauriendo" af Ficino . Den 10. juli 1489 blev værket adskilt og sendt med en dedikation til kong Matthias Corvinus af Ungarn . Sandsynligvis var arbejdet med teksten ikke afsluttet på det tidspunkt, eftersom Ficino senere daterede afhandlingen den 1. august 1489. Efter at have besluttet at kombinere de tre afhandlinger foretog Ficino ændringer i bog II og III for at sikre sammenhæng i teksten, tilføjede et separat forord til bog III og to undskyldninger ( apologiae ). Det resulterende arbejde blev dedikeret til Lorenzo de' Medici [35] .
Udgivet i Firenze i 1489, editio princeps blev grundlaget for yderligere genoptryk, men Ficino fortsatte med at foretage justeringer i efterfølgende levetidsudgaver. To Basel - udgaver af Johann Amerbach (ca. 1489-1495 og ca. 1497) blev grundlaget for Opera omnia fra 1561 og 1576. Sidstnævnte var de vigtigste indtil slutningen af det 20. århundrede [36] . I 1505 blev de to første bøger oversat til tysk af Johann Mühling . Mellem 1507 og 1537 blev Mühlings oversættelse genoptrykt 7 gange. Der kendes flere andre delvise tyske oversættelser fra samme tid. Der findes to franske oversættelser: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , Paris , 1541) Bog I og II, og den komplette Guy Lefevre de la Baudry (Paris, 1582). En italiensk oversættelse af Lucio Fauno ( Lucio Fauno , Venedig , 1548) af de første bøger blev genoptrykt i 1969 [37] .
Den første moderne udgave af den latinske tekst med en engelsk oversættelse blev færdiggjort af Carol Kaske og John R. Clark i 1989.
Renæssanceteorien om melankoli, hvis udvikling Ficinos ideer havde en afgørende indflydelse på, er nært beslægtet med den humorale teori . Dens hovedpostulater går tilbage til kapitlet XXX i den pseudo-aristoteliske afhandling " Problemer ", som rejser spørgsmålet om årsagen til, at alle fremragende filosoffer, digtere, politikere eller kunstnere er melankolske [38] . I Ficinos fortolkning er grundlaget for at forstå melankoli dens forbindelse med en af humorerne, sort galde. Sidstnævnte har en unik egenskab, der har en langsigtet indvirkning på en persons mentale tilstand [39] . Det teoretiske grundlag for Ficinos fysiologiske konklusioner er også platonisternes og neoplatonisternes doktrin om kosmos som en enkelt organisme. Ifølge Ficinos forståelse af Platons synspunkter er den himmelske og den jordiske verden forbundet af bestemte kræfter udsendt af stjernerne i form af "stråler" eller "påvirkninger", og alle levende væsener suppleres med de tilsvarende stjerners egenskaber. Påvirkninger, især når det drejer sig om mennesker, viser sig i varierende grad, afhængig af de fysiske og psykologiske karakteristika [40] . Ifølge renæssancens ideer er hoveddelene af den menneskelige "natur" kroppen ( corpus ) og sjælen ( anima ), forbundet af åndens gennemtrængende substans ( spiritus ). Sidstnævnte kan ifølge Ficino påvirke de to andre dele af en person og til gengæld fungere som leder af astrale påvirkninger. Mere præcist har ånden også en sammensat struktur, og dens del, der interagerer med stjernerne, spiritus mundanus , overfører indflydelsen fra en anden komponent, spiritus humanus , som kommunikerer med krop og sjæl. Sjælen er til gengæld heller ikke monolitisk. Af dets tre komponenter er det kun det lavere, det intuitive sind ( mens ), der kan påvirkes til en vis grad af stjernerne, mens de højere, fantasi ( imaginatio ) og fornuft ( ratio ), er fuldstændig frie [41] .
Forholdet mellem ånden og sort galde udføres inden for rammerne af følgende proces: ånden, som er fordampning af blod , stiger til hjernen under påvirkning af hjertets varme , hvor den bruges af sjælen til at forbruge indre og ydre fornemmelser. Hos mennesker, der er tilbøjelige til "melankolske sygdomme", især videnskabsmænd ( homines litteratum ), er ånden konstant spildt i den tanke- og kreative proces og har derfor brug for særlig pleje. Blod, der konstant mister sine flygtige komponenter, bliver tæt, tørt og sort. Som et resultat udvikler videnskabsmænd melankoli. Sådan en ånd kommer fra sort galde og er tynd, varm og eksplosiv. Derfor kan videnskabsmænd gå ind i maniske tilstande , og derefter, når den sorte røg forlader, ind i depressive tilstande [42] . Generelt er kroppens tilstand, hvor sort galde spiller en dominerende rolle, unormal, men ikke mere end unormalt talent : hvis der er for meget galde, bliver en person ekstremt melankolsk, men hvis der ikke er nok af det, så er middelmådighed. Forskellige proportioner af humor i en person fører til forskellige temperamenter , inklusive de fire klassiske. Traditionelt blev spørgsmålet diskuteret, hvilken af dem er den mest ugunstige: melankolsk eller flegmatisk. Den nyskabelse, som Ficino introducerede, var ophøjelsen af melankolien ikke kun over flegmatisk, men også over de to andre temperamenter [43] . Alle studiosi er disponeret for melankoli, hvis ikke i kraft af horoskopet, så af arten af deres erhverv. Ifølge Ficino er den optimale andel 8 dele blod, 2 dele gul galde, 2 dele sort galde (I.5) [44] .
I overensstemmelse med sine teoretiske konstruktioner nævner Ficino tre årsager til melankoli: himmelsk, naturlig og menneskelig. Himmelske faktorer skyldes indflydelsen fra de "kolde" og "tørre" planeter Merkur og Saturn . Den naturlige årsag er forbundet med ophobning af sort galde, og den menneskelige ligger i et rent fysiologisk plan, der er en konsekvens af videnskabsmandens livsstil [45] . Afhandlingen diskuterer måder at bekæmpe melankoli blandt videnskabsmænd, der opstår fra det faktum, at personer med mentalt arbejde er under Saturns auspicier, som også er ansvarlig for det melankolske temperament. Ifølge begrundelsen foreslår Ficino en tredelt behandlingsmetode. Den diæt han beskriver er baseret på de velkendte råd fra arabiske og Salerno læger [46] . Metoden foreslået af Ficino adskiller sig fra triaden af metoder inden for klassisk medicin - diæt , farmaci og kirurgi - ved at erstatte kirurgi med iatromatematik , det vil sige medicinsk astrologi . En sådan erstatning ændrer i nogle tilfælde deres betydning på trods af den eksterne lighed mellem de foreslåede foranstaltninger. Hvis for eksempel 11. århundredes læge Constantine the African walks har en generel styrkende værdi, i den florentinske filosofs begreb, forklares behovet for gåture med behovet for at fylde sjælen med den himmelske ånd [47] . Ficino opfordrer konstant læseren til at lytte både til udtalelser fra eksperter (læger og astrologer) og til deres egen livserfaring [48] .
Sund livsstil og lang levetidMiddelalderens begreber om aldring og lang levetid var i vid udstrækning baseret på resultaterne af oldgræsk filosofi. Aristoteles i afhandlingen " Om opståen og ødelæggelse " postulerede endeligheden og lineariteten af eksistensen af "sublunare" stoffer. På den anden side udtalte han i essayet " On the Sky ", at ethvert fald, herunder aldring, er i strid med naturen. Til sidst, i afhandlingen " On the Origin of Animals ", kaldte Stagirite sygdomme for kilden til alderdom, og alderdom er en naturlig sygdom; den sidste afhandling af den romerske digter Terentius tog form af en aforisme "Alderdom er en sygdom i sig selv" ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Kristne forfattere og neoplatonister betragtede aldring som en konsekvens af menneskelig syndighed [50] . Aldersrelaterede fysiologiske ændringer i antikkens og middelalderens medicin blev forklaret inden for rammerne af teorien om temperamenter. Ved at udvikle Aristoteles' metafor om en lampe, hvor olieudbrændthed sammenlignes med udmattelse af vitale kræfter, talte læger fra den hippokratiske skole om kroppens "indre varme" ( calor innatus ), som gradvist falmer med alderen. Med hensyn til, hvad der er mere passende for alderdom, tørhed eller fugtighed, var der forskellige synspunkter. Tørhedsfaktoren i aldringsprocessen for læger fra den hippokratiske skole ligner efterårets visnende planter. Teksturen af huden på senile hænder minder veltalende om tørhed, og derfor kaldte Galen livet konstant tørring, fra fødsel til død [51] . Ifølge klassisk medicin er aldring således forårsaget af udryddelse af indre varme, tab af vital fugt ( humidium radicale ) og ophobning af henfaldsprodukter ( partes terrestres ). Fugtighed i middelaldermedicinen blev tillagt en grundlæggende fysiologisk betydning. Kommer der fra frøet ( humitum primigenium ), bliver fugt konstant brugt op, på grund af farlig overophedning, ifølge Ficino .
Ud over universelle fysiologiske love er aldringsprocessen påvirket af nogle eksterne og interne faktorer. Først og fremmest må vi ikke glemme blodet: for at undgå at gnave, bør det ikke være for varmt, ikke for tyndt, ikke for vandet. Indåndingsluft er vigtig, som, hvis den er for tyk, kan tilstoppe passager og kvæle naturlig varme. Direkte relateret til aldersrelaterede ændringer er planeterne Jupiter og Saturn, siden senantik forbundet med de sidste to faser af livet, senectus og senium . I De vita II giver Ficino af retoriske grunde sine råd på vegne af planeterne. Yderligere, med henvisning til Peter Abanskys autoritet , understregede han, at mad og stjerner påvirker varigheden af menneskets liv, hvilket ikke er forudbestemt. Desuden forårsager Saturn, der hersker hver syvende dag og hvert syvende år, forekomsten af særlige kritiske perioder i livet, især i en alder af 63 år. Under påvirkning af Saturn opstår åndens ebbe ( spiritus ) og som følge heraf ældningen af de ydre dele af kroppen og svækkelsen af livets flamme. Venus leder til gengæld ånden i den modsatte retning og ældes indefra [53] .
Ficino giver ligesom andre forfattere af sunde livsstilsguider sine læsere en række råd. Efter at have talt om egenskaberne ved slim og sort galde, opregner han de tre vigtigste "videnskabsmænds fjender" (I.7). Det vigtigste af dem, "det første monster", kalder han " Venus samleje ", "især hvis du overdriver det i det mindste lidt: det udmatter jo straks ånderne, især de tyndeste, svækker hjernen, frembringer en forstyrrelse i maven og brystet." Han er enig med Hippokrates og sammenligner samleje med en epilepsi , der påvirker sindet , da frøet inden for rammerne af den humorale teori blev forstået som en kropsvæske, der er nødvendig for intellektuel aktivitet [54] . På trods af Hippokrates' mening om, at samleje øger varme og fugtighed og helbreder sygdomme forbundet med slim, anså Ficino parring for at være sundhedsfarligt [55] . På andenpladsen er udskejelser i vin og mad. Vin, taget i overskud, fylder hovedet med humor og dårlige dampe, gør en person sindssyg. Dårligt fordøjet mad reducerer også mentale evner og endda fordøjet godt, som Galen sagde, gør det svært at fokusere på det sublime. For det tredje er det skadeligt at vågne op ofte om natten og som følge heraf sove længe om morgenen. I betragtning af at dette øjeblik er vigtigt, citerer Ficino syv beviser i sin begrundelse. Ficino indleder sine anbefalinger med en beskrivelse af den optimale arbejdsdag (I.8). Videnskabelige undersøgelser bør begynde umiddelbart ved daggry, i ekstreme tilfælde, to timer senere - dog ikke umiddelbart, men efter en massage af krop og hoved, mindst en halv times rensning af kroppen (snavs på huden og ekskrementer ikke elimineret fra kroppen øger slim) og en times meditation . I studier, som i alt andet, bør mådehold udvises, og undgå åndelig og kropslig træthed. Ficino giver en række kostanbefalinger designet til at reducere tilstrømningen af slim og sort galde (I.9-10). At spise mange fødevarer bør undgås: tyk mørk vin, tør eller overkogt mad, oksekød eller hare, lagret ost osv. Tværtimod er sæsonbestemt mad med tilsætning af kanel og safran nyttig , fjerkrækød, firbenede unger, rå æg, indmad (især hjerner), frisk saftig (men ikke slimet) frugt. På tom mave kan du drikke lakrids , sød granatæble eller appelsinjuice . Maden skal serveres i guld- eller sølvredskaber [56] . Saturn-relaterede objekter bør undgås og tværtimod omgive dig med planter, dyr og mineraler, der tilhører den mere muntre Sol, Jupiter og Venus. De mest gavnlige er guld mættet med Solens og Jupiters ånd og gyldne krokusblomster [57] .
I begyndelsen af at præsentere sine magiske teorier formulerer Ficino i det første kapitel af De vita III teorien om den kosmiske ånd. Selvom den platoniske opdeling i sind, sjæl og krop ganske tydeligt spores i filosoffens ræsonnement, er den generelle tankegang i dette kapitel, som Francis Yates bemærker , svær at rekonstruere. I det guddommelige sind ( mens ) er ideerne, i verdens sjæl de generative årsager. Der er lige så mange af dem, som der er ideer i mænd , og der er en gensidig overensstemmelse mellem årsager og ideer. Den slags stof svarer også til sjælens generative årsager. Materielle former kan påvirkes ved at manipulere højere former, det vil sige årsagerne i verdenssjælen. Korrespondancer mellem højere og lavere former er ifølge Ficino, hvad Zoroaster kaldte guddommelige kløer, og Synesius kaldte magiske charme. Forbindelser afhænger ikke af stjerner og dæmoner, men af den allestedsnærværende verdenssjæl [59] . Brian Copenhaver placerer Ficinos teori om magi i sammenhæng med hans fortolkninger af forskellige kapitler fra Enneaden (kosmologi og metafysik i begyndelsen af kapitel 4.3, begreberne "konfiguration" og danserens metaforer fra kapitel 4.4 og hentydninger til magiske statuer i 4.3. 11), beriget med ideerne fra Thomas Aquinas og Proclus [60] .
Den kosmiske ånd, som verden lever og ånder af, ligner den menneskelige. Det kan optages af mennesker på forskellige måder, for eksempel gennem indtagelse af vin, hvidt sukker, guld, kanel eller roseekstrakt (I.12). Ficino giver de samme lister for at tiltrække planetariske påvirkninger, især Solen og Jupiter. Talismaner ( imagines ) kan også bruges , og Ficino diskuterer deres brug udførligt, dog med advarsler og advarsler . Den gavnlige virkning af Saturn i Ficino er ikke begrænset til oppositionen af melankoli - dens stråler, der trænger ind i hele kosmos, har et optimalt forhold mellem varme og fugtighed, bidrager til kroppens fordøjelses-, udskillelses- og reproduktionsevner [62] . Generelt er forskerne enige om, at begrebet spiritus på Ficino kombinerer betydningen af to græske begreber på én gang: ὄχημα , som går tilbage til Platon og betyder de neoplatoniske filosoffer af sjælebæreren fra den supralunariske verden til den undermåne, og πνεῦμα , hvorunder Aristoteles i afhandlingen "On the Origin of Animals forstod det livgivende princip, forskelligt fra de fire elementer, der danner legemer af levende væsener, men ligner stjernernes substans, æteren [54] .
I et forsøg på at afværge mistanke fra kirken, skelner Ficino i de tre bøger naturlig magi fra åndelig og dæmonisk [63] . Det er ikke helt klart, om han henviste til engle eller dæmoner i sin magiske praksis . De kilder, han brugte, tager en anden holdning til dette spørgsmål. Ifølge Plotinus afhænger effektiviteten af bønner og magi ikke af guderne, og derfor er al magi naturlig, idet den ikke er andet end et udtryk for kosmisk sympati . Senere neoplatonister opgav imidlertid denne forenkling, og allerede i Iamblichus er magiske objekter tegn på en guddommelig eller dæmonisk tilstedeværelse, og deres effektivitet afhænger ikke af magikerens intentioner [64] . D. Walker hælder til det første alternativ, da dæmoner sjældent nævnes på siderne af On the Acquisition of Life from Heaven. På den anden side var Asclepius efter kirkefædrenes herskende mening et afgudsværk. Det samme gjaldt hele den nyplatoniske undervisning om magi, og det var tydeligt hos Ficinos elev, Francesco da Diaccetto . Det er også kendt, at Ficino mindst to gange, i 1494 og 1495, deltog i påkaldelsen af onde saturniske dæmoner [65] . De talrige referencer til dæmoner i Ficinos skrifter er opsummeret af Walker som følger. Dæmoner er overvejende planetariske, selvom der også er himmelske og elementære dæmoner . De har sjæle og kroppe, luftige eller æteriske , afhængigt af deres status. Planetariske dæmoner er engageret i udbredelsen af himmelske påvirkninger og kan, da de har en sjæl og ånd , påvirke en persons sjæl og ånd. Ficino identificerede hierarki af dæmoner af neoplatonisterne med hierarkiet af engle af kristne forfattere. Spørgsmålet om at afgrænse planetariske ånders og dæmoners kræfter viste sig at være vanskeligt. Tilsyneladende var Ficino tilbøjelig til at tro, at kun dæmoner med sjæle handler på det personlige plan, mens indflydelsen fra planeternes ånder er mere generel. Faren ved Ficinos magiske midler foreslået af ham skal undgås ved ikke at sprede dem ud over grænserne for filosofiske kredse [66] .
Astronomi og astrologi FicinoFicinos astronomiske synspunkter er baseret på Ptolemæus ' traditionelle geocentriske system . Dens enkleste komponent er bevægelsen af stjerner, forenet i en himmelsfære, der bevæger sig helt rundt om Jorden fra øst til vest og foretager en omdrejning om dagen. Solen , forstået som en planet, bevæger sig omtrent i en spiral. Planeternes tilsyneladende bevægelse er mere kompleks, den forekommer i et bælte 8 ° bredt i hver retning fra ekliptikkens plan . Stjernerne i bæltet er opdelt i 12 lige store sektioner, med hvilke stjernetegnene er korreleret fra Vædderen til Fiskene . For Ficino har rækkefølgen af himmellegemer med hensyn til afstand fra Jorden også betydning: Månen, Merkur, Venus, Solen, Mars, Jupiter, Saturn, fiksstjernerne og primus motor (III.1) [67] . Astrologiske egenskaber er mest udtalte i Saturn (meget kold og tør, forårsager altid melankoli) og Mars (meget varm og tør, svarer til et kolerisk temperament). For resten er relationerne mindre udtalte: Jupiter altid, og Venus er nogle gange formynderlige for sangvinske eller mennesker med et afbalanceret temperament, idet de er varme og fugtige; Månen ofte og Venus føder nogle gange flegmatiske mennesker . De resterende planeter, Merkur og Solen, er relativt neutrale, selvom de har tendens til at være tørre. Planeterne har en række yderligere karakteristika og relationer (III.26): hver har sit eget metal, ugedag, måned og time på dagen. Ficino tilskriver de fleste intellektuelle egenskaber til Merkur, og "særlige" evner er under Jupiters og Saturns auspicier. Venus og Månen er "kvindelige" planeter, Merkur er en " hermafrodit "-planet, resten er "mandlige". Med hensyn til klassificering af planetariske påvirkninger er Venus og Jupiter mest gunstige (sammen med Solen kalder han dem "De Tre Gracer"), og Mars og Saturn er de mindste, men Ficino forsøgte at rette op på den traditionelle fordom mod Saturn (III. .10). Stjernetegnene er også opdelt i mandlige og kvindelige, korrelerer med dele af kroppen og er grupperet efter de fire elementer. Vædderen, fordi den er forbundet med hovedet og ansigtet, er vigtig for melankolikere (III.10) [68] .
Det vigtigste faktum, der bestemmer talenterne og skæbnen for en person, for astrologer, inklusive Ficino, er tidspunktet for hans fødsel. Under hensyntagen til solens og månens position, planeter, såvel som værdien af ascendenten , kan man ved hjælp af fødselsastrologi gøre antagelser om liv og karakter, rigdom, venner og børn, frygt og død, rejser, forhold med monarker og karriere, fjender og fiaskoer og andre livsbetingelser for den nyfødte. Med hensyn til valgfri astrologi er Månen vigtig på grund af dens variation. Selvom astrologi giver vejledning om en persons død, kan livet ved hjælp af medicin forlænges ud over den skæbnesvangre dag, og horoskoper , der udarbejdes årligt eller oftere, giver svar på mere specifikke spørgsmål. Ficino bruger dog ikke metoderne fra horary astrologi , og i sin ufærdige og upublicerede afhandling "Contra iudicium astrologorum" modsætter han sig dem [69] .
Astrologisk musikteoriFicino behandlede spørgsmålet om forholdet mellem den kosmiske orden og musikteorien mere end én gang, men spørgsmålet er mest udførligt afsløret i kommentarerne til Timaeus [70 ] . En væsentlig del af kommentaren er helliget fortolkningen af den platoniske fortolkning af pythagoræernes musikteori. Dens hovedpostulat er tesen om, at tal kan udtrykkes ved musikalske noder og lyde, og at deres forhold kan være harmonisk og harmonisk. Som følge heraf bliver det ifølge Ficino muligt at overføre ideer fra den forståelige verden til sanseopfattelsernes verden ved hjælp af musik. I Ficinos forståelse er musik både et sæt af lyde og numeriske relationer, og hver opfattelsesmåde har sine egne æstetiske kriterier [71] . Den kosmogoniske myte (35-36) , der er fremsat i Timaeus , betragtes af Ficino fra et kristent perspektiv, der beskriver Gud som en klog arkitekt, der ordner universet og konstant opretholder orden i det. Under skabelseshandlingen blev den harmoniske arketype indprentet i stoffet, og det indledende kaos blev transformeret til harmonien mellem de fire elementer . Til de numeriske proportioner givet af Platon giver Ficino betydningen af "mål, tal og vægt" ( Visdom 11:21 ). Efter Proclus mener Ficino, at Gud er forbundet med kosmos dynamisk og "drikker" det. Selve kosmos kan tolkes som en højtidelig sang til ære for Skaberen [72] . Ved at forklare verdenssjælens sammensætning lægger filosoffen særlig opmærksomhed på de numeriske serier givet af Platon, "flad" (1-2-4-8) og "volumetrisk" (1-3-9-27). Arrangeret grafisk som en "platonisk lambda " eller " Crantors delta ", danner de en trekant med spidsen ved én, hvilket betyder Gud som den første årsag . I forhold til teorien om kontrapunkt betyder det enkleste af proportionerne 2:1 en oktav , en , osvfjerde4:3,kvint:23 En vigtig rolle i dens konstruktioner spilles af "dæmonerne", der beboer himmelsfærerne, efterligner stjernerne og planeterne i deres bevægelser [74] .
Brugen af noget, der i antal ligner himmellegemerne, forårsager en bølge af himmelånden, ligesom en spændt streng får en anden, der er stemt på samme måde, til at vibrere. I On Acquisition anvender Ficino dette princip ikke kun på musik, men også på mad, medicin og talismaner. Hvad angår intellektuel aktivitet, er den generelt forbundet med Saturn, men dens individuelle typer - at udtale ord, synge og udtrække lyde - er korreleret med Solen og Apollo [75] . Ficino udvikler sin tanke og spekulerer på, hvordan man kan korrelere kombinationer af toner med bestemte stjerner. Svaret på dette følger af et andet princip, der relaterer de følelser, som musikken fremkalder, med den stemning, der tilskrives de forskellige planeter. Saturn, Mars og Månen svarer ifølge Ficino til kun én stemme. Jupiters musik, i overensstemmelse med ideen om den hedenske guds natur opnået fra gammel mytologi, skal være højtidelig, streng, men samtidig glad og selvsikker. På en forudsigelig måde skulle Venus' musik afspejle vellystighed, udskejelser og blødhed. Den ærværdige, enkle og alvorlige musik fra Solen bør også udtrykke nåde . Endelig kan Mercurys musik gives en vis letsindighed. Da enhver musik primært er dedikeret til Solen, bryder Ficino, efter antikkens platonister, gentagne gange ud i dagslysets lovprisninger [76] .
I hierarkiet af sanseopfattelser sætter Ficino hørelsen over smag, lugt og berøring. Fordelen ved hørelsen stammer fra dets større informationsindhold i form af overførsel af bevægelse, herunder i sammenligning med synet, der, som man troede, kun forsyner hjernen med en række statiske billeder. I afhandlingen "Om tilegnelsen af liv fra himlen" beviste Ficino sangens store udtryksevne, som gør det muligt at efterligne forskellige bevægelser af sjælen og fremkalde de nødvendige følelser hos lytteren. Ficino bemærkede også musikkens terapeutiske egenskaber i breve til venner [77] . Det er kendt fra forskellige kilder, at Ficino yndede at underholde sine gæster og medlemmer af Det Platonske Akademi med musik. Instrumentet han brugte er svært at identificere, filosoffen selv kaldte det "Orphic lyre " ( lyra orphica ). Det var sandsynligvis lyre da braccio , mest almindelig i renæssancens ikonografi af Orpheus , eller en anden type violin . Ifølge beskrivelsen af Angelo Poliziano , på en eller anden måde sang eller reciterede Ficino på en ubeskrivelig måde den heroiske ode , som han komponerede til ære for Piero Medici [78] [79] .
Reglerne for astrologisk sammensætning skitseret af Ficino krævede også at tage højde for armaturernes position og udføre handlinger passende til situationen - sang, dans eller recitering [76] . Ifølge D. Walker er den besværlige akustiske magi beskrevet i De vita III de samme Orphic chants , selvom dette ikke er direkte angivet [80] . I den samlede komposition fik teksten stor betydning, da musik i sig selv kun kan påvirke ånden, altså følelserne, mens kombinationen af musik med poesi har en omfattende effekt på en person [81] . Vigtigheden af at udføre orfiske salmer på en bestemt måde var velkendt for de florentinske platonister, et punkt også bemærket af Pico . Ficino, som kommenterede Plotinus udtalelse om bøns forbindelse med planetariske påvirkninger, bemærkede, at åndens gennemtrængende evne øges, hvis den rettes mod stjernerne med en sang eller salme, der passer til situationen [82] . Tilsyneladende tilskrev Ficino besværgelsesmagi, såvel som talismanisk, til naturlig [80] .
Amuletter og talismanerIfølge B. Kopenhaver er begrebet en talisman på Ficino en udvikling af ideen om konfigurationer ( schêma ) hos Plotinus. I kapitel 4.3 og 4.4 bruger Plotinus begrebet i tre mulige betydninger: den traditionelle smalle form, krop eller figur; den relative position af himmellegemer (stabil i stjernebillederne eller bevæger sig rundt på planeterne); en separat stilling af danseren eller tryllekunstneren under ceremonien. Ved at understrege mangfoldigheden af mulige konfigurationer forklarer Plotinus sin idé om uhensigtsmæssighed fra guddommen af kosmisk affinitet og magiske effekter. Ligesom danserens separate bevægelse og position ikke fortæller publikum den optrædendes sindstilstand, men kun som helhed, sammen med musikken og sangen, der fuldender billedet, således er de enkelte stjerner ikke årsagen til fænomener i sig selv. Ikke desto mindre er tryllekunstneren i stand til at stole på konfigurationer, og disse er ifølge Ficino dannet af himmellegemer, mobile og ubevægelige, eller amuletter med specielle billeder [83] . Den nedre sfæres kunstige genstand henter sin styrke fra den højere konfiguration i kraft af, at de begge tilhører det samme formhierarki. Et materielt billede, såsom en skorpion hugget i sten, har tre kraftkilder: fra stenens kvaliteter, den okkulte kraft i stenens form og tegningens symbolske lighed med stjernebilledet Skorpionen . Med hensyn til brugen af statuer i antikken indrømmer Ficino, at dæmoner kunne være i statuerne på grund af præsternes ondskab. I slutningen af kapitel III.26 forklarer Ficino forholdet mellem figurer på jordiske objekter og ideer i det himmelske sind i form af teorien om transmission af former af Thomas Aquinas, som udviklede Aristoteles' ideer. F. Yeats mener, at dette afsnit skal forstås på den måde, at forfatteren er enig med Aquinas, der fordømte magi i de hermetiske tekster, men da Ficino læste Plotinus' kommentarer, ved han, at selvom nogle - dårlige - egyptiske præster brugte dæmoniske præster. magi, Hermes Trismegistus er ikke en af dem. Han modtog sin magt ved at forstå universets natur som et hierarki, hvor indflydelsen af ideer falder fra verdenssindet gennem verdenssjælens "genererende årsager" til verdenslegemets materielle former [84] [85] .
I det 12. kapitel af De vita III opregner Ficino forskellige typer sten - smaragd , hyacint , safir , topas , koraller og andre, som gør det muligt at forberede den menneskelige ånd på opfattelsen af himmelske påvirkninger. Denne deres evne stammer ikke fra "egenskaber opfattet af sanserne, men andre genkendt af sindet." Ifølge B. Kopenhaver findes sondringen mellem genstandes "manifest" ( proprietas manifestae ) og "hemmelige" ( proprietas occultae ) egenskaber i Galens afhandling om nyresygdomme og i Dioscorides ' De materia medica . Sidstnævnte, der beskriver måder at bruge knuste mineraler på, hævder, at formaling åbner adgang til nye, ellers skjulte egenskaber ved stoffet. Begge gamle læger tillod brugen af visse planter og sten som amuletter. Galen, der eksperimenterede med amuletter til behandling af sygdomme i maven, kom til den konklusion, at det var nytteløst at anvende billeder på dem. I det 4. århundrede fordømte Augustin præsternes brug af amuletter, uanset om de var dekoreret eller ej. Som en gunstig egenskab ved sten fremhævede Ficino deres gennemsigtighed som en faktor, der bidrager til modtagelse og fastholdelse af himmelske påvirkninger. Materialets hårdhed gør det derimod efter hans mening mindre egnet som "modtager" [86] .
En detaljeret beskrivelse af billederne på talismanerne er viet til det XVIII kapitel "Erhvervelsen af liv fra himlen". Billeder kan udføre forskellige funktioner. For at opnå lang levetid bør man f.eks. sætte på en safir en tegning af Saturn af følgende form: "En gammel mand, der sidder på en høj trone eller på en drage; hans hoved er dækket af en plet mørkt linned, og i hånden hævet over hovedet holder han en segl eller fisk og er klædt i mørkt tøj. Til behandling af sygdomme foreslår Ficino at bruge billedet af solen i form af en konge på en trone og til lykke og kropslig styrke - billedet af en ung Venus med æbler og blomster i hænderne, klædt i hvidt og gult . Kilden til information for den florentinske filosof i denne del var tilsyneladende " Picatrix ", men det er muligt, at andre kilder blev brugt. Ifølge Wilhelm Gundel bruger Ficino hovedsageligt planetbilleder og nævner kun én gang billedet af den astrologiske dekan , Jomfruen . Den tyske filolog forklarer dette med, at Ficino i "den gamle strid mellem de kanal- og planetastrologiens store systemer tog parti for sidstnævnte". Effektiviteten af korssymbolet som talisman forklares af Ficino på to måder. For det første når den himmelske kraft sit maksimum, når armaturernes stråler skærer hinanden i rette vinkler, og det er af denne grund, at egypterne brugte korset. For det andet fungerer korset blandt de gamle som en ubevidst profeti om Kristi komme [87] .
I et forsøg på at retfærdiggøre brugen af talismanisk magi, henviser Ficino til autoritative skolastikere - Peter af Aban og Albert den Store . Efter et detaljeret forsvar af planetbillederne udtrykker Ficino håbet om at "skaffe mange fordele fra Universet" ved at konstruere et "billede af kosmos" (III.19), som skulle være lavet af kobber kombineret med guld og sølv. Det er nødvendigt at begynde at fremstille på et gunstigt tidspunkt, når solen går ind i den første grad af Vædderen , men ikke på lørdag dedikeret til Saturn. Det skulle være færdigt i Venus' dage, "for at markere talismanens perfekte skønhed". For at erhverve himmelske tjenester, mener Ficino, bør man bruge de tre "generelle og rigtige farver", grøn, guld og blå, svarende til himlens "tre nåder". Ydermere bemærker Ficino, at kosmos også kan repræsenteres på en anden måde, for eksempel i form af en mekanisme svarende til den, der blev lavet af Lorenzo della Volpaia til Lorenzo de' Medici . Endelig kan du placere billedet af universet på hvælvingen af "det mest afsondrede hvilested i dit hus" [88] .
De tre bøger havde en væsentlig indflydelse på den efterfølgende hermetiske tradition, og ifølge Brian Copenhaver var Ficinos bog den mest komplette udlægning af teorien om magi skabt under renæssancen og den mest indflydelsesrige i den postklassiske æra [89] . Ifølge E. Garin er dette værk "et af de mærkeligste og mest komplekse" blandt filosoffens penne, og det giver kun efter for hans " Råd om, hvordan man kan modstå pesten " ( Cosiglio contro la pestilenza ). Begge afhandlinger har gennemgået mange genoptryk, takket være hvilke de er blevet inkluderet i George Sartons inkunabel- bestsellerliste [ 90 ] .
Betragtning af problemerne med en sund livsstil i "De tre bøger" var den første undersøgelse i historien om intellektuelles sundhed og den første dedikeret til adfærdsegenskaberne hos en bestemt faggruppe [90] . Det blev også det første originale værk om aldring og en sund livsstil i lang tid: efter værker af antikke forfattere var det kun Avicenna (XI århundrede), Roger Bacon og Arnold af Villanova (XIII århundrede) der ydede et væsentligt bidrag til videnskaben om aldring. Samtidig med udgivelsen af de tre bøger blev afhandlingen om aldring Gerentocomia udgivet i 1489 af den pavelige læge Gabriele Zerbi . Dzerbys vægt på at opretholde et sundt liv i alderdommen bragte ham ikke popularitet i renæssancen med dens dyrkelse af liv, ungdom og skønhed. Tværtimod bragte Ficinos opskrifter på lang levetid og benægtelsen af det uundgåelige ved aldring hans bog enorm popularitet [91] . Sammen med Hieronymus af Braunschweigs "The Book of Destillation " blev fragmenter af de "tre bøger" oversat til russisk i det 17. århundrede, men navnet på deres forfatter forblev ukendt for den russiske læser [49] .
Ficinos teori om melankoli fortsatte en lang, men dårlig tradition for at forstå "ædle vanvid", hvilket bidrog til romantiseringen og glorificeringen af en intellektuels billede. De "tre bøger" påvirkede ikonografien af de fire temperamenter, især udseendet af Albrecht Dürers berømte gravering " Melancholia I ". På grund af dens uddybning blev Ficinos teori bredt anerkendt, den blev analyseret i detaljer i hans Anatomy of Melancholy (1621) af Robert Burton [92] [93] .
Med hensyn til teorien om magi ligger Ficinos originalitet i hans forsøg på at gentænke forskellige ikke-kristne (antikke, senantikke, arabiske) kilder på en sådan måde, at de forener magi og kristendom [94] . Indflydelsen af Ficinos magiske begreber på okkultisterne i det 16.-17. århundrede blev sporet af den moderne historiker D. Walker. Betydelige lån findes i Occult Philosophy (1510, udgivet 1530) af alkymisten Agrippa af Nettesheim , dog uden tilskrivning. I kapitlerne om spiritus mundi , planetariske påvirkninger og hvordan man opnår dem, følger Agrippa bogstaveligt talt Ficino, dog uden varsel om farerne ved denne form for magi. Ficinos astrologiske musik i Agrippa går direkte til englene. I det hele taget forsøger Agrippa ikke at forene sin nyplatonisme med det kristne paradigme, eller at advare læseren om den mulige heterodoksi i hans ideer [95] [96] . Graden af indflydelse fra Ficino og hans bog om Paracelsus vurderes anderledes. Den franske paracelsianer Jacques Gochory fra det 16. århundrede mente, at Paracelsus i sin afhandling De Vita Longa lånte meget fra den florentinske filosof. Ud over den åbenlyse forbindelse med titlen på et af afsnittene i Three Books on Life, var Gohoriy i stand til at opdage en vis lighed i de to forfatteres meninger. Gochory opsummerede, at selvom Ficino indtog en for frygtsom holdning til magiens muligheder, fortjener han ros som en forløber for Paracelsus. D. Walker mener, at det er svært at angive direkte tegn på indflydelse, primært på grund af uklarheden i den tyske tryllekunstners skrifter [97] . Den tyske lægehistoriker Walter Pagel påpeger, at Paracelsus værdsatte Ficino højt, idet han kaldte ham "den bedste italienske læge ", citerede i sin afhandling "De Vita Longa" "Three Books" og brugte opskrifterne der [98] .
Gendrivelsen af magiske praksisser af Giovanni Pico della Mirandolas nevø Gianfrancesco var delvist rettet mod Ficino: Gianfrancesco kalder Picatrix "en tom bog" og fordømmer alvorligt orfiske besværgelser. Hans argumenter blev gentaget og forstærket af protestanterne Johannes Weyer og Thomas Erastus . Jesuitteologen Martin Delrio [ , mens han tillod en form for naturlig magi, afviste kraftigt Ficinos talismaniske praksis [99] . Monografien Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) af F. Yeats er helliget analysen af Ficinos teoriers indflydelse på den humanistiske tradition. Som forskeren viste, stiftede mange humanister bekendtskab med teksterne i Corpus Hermeticus i Ficinos oversættelse, og Giordano Bruno kendte udenad passager fra Erhvervelsen af liv fra himlen [100] .
Ficinos musikalske ideer er fjernt fra de hovedtemaer, der optog teoretikere i det 15.-16. århundrede, og de, der var tiltrukket af florentinernes synspunkter, kunne ikke anvende meget i praksis. D. Walker nævner en række italienske forfattere fra det 16. århundrede, hvis synspunkter i varierende grad ligner dem, der er fremsat i de tre bøger. Pietro Pomponazzis De incantationibus (1520) er tematisk tæt på Ficinos bog og giver en lignende forklaring på effektiviteten af chants og talisman-indskrifter i form af fantasiens kraft, der overføres af ånden mellem operatør og patient ( vis imaginativa ) [101] . Hos den store musikteoretiker fra det 16. århundrede, Josephfo Zarlino , indtager ideen om en forbindelse mellem ånd og musik ikke en væsentlig plads, og yderligere referencer til Ficino findes praktisk talt ikke i Italien [102] . Modtagelsen af Ficinos musikalske arv i Tyskland er blevet mindre undersøgt, hvor hans værker begyndte at brede sig fra 1480'erne, fra den skolastiske Magnus Hundt fra universitetet i Leipzig , som accepterede Ficinos teori om spiritus' e, til begyndelsen af det 18 . århundredes komponist Moritz Vogt , som kendte Ficinos mening om tarantisme fra III.21 [103] .