| Galskab og ufornuft. Historien om galskab i den klassiske æra | |
|---|---|
| Galskab og civilisation | |
| generel information | |
| Forfatter | Michel Foucault |
| Næste | Klinikkens fødsel [d] |
| Type | monografi |
| Genre | historie |
| Original version | |
| Navn | Folie et deraison. Histoire de la folie à l'âge classique |
| Sprog | fransk |
| Udgivelsessted | Paris |
| Forlag | Librairie Plon |
| Udgivelsesåret | 1961 |
| sider | 672 |
| Russisk version | |
| Tolk | Om. fra fr. I. Personale, red. V. Gaydamak |
| Udgivelsessted | Sankt Petersborg |
| Forlag | universitetets bog |
| Udgivelsesåret | 1997 |
| sider | 576 |
| ISBN | 5-7914-0023-3 |
"Vanskab og tåbelighed. A History of Madness in the Classical Age" ( fransk Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique ) er en bog af Michel Foucault , udgivet første gang i 1961 [1] . Bogens tema er den historiske betragtning af galskaben i dens dannelse, som udføres uløseligt forbundet med tidens sociale og videnskabelige diskurs . Galskab som videnskabsobjekt går ifølge Foucault ikke forud for psykiatrisk viden, men opstår i tæt sammenhæng med den. Bogen undersøger historien om galskabens fremmedgørelse, historien om processen med dets udstødelse fra samfundet; Foucault søger at overveje præcis, hvordan fremmedgørelse opstår - mere præcist, ifølge et citat fra bogen, "hvilke balanceringsoperationer danner den som helhed, fra hvilke sociale afstande mennesker kommer, når de sammen trækker sig tilbage i eksil og drives af det samme ritual for segregation , endelig, hvad var oplevelsen af selvbevidstheden hos en mand fra den klassiske æra , da han opdagede, at nogle af hans mest velkendte træk bliver fremmede for ham, mister deres lighed med det selverkendte billede af ham selv" [2] .
Faktisk handler bogen ikke kun om galskabens historie i den klassiske æra, den er helliget en meget længere periode: fra slutningen af middelalderen til begyndelsen af det 19. århundrede - tiden hvor galskaben får sin nuværende status , status for en psykisk sygdom [3] .
Denne bog var i det væsentlige Foucaults doktorafhandling. Foucault skrev bogen hovedsageligt under sit ophold i Sverige og Polen [2] , hvor han arbejdede som lærer og også deltog i franske kulturcentres aktiviteter [2] [4] .
Udover filosofisk uddannelse havde Foucault også en uddannelse i psykologi og psykopatologi [5] . I nogen tid arbejdede han på psykiatriske hospitaler . Før Foucault rejste til Sverige i 1955, lavede Foucault en foreløbig aftale med forlaget Table Ronde .» om udgivelsen af to af hans fremtidige bøger: det blev antaget, at den ene ville være viet dødens historie, den anden til galskabens historie [4] .
Mens Foucault var i byen Uppsala i Sverige, stiftede Foucault bekendtskab med samlingen af bøger af samleren Eric Waller, der ligger i det store Uppsala-bibliotek Carolina Rediviva. Waller samlede denne samling i mange år og overførte den i 1950 til biblioteket; Samlingen omfattede tusindvis af dokumenter (breve, manuskripter, sjældne udgaver, heksebøger, et stort antal bøger om medicinens historie ) og dækkede fire århundreder: fra det 16. til begyndelsen af det 20. århundrede. Samlingen viste sig at være væsentlig for Foucaults arbejde med sin afhandling. Hver dag fra klokken elleve til klokken tre eller fire om eftermiddagen sad han på biblioteket, om aftenen fortsatte han med at skrive til Bachs eller Mozarts musik . Foucault arbejdede på udkast, omskrev dem derefter rent og korrigerede dem igen [4] .
Da Foucault forlod Sverige i 1958, var afhandlingen næsten klar: alt materiale var samlet, men der skulle stadig arbejdes med at redigere og færdiggøre tekstens struktur. Først havde Foucault til hensigt at forsvare sin afhandling i Sverige, men så stod det klart, at de alt for konservative svenske videnskabsmænd ikke ville give ham mulighed for det. Efter at have mødtes med Stirn Lindroth, professor ved Institut for Idé- og Videnskabshistorie ved Uppsala Universitet , som studerede renæssancens medicin og filosofis historie , inviterede Foucault ham til at læse fragmenter af sit arbejde, men han, som en trofast positivist , reagerede ekstremt upartisk på disse fragmenter [4] .
Under sit ophold i Polen, hvor Foucault boede fra 1958 [4] til 1959 [2] , afsluttede han sin historie om galskab i den klassiske tidsalder. På dette tidspunkt var det et manuskript indeholdende næsten tusinde sider [4] . Foucault gav oprindeligt sin bog titlen "L'Autre Tour de folie" [2] ("Andet galskab" - en titel, der gentager citatet fra Pascal "Folk er uundgåeligt så gale, at det ville være vanvid at falde i et andet vanvid - ikke at være gale" ", hvormed den første version af forordet til bogen begyndte [4] ), men da det var nødvendigt at indsende sit arbejde til en doktorgrad, besluttede Foucault at give det en mere akademisk titel: "Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique" [2] .
Allerede inden Foucault vendte tilbage til Frankrig, begyndte han at lede efter en vejleder – mere præcist en person, der ville tillade, at et speciale blev forsvaret, da en vejleder ikke var påkrævet i egentlig forstand, var afhandlingen allerede klar. Da han vendte tilbage til Paris [4] henvendte Foucault sig til Jean Hyppolite , på det tidspunkt direktør for Higher Normal School . Hippolyte læste Foucaults afhandling med stor interesse, men rådede ham til at invitere den berømte filosof Georges Canguilleme som vejledersom underviste i videnskabshistorie på Sorbonne . Efter at have læst Foucaults tekst, gik Canguillem med til denne rolle og bemærkede i sin anbefaling til dekanen på fakultetet, hvor Foucault skulle forsvare sin afhandling [2] :
Hvad angår dokumenter, genlæste M. Foucault på den ene side en lang række tekster, og på den anden side læste og bragte han mange hidtil ukendte manuskripter i arbejde. <...> Originaliteten af dette værk ligger i det væsentlige i revisionen, på et højere niveau af filosofisk refleksion , materiale, som filosoffer og psykiatrihistorikere hidtil har overladt til de psykiatere, der var interesserede i historien. eller baggrund for deres speciale, oftest på jagt efter en metode eller konventioner.
Efter at dekanen havde givet tilladelse til udgivelse (dengang var det nødvendigt inden forsvar af en afhandling at udgive den, og tilladelse til udgivelse skulle indhentes fra dekanen på det fakultet, hvor forsvaret skulle finde sted) [4] , Foucault afleverede sin afhandling til forlaget Gallimard ". Forlagene afviste Foucaults bog, fordi de anså den for for akademisk og ikke troede på dens kommercielle potentiale [2] . Derefter foreslog den eminente psykiater og neurolog Jean Delay , at Foucault udgav The History of Madness in the Classical Era af Presses universitaires de France , men Foucault ønskede ikke, at kredsen af læsere af hans bog kun skulle begrænses til specialister, og derfor Dele afviste tilbuddet. Imponeret over succesen med Levi-Strauss , hvis bøger blev udgivet af Plon”, gav Foucault “Gedskabens historie” til dette forlag. Den berømte historiker Philippe Vædderen , der var ved at udarbejde en række historiske studier i Plon, læste Foucaults bog og blev, som han senere skrev i sine erindringer, "slået på stedet". Det kostede ham dog en del arbejde at overtale forlagets ledelse til at udgive denne bog [4] .
Bogen udkom, og i maj 1961 forsvarede Foucault sin afhandling. I salen, hvor forsvaret fandt sted, var der omkring hundrede mennesker, som blev tiltrukket af afhandlingens usædvanlige emne. Sorbonne-professor Henri Guyet, historiker af filosofi , ledede afhandlingsrådet, Canguilleme og Daniel Lagache , professor i psykopatologi ved Sorbonne, sad også i rådet.. Ud over galskabens historie i den klassiske tidsalder forsvarede Foucault også sin "anden afhandling" den dag (i Frankrig kræves der to tekster for at opnå en doktorgrad: eget arbejde og en kommenteret oversættelse fra et fremmedsprog) - en oversættelse of Anthropology from a Pragmatic Point of View Kant , introduktion til den og kommentarer [2] .
Forsvaret lykkedes, og Foucault fik sin doktorgrad. Derudover blev han for sin hovedafhandling (dvs. "The History of Madness in the Classical Age") tildelt en bronzemedalje fra National Center for Scientific Research (CNRS) [2] . I en officiel rapport få dage efter forsvaret skrev Henri Guyet [4] :
... Det kan konstateres, at begge afhandlinger blev udsat for ganske alvorlig kritik. Det må dog indrømmes, at vi står over for en meget original grundafhandling og med en personlighed udstyret med intellektuel "dynamik" og talent for beskrivelse, det vil sige de egenskaber, der er nødvendige for en lærer på videregående uddannelser. Derfor blev kvalifikationen "meget prisværdig" på trods af tilbageholdenheden i bedømmelsen af arbejdet enstemmigt tildelt.
I maj 1961 udkom A History of Madness in the Classical Age i 3000 eksemplarer, i februar 1964 blev der trykt yderligere 1200 eksemplarer. Samtidig dukkede en "lomme"-version af bogen op, meget betydeligt reduceret [2] ; det var takket være denne "lomme"-version, at Foucaults bog blev kendt for den almindelige læser, og i otte år før udgivelsen af anden udgave af Galskabens historie, var det "lomme"-versionen, der overvejende blev læst [4] .
I 1965 blev den samme "pocket"-version udgivet på engelsk under titlen "Madness and Civilization" ("Madness and Civilization"). Denne udgivelse blev muliggjort takket være den interesse, der blev vist i Foucaults bog af de britiske antipsykiatere R. D. Laing og D. Cooper . Den engelske version af bogen blev udgivet i serien "Studies in Existentialism and Phenomenology", som blev redigeret af Laing og Cooper skrev et forord til bogen [2] .
På russisk udkom "The History of Madness in the Classical Era" første gang i 1997 [3] .
På trods af påstanden om, at galskab udvikler sig i tæt forbindelse med æraens diskurs, anerkender Foucault eksistensen af psykiske lidelser som en objektiv virkelighed, der eksisterer før fremkomsten af enhver videnskabelig diskurs; ikke desto mindre hævder han, at formerne for galskab er bestemt af den diskurs, som de eksisterer i, og som er forskellig fra epoke til epoke. Det nuværende medicinske begreb om sindssyge, understreger Foucault, er bestemt af ideen om ufornuft, der udviklede sig i den klassiske æra. Foucaults bog undersøger den klassiske rationalismes reaktion på vanvid. Foucault viser, at den medicinske diskurs om galskab er et produkt af isolationspraksis, og at tingenes tilstand, da galskaben blev fuldstændig tilranet af medicin, ikke altid eksisterede [2] . Ifølge Foucault, galskabens tilhørsforhold til det psykiatriske område, er psykopatologi ikke en konsekvens af selve galskabens væsen og natur, men af kulturens og samfundets lange udvikling og begrebet "norm" og "normal person" i den psykiatriske betydning af ordet er kun en mental konstruktion , hvis essens og plads kun bliver tydelig i sammenhæng med social og kulturel udvikling [6] .
Emnet for Foucaults interesse er ikke så meget galskab som sådan, men den sociale virkelighed og de træk ved tænkning fra forskellige epoker, som kan forstås gennem studiet af galskab. I betragtning af galskab og dets fremmedgørelse analyserer Foucault menneskehedens historie. Som regel beskriver forskere, når de studerer en bestemt tids historie, filosofi og kultur , hvad der var karakteristisk for det, og hvilke synspunkter der dominerede; Foucault søger tværtimod at studere ikke, hvad der er iboende i et bestemt samfund, tankesystem, kultur, men hvad der afvises og udelukkes: hver epoke er karakteriseret ved en meget bestemt holdning til galskab. The History of Madness in the Classical Age er Foucaults første bog om studiet af totaliserende diskurs [6] .
I A History of Madness viser Foucault, at videnspsykiatriens gren og dens tilsvarende institution, det psykiatriske hospital, er relativt nyere, og beskriver klart og grundigt den historiske kløft, der adskiller 1800-tallets psykiatri og dens behandling af psykisk sygdom fra de der gik forud, hendes ideer og praksis for at håndtere de sindssyge [5] . Ved at spore i sin bog de dramatiske ændringer, som begrebet galskab har gennemgået, understreger Foucault, at disse ændringer var fuldstændig tilfældige og urimelige, ikke skyldtes en vis udviklingslogik eller nødvendighed. Samtidig med disse ændringer i videnstrukturen skete der også ændringer i magtstrukturen (isolation, behandling osv.) [7] .
I begyndelsen af bogen beskriver Foucault middelalderlige spedalskekolonier og karakteriserer status som spedalsk i middelaldersamfundet, samtidig udstødt fra verden og kirkesamfundet , og samtidig minder om Gud med sin skikkelse, da hans sygdom er et tegn på både Guds vrede og Guds barmhjertighed. I perioden fra XIV til XVII århundreder. spedalskekolonierne var tomme, men deres plads i det offentlige sind (og nogle gange endda i spedalskekoloniernes tidligere lokaler) blev til sidst besat af vagabonder, fattige, kriminelle, sindssyge og veneriske patienter [2] .
I middelalderens og renæssancens æra blev galskab, som Foucault understreger, selv om det inspirerede til frygt, nogle gange nåede rædsel, forvist og fængslet (mange europæiske byer drev de sindssyge ud over deres grænser, og i nogle byer, såsom Nürnberg , de blev endda fængslet, i de tredje byer blev der taget hånd om galninger, i den fjerde forsøgte de at behandle osv.), men det var ikke genstand for fremmedgørelse. Holdningen til ham - i hvert fald, sådan som den manifesterede sig i ritualer , i litteratur, kunst , filosofi i de XIV-XVI århundreder - var præget af integritet, uadskillelighed fra kristne ideer [8] . Rationelt og irrationelt, norm og patologi , "rimelig" og "vanvittig" var ikke klart adskilt, der var en dialog mellem dem; det irrationelle princip i kulturen var en inspirationskilde, et område af poesi og fantasi, ikke blot ikke fremmed for fornuften, men måske fungerede som dets højeste manifestation [9] .
Galskabens fremmedgørelse begyndte med de berømte "nåres skibe" under renæssancen - skibe, hvorpå gale blev sendt i eksil. Vand betyder i dette tilfælde en overgangsstatus, de sindssyges grænseposition: det mobile element isolerer dem, kan føre dem til et hvilket som helst sted i verden, og er samtidig den "forkerte side" af verden. Galskab i slutningen af middelalderen er et symbol på angst, der greb hele samfundet, da det legemliggør følelsen af verdens meningsløshed, menneskets ubetydelighed [2] , ikke-eksistens [8] . Død og galskab bliver til en vis grad ækvivalente, og galskabens vækst indikerer verdens undergang nærmer sig [2] .
Galskab i renæssancen legemliggør ifølge Foucault på den ene side bevidstheden om verdens tragedie, symboliserer dyret inde i en person og forsøger at slippe fri [2] , denne galskab er formidabel, inspirerer frygt, apropos. et dybt mysterium, beslægtet med ondskabens og mørkets kræfter, indeholdende beviser på Satans magt [4] ; på den anden side menneskets kritiske bevidsthed [2] . Disse to aspekter er den tragiske, kosmiske opfattelse af galskab ( I. Bosch , A. Durer , G. Marchand, etc.) og dens kritisk hånende opfattelse ( S. Brant , Erasmus af Rotterdam , M. Cervantes , W. Shakespeare , M. Montaigne osv.) - dominerer europæernes sind, sammenflettet med hinanden og fornægter samtidig hinanden [8] . Det første af disse aspekter falder i baggrunden allerede fra 1500-tallet og giver plads til galskabens kritiske bevidsthed [2] (som ifølge Foucault betyder begyndelsen på enden på mentale afvigers frihed [8] ). dog viser det tragiske verdensbillede, den tragiske oplevelse af galskab sig nogle gange senere - for eksempel afdøde Nietzsche , Van Gogh og A. Artaud , afdøde Freud (i sin myte om kampen mellem libido og dødsinstinktet ) [2] .
I det 16. århundrede gennemgik galskaben en tvetydig udvikling. På den ene side er det et begreb relateret til fornuften; galskab og fornuft er et uadskilleligt par, der finder deres fundament i hinanden og samtidig negerer hinanden. Galskab er i modsætning til sandheden, hvis viden kun er tilgængelig for Gud, og det menneskelige sind er kun galskab i sammenligning med Guds visdom, men det guddommelige sind er galskab i sammenligning med det ubetydelige menneskelige sind. Derfor er "der er ingen vanvid bortset fra fornuften", ligesom der ikke er nogen fornuft bortset fra galskab. På den anden side er galskab en af fornuftens former, og hvis en person benægter sin irrationalitet, fratages han muligheden for at bruge sin fornuft klogt; der er således en "gal galskab", som er en benægtelse af sindets galskab, og et "klog galskab", der genkender sindets galskab og dermed pålideligt beskyttet mod vanvid [2] .
Hvis galskab i renæssancen var en del af selve livet og en del af sindet, så bliver stilheden i den klassiske æra dens lod; galskab er i virkeligheden udelukket fra fornuftens og rationalitetens verden. Som Descartes troede , er galskab en vildfarelse af sindet, et tænkende subjekt kan ikke være galt: tilstedeværelsen af tvivl udelukker galskab; hvis en person tvivler, har han ikke mistet forstanden og eksisterer som res cogitans [2] . I oplysningstiden er der en kløft, en skarp adskillelse mellem det rationelle og det irrationelle, fornuft og galskab; fra nu af er muligheden for deres enhed, dialog, udveksling udelukket [9] .
I den klassiske æra opfattes galskab hovedsageligt ud fra et etisk synspunkt - som noget, der viser sig i forvrængning af et menneskes moralske liv og dets onde vilje. Forbrydelse og galskab er ifølge denne tids ideer uløseligt forbundet med hinanden; galskab er et monster, en mand i sit dyreaspekt, han bliver ikke opfattet som syg [2] .
Foucault karakteriserer den klassiske æra som tiden for "den store indespærring" ( fr. Le grand renfermement ) [2] , og den betingede dato for begyndelsen af denne "store indespærring" - ifølge Foucault, 1656: dette år underskrev Ludvig XIV . et dekret om oprettelse af General Hospital i Paris [8] . I æraen med den "store indespærring" i Frankrig oprettes institutioner svarende til General Hospital i Paris; disse isolatorer rummer en meget heterogen kategori af befolkningen: gale, tiggere og vagabonder, kønspatienter, homoseksuelle , liderlige, troldmænd [2] , blasfemiere , selvmordere, ødselsomme og utro ægtemænd, faldne kvinder, kriminelle, libertinere osv. - alt hvad der ideologer borgerlig udstødelse blev defineret som tåbelighed. I samme århundrede spredte lignende institutioner sig med stormskridt i hele Europa (i Tyskland blev de kaldt Zuchthäuser, i England - rettelseshuse , Bridwells , arbejdshuse ) [8] . Hvis den gale skikkelse i middelalderen blev ophøjet og underkastet sakralisering, så er den i New Age udsat for sekularisering , galningen befinder sig blandt tiggere og vagabonder, idet han er "ikke en mystisk pilgrim, men en krænker af etableret orden i samfundet”. Samtidig forstås rækkefølgen meget snævert - det betyder et sæt tiltag, der giver alle medlemmer af befolkningen behov og mulighed for arbejdskraft [2] .
Fra et moralsk synspunkt er isolationen af sindssyge og andre marginaliserede – alle dem, der er fattige, ude af stand til at arbejde og ude af stand til at integrere sig i teamet – en konsekvens af den etiske fordømmelse af lediggang. Det almindelige hospital og institutioner, der ligner det, er ikke kun et sted, hvor mennesker er isoleret og udsat for tvangsarbejde, men også en moralsk institution, hvor moralske defekter bør straffes og korrigeres [2] (og til dette formål, lederne af sådanne institutioner havde sådanne midler som "søjler, jernkraver, celler og underjordiske fangehuller" [8] ). I skabelsen af sådanne institutioner manifesteres Europas ønske om at skabe en "moralsk tilstand", hvor dyd ville blive implanteret ved hjælp af magt [2] . Arbejdskraft på det tidspunkt blev betragtet som den vigtigste moralske og religiøse pligt for en person, et kriterium for hans moralske og sociale pålidelighed, grundlaget for offentlig orden og velfærd, derfor blev enhver, der af en eller anden grund levede uden at arbejde, anset for at være en umoralsk, løssluppen, farlig person, der burde straffes og repareres. Som et resultat begyndte fattigdom, fattigdom og fysisk eller psykisk handicap at blive forbundet med begrebet skyld og kriminalitet [8] .
Fra et økonomisk synspunkt var grundlaget for praksis med at isolere "overflødige mennesker" dannelsen af den kapitalistiske produktionsmåde , hvilket førte til fremkomsten af mange arbejdsløse (på grund af det faktum, at det ødelagde grundlaget for den traditionelle økonomi ), og gjorde også disse mange arbejdsløse til en asocial kraft (på grund af det faktum, at salg og køb af arbejdskraft blev grundlaget for det sociale liv). I det 17. og 18. århundrede spillede isolation en dobbelt social rolle: under økonomiske kriser fjernede isolationsinstitutionen det "ledige" fra samfundet og forhindrede derved uroligheder og optøjer, og i perioder med fuld beskæftigelse og høje lønninger udførte den funktionen at levere billig arbejdskraft. Heraf kommer eklekticismen i den sociale sammensætning af de mennesker, der holdes i isolationsafdelinger, og senere adskillelsen af de sindssyge fra sammensætningen af disse mennesker og deres isolation [8] .
På grund af den offentlige mening, der blev dannet i Frankrig, England og en række andre europæiske lande i midten af det 17. århundrede om indbyggerne i sådanne kriminalforsorgsinstitutioner, fik alle, der kom ind i dem, status af et "antisocialt element". Foucault understreger i denne forbindelse: "De isolerede ikke en slags "fremmede", som ikke tidligere blev anerkendt, blot fordi de var vant til dem, men de skabte fremmede ved at forvrænge længe kendte sociale optrædener, hvilket gjorde dem mærkelige til ukendelighed. ... Med et ord kan vi sige, at det var denne gestus, der gav anledning til begrebet fremmedgørelse og galskab ( fremmedgørelse ) ” [8] .
Som et resultat, takket være dannelsen af en bestemt sfære af menneskelig erfaring, hvor fænomener, der tidligere var adskilt fra hinanden (galskab og andre forkastelige former for adfærd) er kommet sammen, er galskab nu i nærheden af synd. Takket være denne nærhed er det omgivet af en glorie af skyld, som fortsætter i den psykiatriske diskurs i moderne tid : galskab forbliver forbundet med synd, kun nu opleves denne forbindelse ikke socialt, men som den personlige lod for en person, der lider af en mental sygdom [2] .
Gennem galskabens isolation opnås den afstand, der er nødvendig for, at galskaben kan blive et sansningsobjekt. Ufornuftens fremmedgørelse, dens fjernelse fra den sociale virkelighed er forbundet med det skift, som skyldes, at det "ophørte med at være en oplevelse af det menneskelige sind i almindelighed, i alle dets omskiftelser, og faldt så at sige ind i en ond cirkel af nogle slags kvasi-objektivitet (quasi-objektivitet)". Isolation markerer den etiske adskillelse mellem fornuft og ufornuft, som gør det muligt at underordne galskaben den positive videns magt, at inkludere den i den moralske oplevelse af ufornuften. Isolation hænger også sammen med, at galskab ikke længere er et tegn på den anden verden, men er blevet, som Foucault skriver, "en paradoksal manifestation af ikke-væren (non-être)". Galskab forårsager frygt, fordi det gør os opmærksomme på intetheden ; "isolation ... bringer ikke-eksistens frem i lyset" [2] .
Ifølge Foucault kender den klassiske æra "tre former for galskab": demens (den mindst mytologiserede form, ikke korreleret med moralske værdier), mani og melankoli (som er bevis på dannelsen af en bestemt struktur for opfattelse af psykisk sygdom, som udfolder sig ikke fra iagttagelse til forklarende billeder, men omvendt ), hysteri og hypokondri (en form, der udfolder sig i kroppens rum med alle dens organiske betydninger og moralske værdier). På dette grundlag opstår 1800-tallets psykiatri, som er præget af ideen om sammenhængen mellem psykiske lidelser og moralsk ondskab [2] .
Foucault skriver også om den "store frygt", der greb Vesteuropa i midten af det 18. århundrede - frygten for en eller anden ubestemt sygdom, der angiveligt spredes gennem luften fra isolatorer. Denne frygt er en ny inkarnation af den middelalderlige rædsel forbundet med spedalskhed; nu har den ondskab, der bliver isoleret, imidlertid et fantastisk udseende og er både moralsk og fysisk. Ufornuften nærmer sig sygdommen, men ikke inden for rammerne af den medicinske diskurs, men i det imaginæres, det fantastiskes. Samtidig er frygten for sindssyge også frygten for konsekvenserne af det historiske fremskridt, som i det 19. århundrede bliver til en følelse af en ubarmhjertig trussel fra sociale og moralske modsætninger [2] .
Som Foucault understreger, bliver fremkomsten af en positiv videnskab om psykisk sygdom, diskursen om psykopatologi, kun mulig gennem syntesen af to diskurser: juridisk viden, som bestemmer en juridisk enheds inhabilitet og sindssyge , og direkte social perception, pga. hvor der opstår en offentlig isolationsdom, hvis en person overtræder offentlige normer. I den klassiske æra eksisterede disse sfærer relativt uafhængigt af hinanden, så oplevelsen af galskab blev oplevet på to måder. I denne æra, som Foucault studerede, opstod to former for fremmedgørelse af den gale mand: 1) begrænsning af hans juridiske handleevne ; 2) offentlig opfattelse af ham som en udlænding. I A History of Madness udforsker Foucault hovedsageligt den første af disse former, og den anden vil blive udforsket i 1970'erne i sine forelæsninger på Collège de France og i bogen Discipline and Punish [2 ] .
Foucault peger på fraværet af en direkte sammenhæng mellem medicinsk viden og praksis med at isolere de sindssyge på hospitaler og fængsler [2] . Der var en uoverstigelig kløft mellem de medicinske teorier om galskab og statens praksis for dets anerkendelse og isolation; utilitaristisk viden om de tegn, hvorved de sindssyge kan skelnes fra mængden, indikerer: "Denne person er en galning", var på ingen måde baseret på medicinske ideer og metoderne til at "behandle" skøre mennesker ( blodudslip , maveskylning , vandprocedurer, kauterisering osv.) havde lidt til fælles med medicinens konceptuelle konstruktioner [8] . Klassisk psykiatri (fra Pinels tid ) er baseret på begreber, der i bund og grund er et kompromis mellem disse to typer af erfaringer, og det er takket være hospitalspersonalets ligegyldige blik ("hospital perception", som Foucault kontrasterer med medicinsk viden), at kendetegnene for sindssyge dannes. Psykiatrisk viden, hævdede Foucault, blev født i isolationsafdelinger, ikke universiteter. Isolation tillader galskabens sandhed at dukke op, tillader galskaben at dukke op som et af den menneskelige naturs mysterier, og samtidig er det et sted for selvdestruktion af galskab, og ikke dets bevarelse i sin tidligere form. Isolation fik "langsomt en terapeutisk værdi - gennem revision af alle sociale og politiske gestus, alle ritualer forbundet med det imaginære eller moralske område, alt det, der i mere end et århundrede var en besværgelse af galskab og ufornuft" [2] .
I den klassiske æra fandt en positivistisk nyorientering af medicin sted, takket være hvilken den fik moderne teoretiske konturer. På dette tidspunkt dukkede mange nosologiske klassifikationer op, sammenlignet med botaniske taksonomer. Galskab blev let inkluderet i disse klassifikationer og blev konceptualiseret på samme måde som enhver fysisk lidelse. Samtidig blev forklaringen på psykiske lidelser givet på baggrund af umiddelbare årsager (disse omfattede lidelser af "dyreånder", humor, væsker eller nervefibre) og fjerne årsager (stærke følelser, forgiftning med gift, patogen påvirkning af Månen, de skadelige virkninger af sociale forhold). I det 17. århundrede blev årsagerne karakteriseret ved hjælp af figurative associationer: for eksempel blev sådanne ydre karakteristika ved en "galning" som spænding, kaotiske bevægelser, feber i mangel af feber overført indeni - Willisius skrev, at "i en galning, ånder bevæger sig voldsomt og voldsomt." Senere, da "teorien" om nervefiberen blev udbredt, dukkede fysiologiske og anatomiske undersøgelser op med det formål at identificere fysiske skader på fiberen. Og selvom erfaringerne fra fysiologer og patologer var i modstrid med disse teoretiske principper for læger, var det sidstnævnte, der etablerede sig i medicin - dog ikke længe, for når de stod over for den virkelige oplevelse af "psykisk sygdom", viste disse konstruktioner sig at være rystende. Mens somatiske sygdommes nosologi nød godt af en positivistisk nyorientering, fandt teoretikere, når de forsøgte at finde utvivlsomme empiriske manifestationer af sindssyge, ikke andet end deformationer af moralen. I sidste ende blev psykiatrisk viden dannet som et resultat af revisionen af medicinsk teori under pres fra "empiriske" fakta. Foucault understreger, at det psykiatriske begreb "psykisk sygdom" i den form, det er blevet dannet i siden Pinels æra, er en syntese af den sociale praksis med at isolere det marginaliserede og det positivistiske begreb om sygdomme som naturlige arter. Samtidig blev bevægelsen mod syntese på ingen måde foretaget af læger, men er en konsekvens af transformationen af institutionen for isolation, i sidste ende den borgerlige produktionsmåde [8] .
I anden halvdel af 1700-tallet kom en krise i kriminalforsorgens system klart til udtryk, der opstod et socialt behov for at omdanne isolationsinstitutionen, og der opstod særlige institutioner for sindssyge, hvor de dog stadig var betroet bekymrer sig om ikke læger, men vagter. Årsagerne til disse ændringer var indtrængen af den kapitalistiske produktionsmåde i alle livets områder, udviklingen af de former for arbejdsdeling, der er iboende i kapitalismen, som forberedte det teknologiske grundlag for udviklingen af storindustrien, og omstruktureringen af samfundets politiske system. Den økonomiske uhensigtsmæssighed af isolationsafdelinger blev tydelig: fangerne af disse institutioner sendes nu regelmæssigt til kolonier , og derudover spillede storindustriens behov for billig arbejdskraft en væsentlig rolle. Isolation blev nu opfattet som en grov økonomisk fejltagelse: Den arbejdsdygtige befolkning blev "trukket tilbage fra cirkulation" og opretholdt på statens bekostning. Som følge heraf blev raske fattige mennesker (tiggere, vagabonder, faldne kvinder osv.) løsladt fra isolationsafdelingerne. Libertinere, fritænkere, alle dem, hvis skyld ikke blev bevist i åben rettergang, blev løsladt i Frankrig som følge af politiske ændringer. De gale blev nu kun i kriminalforsorgen sammen med forbrydere, der var dømt ved rettens dom; dermed blev galskab endelig adskilt fra "tåbelighed". Det var ikke klart, hvad man skulle stille op med de gale; i denne situation steg frygten for vanvid igen. Ofte blev gale på grund af manglen på særlige institutioner sat i fængsler. I løbet af de socio-politiske transformationer i slutningen af 1700-tallet opstod der således en bevidsthed om den ikke-juridiske, frivillige karakter af isolationen af de sindssyge, men samtidig at være under indflydelse af fordomme dannet som en resultat af to hundrede års isolationspraksis kunne franskmændene ikke tillade løsladelse af sindssyge [8] .
Med henvisning til J. Tenons værkerog P. Cabanis , Foucault hævder, at på dette tidspunkt finder internaliseringen af fremmedgørelse i den fremvoksende psykiatriske teori sted: de ydre (socio-historiske) former for fremmedgørelse af galskab i psykiatrisk teori bliver til den indre (natur-biologiske) essens af vanvid. galskab. For isolation er der ifølge Cabanis objektive (i kraft af naturlig determinisme ) forudsætninger forankret i selve essensen af galskab. Tabet af frihed er angiveligt galskabens immanente essens, deraf behovet for opsyn og vejledning udefra; alle dem, "der deler sindet i en sådan grad, at de er i stand til at forstå dets befalinger, men ikke selv har sindet," har brug for at være underkastede. Tenon og Cabanis var de første til teoretisk at underbygge manglen på fri vilje hos gale mennesker, hvilket gjorde dem (først kun i teorien) til et objekt for undersøgelse og helbredelse [8] .
Som et resultat af transformationen af isolationssystemet af mennesker, der var overflødige for den kapitalistiske produktionsmåde, og som ikke passede ind i dens rammer, blev der i slutningen af det 18. århundrede dannet tilstrækkelige betingelser for klinisk psykiatri - " anerkendelse af galskab begyndte at blive udført inden for rammerne af den proces, hvorved samfundet beskyttede sig mod det”, en enkelt den sociale institution for isolation af sådanne mennesker er et psykiatrisk hospital. I 1795 genopbyggede Philippe Pinel Bicêtre hospitalet , og i 1796 organiserede William Tuke et " Retreat " i England [8] . "Befrielsen" af galninger af Pinel Foucault betragter intet andet end en myte: På de psykiatriske hospitaler i Pinels æra og senere bliver galningen et "objekt for en anden", hvilket udføres takket være begreberne Arbejde og Udsigt ; terapeutisk indgriben i en galmands eksistens er uløseligt forbundet med begrebet skyld - skyld gør den gale til genstand for straf, konstant til stede i hans sind og i en andens sind . Introduktionen af en galning i kunstigt skabte grænser er anerkendt som hans "kur" [2] . "Klinikken i positivismens æra, fortjenesten ved at skabe, som tilskrives Pinel," skriver Foucault, "er ikke et frihedsrum, hvor patienter observeres, diagnosticeres og behandles; det er et retfærdighedsrum, hvor en person anklages, dømmes og dømmes, og hvor frigørelse kun opnås ved at overføre retssagen til dybden af ens egen psykologi, altså gennem omvendelse. I asylet vil galskab blive straffet – også selvom det uden for asylet findes uskyldigt. Fra nu af er galskab i lang tid, i hvert fald indtil vore dage, fængslet i moralen” [4] .
Så ifølge Foucault opstod fænomenet psykisk sygdom, som eksisterer sammen med sygdomme i kroppen, slet ikke som et resultat af medicinens udvikling, men som et resultat af visse sociale omstændigheder: både massefrygt for udviklingen af epidemier og de socioøkonomiske behov for at udvikle kapitalismen (mangel på arbejdskraft, behovet for universel arbejdskraft, hvilket indebar løsladelse fra fængslet af alle arbejdsdygtige, og takket være dette opstod en kategori af patienter, der var ude af stand til at arbejde) . Det var sociale omstændigheder, der førte til, at psykisk sygdom opstod som en selvstændig kategori, og medicinen konsoliderede kun i systemet af sine begreber den holdning til sindssyge, som var blevet dannet i samfundet. Lægens figur legemliggør den klassiske æras sind, som underlægger alt irrationelt og urimeligt, og begrebet psykisk sygdom betyder kun, at en persons adfærd ikke svarer til sociale normer; psykisk sygdom er et socialt begreb, men på ingen måde et fænomen af generel patologi eller psykopatologi [9] .
Som Foucault bemærker, gjorde den æra, hvor videnskaben om "psykisk sygdom" blev dannet, dialogen mellem fornuft og galskab tavs. Videnskaben om "psykisk sygdom" i sig selv vil aldrig blive en dialog, men i det 20. århundrede, takket være Freud, blev denne dialog genoplivet: psykoanalysen kombinerer vagtens "absolutte opfattelse" med vagtchefens monolog, selvom den bevarer den samme struktur karakteristisk for psykiatrien. 1800-tallets psykiatri anerkendte ikke sprogets status som vanviddets vrangforestillinger, men inden for rammerne af psykoanalysen begyndte sindet igen at lytte til den gales sprog [2] .
Selve den "positive videnskab om mennesket" [2] (positivistisk viden om mennesket i antropologiske videnskaber: psykiatri, psykologi, sociologi osv. [8] ) viste sig ifølge Foucault kun at være mulig på grund af, at galskab blev til. studieobjektet [2] : trukket tilbage fra samfundet, fra sit miljø, er en person blevet til et selvforsynende objekt for "empirisk" observation, hvilket forklarer negativiteten af psykiatriske og psykologiske normer, der involverer viden om vanvid bremset af isolation (både tvangsindlæggelse og spekulativ abstraktion) [8] . Studiet af galskab er grundlaget for objektiveringen af mennesket. "Vandskab er den reneste, vigtigste og primære form for den proces, hvorved en persons sandhed går over til et objekts niveau og bliver tilgængelig for videnskabelig opfattelse. Mennesket bliver kun natur for sig selv i det omfang, det er i stand til galskab . Selve muligheden for en positiv psykologi fra det 19. århundrede ligger i, at psykiske lidelser blev genstand for undersøgelse: personlighedspsykologien blev afvist fra en splittet personlighed , hukommelsens psykologi - fra hukommelsestab , sprogets psykologi - fra afasi osv. "Sandheden om en person," skriver Foucault, "udtrykker sig kun på tidspunktet for hans forsvinden" [2] .
Faktisk betragter Foucault galskaben som essensen af en person, fremmedgjort af den moralske orden (fornuften): "at falde i galskab, falder en person ind i sin egen sandhed", men mister den samtidig. Et alternativ til psykiatrisk teori (såvel som til positivistisk antropologi generelt) er ifølge Foucault irrationalisme , et alternativ til psykiatrisk praksis er dens revolutionære afskaffelse [8] .
Galskabens historie i den klassiske tidsalder vakte efter sin første udgave næsten ingen interesse blandt den almindelige læser, men blev vel modtaget af en række autoritative forskere. Michel Serre skrev en lang artikel om Foucaults bog, hvor han bemærkede, at "vanviddets historie" indeholder den "gennemsigtige geometri" af det patetiske sprog hos mennesker, der var forvist og fremmedgjort, og kaldte "vanviddets historie" for en "bog om ensomhed" der udvikler Nietzsches forståelse af tragedie. Roland Barthes påpegede, at der i Foucaults bog er et syn på galskab ikke som et medicinsk fænomen, men som en bestanddel af civilisationen: galskab er ikke en sygdom, men kun en bestemt variabel, en heterogen betydning af hver æra [2] .
Robert Mandru , et langt kommentar-essay om "History of Madness in the Classical Age", som blev offentliggjort i magasinet Annales , udtalte, at galskab på nuværende tidspunkt kun findes i sin lyriske form (i værker af sådanne forfattere som J. de Nerval og A. Artaud), og at Foucault forsøger at gøre indsigelse mod denne omstændighed, men i slutningen af sit essay bemærkede han, at galskabens historie er en meget aktuel bog [2] .
Fernand Braudel beundrede Foucaults evne til at betragte det samme problem fra forskellige synsvinkler og var den første af kritikerne til at bemærke et sådant træk ved Foucaults arbejde som fraværet af en universel forskningsmetode; Overtalelsesevnen i Foucaults bøger hænger ifølge Braudel primært sammen med hans litterære talent [2] .
Gaston Bachelard sagde i et brev til Foucault, at Foucaults bog imponerede ham meget, og takket være denne bog kom han til den konklusion: af hensyn til sociologisk forskning behøver du ikke at tage til Polynesien , da europæere i det væsentlige er de samme "vilde" [2] .
Ifølge Jean Lacroixi Le Monde er A History of Madness in the Classical Age et mesterværk, der kaster lys over den vestlige kulturs dybeste problemer, men alligevel er denne bog tilgængelig for alle og enhver. Octave Mannonii " Les Temps Modernes " talte negativt om Foucaults metode og kaldte bogen noget forvirrende og svær at læse [2] .
Jacques Derrida kritiserede skarpt The History of Madness. Han hævdede, at Foucault ønskede at "skrive selve galskabens historie " , "ønskede, at vanvid skulle være genstand for hans bog"; ifølge Derrida er Foucaults projekt "vanvittig", Foucault "opgiver ofte fornuftens sprog (objektivitet, rationalitet)". Da galskab tvinges til tavshed, er Foucault ifølge Derrida nødt til at skrive en " stilhedens arkæologi ", men tavsheden i sig selv har ingen historie, og enhver arkæologi er først og fremmest logik ; deraf stilhedens arkæologi, som Foucault ifølge Derrida forsøger at skrive, i virkeligheden kun gentager "en kriminel handling mod galskab" [2] .
Maurice Blanchot kaldte The History of Madness in the Classical Age for en "ekstraordinær" bog; han bemærkede, at bogen var ekstraordinær, fyldig, selvhævdende og "næsten hensynsløs", og at den som doktorafhandling markerede "universitetets sammenstød og hensynsløshed". Ifølge Blanchot er Foucaults bog ikke så meget en historie om galskab som en skitse af "grænsernes historie" sat af en kultur, der skubber ud over disse grænser, hvad den definerer som fremmed for sig selv [2] .
Paul Wen anså det centrale problem i galskabens historie for at være sandhedens uoverensstemmelse med vores idé om den: ifølge Foucault er viden ikke et sandt spejl af virkeligheden, vidensobjektet er uadskilleligt fra den formelle ramme, hvori det er kendt og som Foucault kalder begrebet "diskurs". Det ville være forkert at antage, understreger Wen, at Foucault (et synspunkt, der fejlagtigt tilskrives ham af mange) betød, at galskab ikke eksisterer. Tværtimod er galskab ifølge Foucault en objektiv virkelighed, men vores forståelse af denne virkelighed er historisk begrænset. Vi har ikke tilstrækkelig sandhed om sindssyge eller om andre universelle fænomener (såsom seksualitet); disse fænomener er kun tilgængelige for os gennem de repræsentationer, som vi danner afhængigt af æraen. Vi er ude af stand til at adskille "tingen i sig selv" (såsom galskab eller seksualitet) fra den diskurs, den er indeholdt i [10] .
Uden for Frankrig fik A History of Madness in the Classical Age også svar. John C. Simon i Modern Language Notes"udgav en positiv anmeldelse af bogen og sammenlignede den med J. Huizingas værker . J. Erman i French Review” bemærkede bogens betydning for studier af Vestens kulturarv. Richard Howard påpegede i Times Literary Supplement , at The History of Madness er svær at læse, men den har fremragende ræsonnementer, og at den berører spørgsmål, der er meget betydningsfulde for moderne tid [2] .
I starten blev Galskabens historie i den klassiske tidsalder kun opfattet som et akademisk studie, hvilket det faktisk var; Den almindelige læsers manglende interesse for bogen kan tilsyneladende forklares med fraværet af eksplicitte politiske problemstillinger i bogen. Først senere, i den nye politiske situation efter begivenhederne i 1968, blev bogen gentænkt af mange i sammenhæng med den antirepressive sociale bevægelse og begyndte at blive opfattet som en kritik af kriminalforsorgen og psykiatriske institutioner. Ifølge Foucault selv var det ikke ham, der kom tæt på repræsentanterne for venstrebevægelsen , men tværtimod blev venstrefløjen interesseret i problemer, der havde bekymret ham i lang tid: spørgsmål om vanvid, fængsler eksisterede simpelthen ikke. for venstrefløjen indtil 1968 og først efter 1968 faldt ind i den politiske refleksionssfære [2] .
A History of Madness blev en af nøglebøgerne i den antipsykiatribevægelse, der opstod i England; det skylder meget af sin succes den engelsktalende verden. Efter udgivelsen af en forkortet version af bogen på engelsk blev den et af 1960'ernes modkulturpolitiske dokumenter. En af de førende repræsentanter for den antipsykiatriske bevægelse, Ronald Laing, skrev en anmeldelse af Foucaults bog, udgivet i New Statesman", og en anden britisk anti-psykiater David Cooper bemærkede betydningen af Foucaults bog i artiklen "Så hvem er sådan en gal?" [2] .
Ifølge britiske anmelderes næsten enstemmige mening bør Foucault i det mindste betragtes som en allieret af antipsykiatere. Edmund Leach i magasinet Listener” skrev: ”Efter at have læst denne bog burde selv den mest stædige rationalist være bekymret over sindets urimelighed.” I British Journal of Social and Clinical Psychology"Det blev bemærket, at bogen er "på mange måder uoverbevisende og kontroversiel, men dens relevans i dag er uden tvivl" [2] .
Biograf Foucault Didier Eribon, skrev imidlertid, at antipsykiatere gav A History of Madness in the Classical Age en ny betydning, som denne bog ikke havde på tidspunktet for dens udgivelse: i Frankrig og måske ikke engang investeret i den af forfatteren. Foucault fandt selv interessant den mening, antipsykiatere lagde i bogen; siden slutningen af 1960'erne er han til en vis grad blevet tæt på den antipsykiatriske bevægelse, men han så den overdrevne radikalisme hos nogle af dens repræsentanter og deltog aldrig direkte i antipsykiaternes handlinger [4] .
Den franske sociolog Robert Castelbetragtede en ny læsning af bogen som en forarmelse af dens betydning. Betydningen af "vanviddets historie" blev ifølge Castel skabt af en bred palet af registre, der kombinerede elementer på forskellige niveauer: økonomi , institutioner , politik , filosofi, videnskab, som på grund af dette fik en særlig lyd, og en ny læsning af bogen afslørede, at den kun tjener til at identificere undertrykkelsesmekanismerne [4] .
Blandt psykiatere vakte Foucaults bog en anden reaktion. Foucault skrev selv om dette: "Læger og psykiatere mødte hende anderledes: nogle, liberale og marxistiske , viste en klar interesse, men andre, som tilhørte et mere konservativt miljø, afviste hende fuldstændig." De mest progressive franske psykiatere, som gik ind for lukning af psykiatriske hospitaler og levering af psykiatrisk pleje i kommuner, der reagerede på befolkningens behov, reagerede ret positivt på udgivelsen af A History of Madness. Men da bogen fik en ny lyd, blev gentænkt af antipsykiatere, genovervejede de "psykiatriske evolutionister" deres holdning til bogen [4] .
Især psykiateren Lucien Bonnafe, et medlem af kommunistpartiet, der roste bogen, da den blev udgivet første gang, var til stede i 1969 ved det årlige møde i gruppen Psychiatric Evolution i Toulouse [4] , som fordømte den ideologiske sans i The History of Madness in the Classical Age . Henri Hey , som talte på dette møde, bemærkede Foucaults geniale stil, hans ekstraordinære lærdom og dristige konklusioner, men samtidig beskyldte han ham for "psykiatrimord". Professor Henri Baruk, en velkendt repræsentant for fransk psykiatri, kaldte på samme møde Foucault for "antipsykiatriens fader" og lederen af de "inkompetente" ødelæggere af humanistisk medicin, der begyndte med Pinel. Georges Domaisonbemærkede, at Foucault opfatter galskab ikke som en reel sygdom, men som et element i hverdagssproget, og udtrykte bekymring over den indvirkning, som The History of Madness kan have på unge psykiatere. A. Aubin kaldte Foucault en klar anti-psykiater og udtalte, at hele hans filosofi er i tråd med G. Marcuses revolutionære ideer [2] .
I de " nye filosoffers øjne"- en meget populær fransk filosofisk bevægelse, der opstod i 1976 og omfattede B. A. Levy , F. P. Levy, G. Lardro, K. Zhambe, J.-M. Benoitog mange andre - The History of Madness, som allerede havde udviklet sig i det offentlige sind fra psykiatriens historie til en afhandling om antipsykiatri, var nu en bog, der fordømte totalitære regimer , især det sovjetiske. Foucault var til en vis grad enig i denne fortolkning og udtalte, at The History of Madness er en bog om magtens mekanismer, "et endeløst og allestedsnærværende skue, hvorigennem magten hævder sig i to århundreder" [2] .
Foucault- forsker Gary Gattingi et papir fra 1994 nævnte han, at anmeldelserne af professionelle historikere om Foucaults bog er modstridende, men han citerede en række positive anmeldelser fra historikere: for eksempel Michael MacDonald, tyve år efter udgivelsen af The History of Madness in the Classical Age , bemærkede: "Enhver, der skriver om galskabens historie i det postmiddelalderlige Europa, bør nøje studere Michel Foucaults berømte bog "Madness and Civilization" af Jan Goldsteinudtalte, at Foucaults værk på grund af dets indhold og indflydelse på den teoretiske forsknings perspektiver indtager en særlig og central plads i psykiatriens historieskrivning , og Roy Porterpåpegede, at "Madness and Civilization er det mest indsigtsfulde værk, der nogensinde er skrevet om galskabens historie" [11] .
Historiker i psykiatrien Andrew Skullkritisk over for Foucaults arbejde. Han anerkendte bogens fordele og det faktum, at den påvirkede væksten i interessen for psykiatriens fortid. Skull bebrejder dog Foucault for at have misrepræsenteret historiske fakta og dårligt kendskab til statistik. Ifølge Scull er Foucaults udsagn om den "store fængsling" af galninger i moderne tid fulde af utrolige overdrivelser, hvis ikke helt usande. Ifølge Scull var der i slutningen af det 18. århundrede, selv i Frankrig, ikke mere end fem tusinde mennesker isoleret på asyler, og mange mennesker, der blev betragtet som sindssyge, var uden for asylernes mure. Ifølge Scull tager Foucault også fejl med hensyn til specifikke fænomener i middelalderen, idet han tager historier om "nårernes skib", der angiveligt tager gale mennesker til forskellige byer, for virkelige begivenheder. Scull påpeger, at Foucault ikke henviser meget til videnskabelige skrifter fra det 20. århundrede, og at han hovedsageligt finder grundlag for sin argumentation i forfattere fra det 19. århundrede. Skull opsummerer sin kritik og konkluderer, at Foucault opførte en kompleks og sofistikeret intellektuel konstruktion på et meget vaklende empirisk grundlag [12] :23-37 .
| Antipsykiatri | ||
|---|---|---|
| Personligheder | ||
| Metoder og koncepter | ||
| Organisationer | ||
| Bøger |
| |