Bhaktivinoda Thakur

Bhaktivinoda Thakur
beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর

Bhaktivinoda Thakur klædt sig ud som dommer. Slutningen af ​​1880'erne
Navn ved fødslen Kedaranath Datta
Fødselsdato 2. september 1838( 02-09-1838 )
Fødselssted
Dødsdato 23. juni 1914( 23-06-1914 ) (75 år)
Et dødssted
Land
Alma Mater
Værkernes sprog bengalsk
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Bhaktivinoda Thakur ( IAST : Bhaktivinoda ṭhākura , Beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর  ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর -Vidisme , [1] stående [1] ved begyndelsen af ​​genoplivningen af ​​denne tradition i slutningen af ​​det XIX - begyndelsen af ​​det XX århundrede [2] [3] . Den mest indflydelsesrige Gaudiya Vaishnava spirituelle leder i sin tid [4] . Sammen med sin søn Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) betragtes han som inspiratoren og grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavismens forkyndelse i Vesten [5] [6] [7] [8] .

Kedarnath Datta blev født i den bengalske landsby Birnagar af en traditionel hinduistisk familie af velhavende jordejere [2] . Efter at have afsluttet sin primære og sekundære uddannelse i en landskole fortsatte han sine studier på Hindu College i Calcutta, hvor han stiftede bekendtskab med vestlig filosofi og teologi, [2] og blev også venner med så fremtrædende personer fra den bengalske renæssance som Ishwar Chandra Vidyasagar , Bonkimchondro Chottopaddhai og Shishir Kumar Ghose . Efter eksamen arbejdede Kedarnath først som skolelærer i landdistrikterne i Bengalen og Orissa , og sluttede sig derefter til den juridiske afdeling af den britiske koloniregering. Da han gik på pension i 1894, var han distriktsdommer [2] .

I overensstemmelse med de hinduistiske traditioner, der praktiseres blandt repræsentanter for de øvre kaster, blev Kedarnath gift i en alder af 11. Hans kone Shyamani fødte ham en søn og døde hurtigt af en sygdom. Fra det andet ægteskab med Bhagavati Devi havde Kedarnath 13 børn, hvoraf den ene, Bimal Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati), senere blev en fremragende Gaudiya Vaishnava-prædikant og åndelig leder.

Kedarnath tilhørte den såkaldte Bhadralok  , den bengalske intellektuelle elite fra den bengalske renæssance, som søgte at rationalisere traditionelle hinduistiske trosretninger og praksis [2] . I sin ungdom brugte Kedarnath megen tid til den sammenlignende undersøgelse og analyse af forskellige indiske og vestlige religiøse og filosofiske systemer og forsøgte blandt dem at finde en enkel, men intellektuelt tilfredsstillende måde. Han forsøgte at kombinere vestlig tankegang og traditionelle overbevisninger ved at adskille de fænomenale og transcendentale aspekter fra religion. I sine skrifter satte han med succes moderne kritisk analyse sammen med hinduistisk mystik. I en alder af 29 traf Kedarnath sit åndelige valg ved at blive tilhænger af den middelalderlige Vaishnava-mystiker Chaitanya (1486-1534) [3] . Fra det tidspunkt viede han sig til et dybt studie af Gaudiya Vaishnava religiøse-filosofiske tradition og blev til sidst en respekteret åndelig leder af de bengalske Vaishnava'er [3] . Kedarnath var forfatter til mere end hundrede bøger om Gaudiya Vaishnavism, blandt hvilke teologiske afhandlinger som Krishna Samhita (1880), Chaitanya Shikshamrita (1886), Jaiva Dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva Viveka (1893) ), og Harinama Chintamani (1900) [9] . Mellem 1886 og 1910 udgav han også et månedligt bengalsk magasin, Sajjana-toshani, og brugte det som det vigtigste middel til at prædike Gaudiya Vaishnavism blandt bhadraloks [10] . I 1886 modtog han som anerkendelse for Kedarnaths litterære og teologisk-filosofiske bidrag til Gaudiya Vaishnavismen den ærefulde titel "Bhaktivinoda" - det navn, under hvilket han var bestemt til at gå over i historien [3] .

Bhaktivinoda kritiserede aktivt en række strømninger af Gaudiya Vaishnavism, som han betragtede som apasampradayas  - kætterske sekter, der fordrejede Chaitanyas lære. Han er også krediteret for at opdage fødestedet Chaitanya i Mayapur , hvor et tempel blev opført på hans initiativ. Bhaktivinoda grundlagde og ledede Nama-hatta prædikeprogrammet , som fremmede Gaudiya Vaishnavismens filosofi og praksis i landlige og byområder i Bengal. Det var Bhaktivinoda, der var pioner for spredningen af ​​Chaitanyas lære i Vesten: [2] i 1880 sendte han kopier af sine teologiske værker til R.W. Emerson i USA og orientalisten Reinhold Rost i Europa, og i 1896 donerede han kopier af sine teologiske værker til en række amerikanske, canadiske og australske universitetsbiblioteker kopier af hans bog Chaitanya Mahaprabhu: His Life and Teachings [11] .

Genoplivningen af ​​Gaudiya Vaishnavism, hvis oprindelse var Bhaktivinoda, lagde grundlaget for Gaudiya Math  , en af ​​de mest dynamiske missionsbevægelser i Indien i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, grundlagt af sønnen og åndelige arving til Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta Saraswati [12] . I 1966 grundlagde en elev af Bhaktisiddhanta - Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) - i USA en gren af ​​Gaudiya Math - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), som med succes spredte Gaudiya Vaishnavism over hele verden [12] [5] [6] [7] [8] .

Baggrund: Bengalsk renæssance og Bhadralok

Kedarnath blev født i en periode, hvor bhadralok samfundet var ved at vinde styrke i Bengalen . [13] Bhadralok (bogstaveligt talt "velopdragne eller respekterede mennesker") [14] var en privilegeret klasse af overvejende hinduistiske bengalere, der tjente i den britiske koloniadministration i stillinger, der krævede en vestlig uddannelse, færdigheder i engelsk og andre sprog. [2] [15] Påvirket af vestlige værdier og briternes ofte foragtelige holdning til de kulturelle og religiøse traditioner i Indien, begyndte Bhadralokaerne selv at stille spørgsmålstegn ved og genoverveje deres skikke og grundlaget for deres religion. [16] Bhadraloks forsøg på at rationalisere og modernisere hinduismen ved at tilpasse den til vestlige standarder gav anledning til en periode kendt som den "bengalske renæssance". Dens grundlæggere var sådanne reformatorer som Rammohan Roy [17] og Swami Vivekananda . [18] [19] Denne tendens førte til sidst både i Indien og Vesten til at identificere moderne hinduisme med Advaita Vedanta-traditionen, ifølge hvilken Gud var upersonlig og formløs. Disse ideer blev udråbt af advaitinerne som "den evige filosofi" [20] og "moderen til [alle] religioner." [21] Som et resultat faldt andre hinduistiske skoler, især bhakti-bevægelsen , i skyggen og blev af mange bengalske hinduer betragtet som "reaktionære og forstenede rester, en forvirret blanding af meningsløse ritualer og afgudsdyrkende praksisser." [19] [21]

Tidlig periode (1838–1858)

Fødsel og barndom

Kedarnath blev født den 2. september 1838 i landsbyen Ula (nu byen Birnagar i staten Vestbengalen), der ligger omkring 100 km nord for det nuværende Kolkata . [22] Kedarnaths forældre, Ananda Chandra Datta og Jagat Mohini Mitra, kom fra velhavende Kayastha- familier . [23] Fra Chaitanyas tid (1486-1534) var Bhaktivinodas faderlige forfædre overvejende vaishnavaer. Blandt dem var Raja Krishnananda, en medarbejder til Nityananda og far til den eminente Gaudiya Vaishnava-helgen Narottama Dasa . [24] Jagad Mohini Mitra var en efterkommer af Rameswara Mitra, en indflydelsesrig zamindar (godsejer), som levede i det 18. århundrede. [24] I sin selvbiografi beskriver Kedarnath sin far som "en ligefrem, ren, religiøs mand", [25] og hans mor som "en seriøs kvinde med mange unikke kvaliteter". [26]

Kedarnath var den tredje af seks børn i familien. Hans ældre brødre hed Abhaykali (han døde som spæd før Kedarnath blev født) og Kaliprasanna, og hans yngre brødre var Haridas og Gauridas. Den eneste søster til Kedarnath var Hemalata. [2] [25] Som et uskønt og sygt barn fik Kedarnath særlig opmærksomhed fra sin mor, som bad for hans overlevelse og velbefindende. [22]

Kort før Kedarnaths fødsel tvang økonomiske omstændigheder hans forældre til at flytte fra Calcutta til landsbyen Ula, hvor han voksede op på godset efter sin morfars, Ishwara Chandra Mustafi, en velhavende godsejer kendt for sin generøsitet. [25] Efterfølgende mindede Kedarnath med glæde om sine lykkelige barndomsår, fuld af glæde og fri for bekymringer og nød:

På dagen for dola yatra var der sang og al slags underholdning. Der blev kastet rød maling overalt. På dette tidspunkt deltog selv vagterne i festlighederne. De gik ind i templets gård, sang og kastede maling rundt. Under al denne uro gemte jeg mig og så på på afstand. I ferien holdt jeg mest af alt at se på bålene. [27] [28]

I en alder af fem blev Kedarnath sendt af sine forældre for at studere på en typisk indisk landskole med strenge lærere og frække og larmende elever. Snart åbnede en engelsk skole i Ola, som den unge Kedarnath begyndte at gå på i sine frokostpauser. Da den franske rektor så barnets iver efter at lære engelsk, overbeviste den franske rektor Anand Chandra om at lade Kedarnath studere inden for murene af sin skole. [2] [29] I en alder af 7 blev Kedarnatha overført til en anden engelsk skole i Krishnanagar , hvor han fortsatte sine studier. I løbet af engelsktimerne kom Kedarnath først i kontakt med europæisk kultur, som efterfølgende satte sit præg på hans litterære værker og filosofiske hobbyer. [29]

I årene efter gik Kedarnaths familie igennem en svær periode. Først døde alle brødrene og derefter Kedarnaths far af kolera . [30] Efter familiens overhoveds død forværredes enkemoderens økonomiske situation gradvist. Hendes far, Ishwar Chandra, faldt i gæld og gik konkurs. [30] I 1850 giftede moderen sig med den 12-årige Kedarnath med den 5-årige Shyamani Mitra fra Ranaghat . Efter at være blevet i familie med en velhavende familie med god karma, håbede hun derved at "bryde" sin søns dårlige karma. [31] Kort efter Kedarnaths ægteskab døde Ishwar Chandra og efterlod sin ejendom med al dens gæld på skuldrene af en enkedatter med to små børn. [32] Kedarnath huskede senere:

Alle troede, at min mor havde mange penge og smykker, og ingen ville hjælpe os. Al hendes rigdom gik tabt, med undtagelse af nogle få godser. Gælden var så stor, at jeg konstant var bekymret. Jeg var ude af stand til at følge godsets anliggender. Min bedstefars hus var kæmpestort, og der var kun få vægtere. Da jeg frygtede, at tyvene ville røve os om natten, forsynede jeg dem med bambusstænger, som de bar med sig. [32]

Disse vanskeligheder fik Kedarnath til at tænke over meningen med livet og årsagen til menneskelig lidelse. De sædvanlige forklaringer tilfredsstillede ham ikke, og han begyndte at tvivle på virkeligheden af ​​guderne og gudinderne, som blev tilbedt med en sådan iver af lokalbefolkningen i landlige templer. [33] Stillet over for de modstridende synspunkter og overbevisninger, der er til stede i det bengalske religiøse landskab, fandt Kedarnath sig selv frustreret og forvirret. [33] I løbet af denne tid mødte han en simpel landsbykvinde, som rådede ham til at synge navnet Rama . Helt uventet for Kedarnath ændrede denne enkle spirituelle praksis radikalt hans indre tilstand og såede Vaishnava-troens frø i hans hjerte. [34]

Nye vanskeligheder fik snart Kedarnath til at besøge Calcutta for første gang i sit liv. Turen viste sig at være kort og ubehagelig, men trods dette vækkede den Kedarnaths interesse for europæisk liv og kultur igen. Da han vendte tilbage til sin fødeby, fortsatte Kedarnath kampen for at bevare den ejendom, han havde arvet fra sin bedstefar, hvilket ikke kunne andet end at påvirke hans studier. I 1852 begyndte en ny fase af livet for Kedarnath: hans morbror, den bengalske digter og udgiver Kashiprasad Ghose , besøgte Ulu og overtalte Jagat Mohini til at lade Kedarnath tage til Calcutta for at fortsætte sine studier. I november 1852 efterlod den 14-årige Kedarnath sin mor og søster i Oula og flyttede til sin onkel i byen. [35]

Studerer i Calcutta

I Calcutta befandt Kedarnath sig i en helt anden atmosfære, uforlignelig med hans sædvanlige landsbyliv. I denne næstvigtigste by i det britiske imperium kunne du møde indfødte talere af sprog og kulturer fra hele verden. Derudover var byen centrum for vestlig uddannelse og socialt liv, ikke ringere end europæiske hovedstæder. [36] Kashiprasad Ghose var i centrum for Calcuttas kulturliv: han var udgiver af Hindu Intelligencer , en engelsksproget bhadralok -avis , og en patriotisk digter, der blev rost af det britiske Fraser's Magazine som "en utrolig intelligent ... hinduistisk poet [og] den mest fremragende og værdige unge mand". [37]

Det enorme hus Kashiprasad, der ligger i centrum af Calcutta, stod ved siden af ​​kristne missionærers huse, Krishna Mohan Bannerjee Church, King's College og Bethune School for Women [38] . Kedarnath opholdt sig i Kashiprasads hus i 6 år, fra 1852 til 1858. I denne periode studerede han forskellige vestlige filosofiske, poetiske, politiske og religiøse tekster. [38] Fra 1852-1856 studerede Kedarnath på Hindu Charitable Institute , [2] hvor han mødte en af ​​tidens førende hinduistiske intellektuelle, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), som blev hans mentor og ven. [39]

Kedarnath opnåede bemærkelsesværdig succes i sine studier og begyndte meget snart at skrive sine egne artikler og digte. [40] Huset Kashiprasad blev frekventeret af sådanne bengalske intellektuelle som Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar , hvis sammenslutning ikke kunne undgå at påvirke den unge Kedarnath. Han blev en regelmæssig bidragyder til sin onkels journal Hindu Intelligencer . I sine artikler analyserede han kritisk de sociale og politiske problemer på den tid fra bhadralok synspunkt. [41]

I 1856 gik Kedarnath ind på Hindu College, det førende universitet i Calcutta, hvor han studerede i de næste to år under vejledning af Ishwar Chandra Vidyasagar og i selskab med sådanne medstuderende som Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , Satyendranath Tagore og Ganendranath Tagore . [42] I stigende grad påvirket af bhadraloks intellektuelle værdier begyndte Kedarnath sammen med sine medstuderende at tage lektioner i oratorium fra den berømte britiske parlamentariker og afskaffelsesforkæmper George Thompson (1804-1878). [42] I løbet af denne tid udgav Kedarnath sit første betydningsfulde litterære værk, et historisk digt i to bind med titlen The Poriade . Udgivelsen af ​​denne skabelse bragte Bhaktivinoda digterens navn og pengeindkomst. [43]

På grund af drikkevandets dårlige kvalitet var Kedarnath periodisk syg. Han foretog regelmæssige ture til sin mor og søster i Ulu, hvor han havde mulighed for at genoprette sit helbred. [44] I 1856 [45] dræbte en koleraepidemi næsten hele befolkningen i Kedarnaths indfødte landsby, inklusive hans søster Hemalata. Derefter tog Kedarnath den overlevende mor og bedstemor til sit sted i Calcutta. [46] Denne ødelæggende epidemi markerede en milepæl i Kedarnaths liv. Han huskede:

På det tidspunkt var jeg 17 år gammel, og jeg måtte igennem frygtelige prøvelser. Jeg havde ingen penge, og det var svært for mig at kommunikere med nogen. Alle troede, at min mor havde en lakh [100.000] rupier, ingen troede på, at vi var fattige. Jeg så ikke en stråle af håb i horisonten. Mit sind sank i apati, huset var tomt. Jeg havde ingen styrke, og mit hjerte var ved at dø af smerte. [47]

I disse svære dage fandt Kedarnath tilflugt og trøst i venskab med Tagore-brødrene. [48] ​​Efter at have oplevet denne kriseperiode begyndte han at bevæge sig mod et religiøst snarere end et socialt eller politisk syn på livet. [48] ​​Sammen med Dwijendranath Tagore begyndte han at studere sanskrit og tekster af forfattere som Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire og Schopenhauer , samt bøgerne fra Brahmo Samaj , som genoplivede hans interesse for hinduisme. [49] På samme tid studerede Kedarnath Koranen og var i regelmæssig kontakt med Charles Dall, en unitarisk præst fra American Unitarian Association of Boston, som blev sendt til Calcutta på en mission for at sprede unitariske ideer blandt uddannede bengalere . Under Dall studerede Kedarnath Bibelen og unitariske tekster af Channing , Emerson , Theodore Parker og andre. [50] Bhaktivinoda fandt liberalismen i den unitariske religiøse doktrin attraktiv. [51]

Men på grund af økonomiske vanskeligheder og ansvaret for at forsørge sin unge kone og ældre mor, blev Kedarnath imidlertid tvunget til at søge arbejde. [52] At finde et godt betalt og samtidig i overensstemmelse med Bhaktivinodas etiske værdier viste sig at være næsten umuligt at finde et job i Calcutta. [53] Efter at have arbejdet som lærer i en kort periode, flyttede Kedarnath i foråret 1858 på invitation af Rajballabh, hans farfar, med sin mor til Ori-landsbyen Chutimangal. [54] [55]

Mellemperiode (1858–1874)

Arbejde og kreativitet i Orissa (1858-1866)

I Chutimangala fik Kedarnath job som skolelærer. Han underviste i engelsk, først på en landsbyskole og derefter på en mere prestigefyldt skole i Cuttack . [2] [56] I 1860 var Kedarnath allerede rektor for en skole i Bhadrak . [56] På det tidspunkt var hans økonomiske situation forbedret betydeligt. Nu havde han råd til at bruge mere tid på at skrive og holde foredrag. [56] Dette gjorde Bhaktivinoda til en fremtrædende figur blandt de lokale bhadralokas . En gruppe tilhængere samlede sig omkring ham, som han instruerede inden for religion og filosofi. [57] Efterfølgende forlod Kedarnath sin lærerkarriere og fik job som kontorchef i skattekontoret i byen Bardhaman . [58] [59] Men skatteopkrævernes brutale metoder væmmede ham, hvorfor han hurtigt flyttede til et meget lavere betalt kontoristjob, hvilket ikke var i strid med hans moralske principper. [59]

I august 1860 fik Bhaktivinoda og hans unge kone deres første søn, som de kaldte Annada Datta. [60] Ti måneder senere døde Bhaktivinodas kone af en sygdom. Kedarnath giftede sig igen med en pige ved navn Bhagavati Devi, datter af Gangama Roy fra Jakpore . Bhagavati fødte ham 13 børn: [61] [58] datter Saudamani (1864); datter af Kadambani (1867); søn (navn ukendt; født og død 1868); søn Radhik Prasad (1870); søn Kamal Prasad (1872); søn Bimal Prasad (1874); søn af Barad Prasad (1877); datter Biraju (1878); søn Lalita Prasad (1880); datter Krishna Vinodini (1884); datter Shyam Sarojini (1886); datter Hari Pramodini (1888); søn af Shailaj Prasad (1891). [62] [63] [64]

Ydre begivenheder og den indre konflikt mellem moral og behov, der blev drevet af dem, fik Kedarnath til at søge efter et mere personligt og etisk tiltalende gudsbegreb. [65] [66] [67] Denne periode af Kedarnaths liv var præget af en stigende interesse for Gaudiya Vaishnavism, især i personligheden og læren fra Chaitanya (1486-1534). [68] Denne interesse fik ham til at søge efter kopier af de grundlæggende bengalske vaishnavisme tekster, Chaitanya-charitamrta og Bhagavata Purana , en søgning, der i starten var mislykket. [65] [68] Samtidig blomstrede litterært talent i Bhaktivinoda. Ved at udnytte den rolige atmosfære i sit nye job som kontorist komponerede og udgav han to bengalske digte ( Vijanagrama og Sannyasi ), som modtog ros fra bengalske litteraturkritikere, [59] og udgav en artikel og en bog om vaishnavism. [69] Ingen af ​​disse tidlige værker af Kedarnath har overlevet til denne dag.

I 1864 fødte Bhagavati Bhaktivinodas andet barn. Derefter fik behovet for at sikre en mere stabil indkomst Bhaktivinoda til at tage en offentlig tjeneste i den britiske koloniregering. [70] [71]

I tjeneste for den britiske koloniadministration (1866–1893)

I februar 1866 trådte Kedarnath, med bistand fra en indflydelsesrig ven, i tjeneste hos det generelle registreringskontor i byen Chhapra (nu i Saran-distriktet i staten Bihar ) [72] [73] . På det tidspunkt blev den civile regering betragtet som prestigefyldt, og mange af bhadraloks havde vigtige stillinger i den koloniale administration. Denne form for arbejde var godt betalt og gav en høj social status [74] [73] . I løbet af sine 28 år i offentlig tjeneste steg Kedarnath i ranglisten fra sjette til andet niveau. Det betød, at han havde opnået rigdom, respekt og magt [75] [71] .

Gradvist vandt Kedarnath ry som en ærlig, ansvarlig og troværdig embedsmand fra de britiske myndigheder [76] . Jobansvar tvang Bhaktivinoda og hans voksende familie til at flytte ofte fra sted til sted. I løbet af tjenesteårene skiftede Bhaktivinoda sit bopæl omkring 20 gange, [77] [78] , hvilket gjorde det muligt for ham at stifte bekendtskab med forskellige kulturer, sprog og religiøse traditioner. På kort tid lærte han urdu og persisk , da kendskabet til disse sprog krævede hans arbejdsopgaver [79] . For at studere Vaishnavismen dybere, lærte Bhaktivinoda også sanskrit . Kendskab til dette ældgamle sprog satte ham i stand til at læse Bhagavata Purana i originalen med traditionelle kommentarer og til at komponere en række sanskritdigte [80] .

Kedarnath led af periodiske anfald af feber og colitis , som han anså for at være resultatet af hans ikke-vegetariske kost (han blev først vegetar i 1880) [79] [76] . Under sygeorlov kunne han godt lide at besøge de hellige steder i de bengalske Vaishnavas - Vrindavan og Mayapur [81] [82] . Hans interesse for Gaudiya Vaishnavism steg dag for dag. I 1868, efter 8 års søgen efter Chaitanya-charitamrta og Bhagavata Purana, faldt disse klassiske tekster af Gaudiya Vaishnavism endelig i hans hænder [83] [84] . Efter at have kastet sig hovedkulds ind i studiet af Gaudiya Vaishnavismens filosofi og teologi, beundrede Kedarnath i stigende grad den filosofiske sofistikerede og etiske renhed af Chaitanyas lære - renhed, som han forsøgte at kombinere med det "umoralske" beskrevet i Bhagavata Purana fra et verdsligt synspunkt. se billede af Krishna [83] . Ved at reflektere over dette dilemma kom han til den konklusion, at både tro og fornuft indtager deres komplementære pladser i religiøs erfaring, og at hverken det ene eller det andet kan udelukkes fra det [65] [83] Kedarnath beskrev selv transformationen som følger oplevet. af ham fra at læse hellige tekster:

Efter at have læst Chaitanya Charitamrta for første gang, havde jeg en vis tillid til Chaitanya. Efter anden læsning indså jeg, at Chaitanya var uforlignelig, men det forekom mig mærkeligt, at en så højt lærd person, med et så højt niveau af præma , kunne anbefale tilbedelsen af ​​Krishna med en så tvivlsom karakter. Jeg blev overrasket og overvejede nøje dette spørgsmål. Jeg bad ydmygt til Gud, "Åh Herre, lad mig venligst forstå denne hemmelighed." Guds nåde er grænseløs, og snart forstod jeg alt. Fra det øjeblik troede jeg, at Chaitanya var Gud. I et forsøg på at forstå Vaishnava dharmaen, associerede jeg ofte med mange Vairagas . Som barn blev troens frø på Vaishnava dharmaen plantet i mit hjerte, og nu er de spiret. Jeg følte anuraga (åndelig angst), dag og nat læste og tænkte jeg om Krishna [84] .

Efter at have accepteret Chaitanya som det ultimative mål for hans intellektuelle og spirituelle sysler, begyndte Kedarnath at holde offentlige foredrag om hans lære. Denne periode kulminerede i Kedarnaths berømte tale, The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology , hvor han først offentligt annoncerede sine religiøse holdninger [65] [85] . Denne tale blev holdt på korrekt engelsk og rettet mod den kulturelle erobring af både Vesten og bhadraloks [65] [10] . I Bhagavat forsøgte Kedarnath at forene moderne tankegang med ortodokse vaishnavisme og genoprette Bhagavata Purana til dens vigtige plads i hinduistisk filosofi [65] [85] . Kedrnath fandt ny inspiration i læren fra Chaitanya og Bhagavata Purana. Da han blev overført til at arbejde i den hellige by Puri for de bengalske Vaishnava'er med dets majestætiske Jagannath-tempel , tog han det som en velsignelse fra Krishna [86] .

Puri (1870-1874)

Efter annekteringen af ​​Orissa af Storbritannien i 1803 udstedte generalguvernøren i Britisk Indien, Richard Wellesley , et dekret, hvori han beordrede "med den største omhu og årvågenhed" at passe på sikkerheden i Jagannath-templet i Puri og beskytte hinduernes religiøse følelser [87] . Dekretet blev ret strengt overholdt i praksis, hvilket især fremgår af det faktum, at den britiske hær ledsagede de hinduistiske religiøse processioner med henblik på beskyttelse [88] . Men i 1863, under pres fra kristne missionærer (både i Indien og England), blev dette særlige regime afskaffet, og ledelsen af ​​templet blev fuldstændig overført til lokale brahminers hænder [88] .

I 1870 sendte de britiske myndigheder Kedarnath til Puri med den opgave at opretholde orden og lov på dette populære pilgrimssted. Under de hinduistiske religiøse højtider omfattede hans pligter at forsyne pilgrimme med alt det nødvendige: mad, bolig, lægehjælp [89] . Kedarnath fik også til opgave at stoppe aktiviteterne i pseudo-Vaishnava-sekten fra atibadi . Ifølge britiske myndigheder planlagde hendes tilhængere, ledet af den selverklærede avatar af Bishkishan, at vælte den britiske koloniregering. Kedarnath gennemførte hurtigt og med succes denne mission [90] [91] .

På trods af at han konstant havde travlt, fandt Kedarnath tid hver dag til at praktisere Gaudiya Vaishnavism [92] . Han forbedrede sit sanskrit under vejledning af lokale panditter og var engageret i en dybdegående undersøgelse af Chaitanya-caritamrta , Bhagavata Purana med kommentarer af Sridhara Swami , såvel som sådanne grundlæggende Gaudiya Vaishnava filosofiske afhandlinger som Shat-sandarbha af Jiva Gosvaktiami , - rasamrta-sindhu af Rupa Gosvami og Govinda-bhashya af Baladeva Vidyabhusana [65] [93] [92] . I denne periode søgte Kedarnath også efter autentiske Gaudiya Vaishnavism manuskripter og skrev meget om Gaudiya Vaishnavism. Især udgav han "Datta-kaustubha" og begyndte arbejdet med sit livs største litterære værk - " Krishna-samhita " [92] .

Kedarnath grundlagde snart Bhagavat-samsad-samfundet, som fik selskab af de af de lokale bhadraloks, som kunne lide at lytte til hans detaljerede og intellektuelt stimulerende udlægning af Gaudiya Vaishnava-ideer [92] [80] . For denne form for aktivitet blev Kedarnath et mål for kritik fra lokale panditter, som viste sig at være utilfredse med det faktum, at den nyligt dukkede prædikant ikke gennemgik en formel indvielsesceremoni ( diksha ), ikke bar tilaka og andre Vaishnava-attributter [94] [95] (Kedarnath selv indrømmede senere sin selvbiografi, at han anså denne form for kritik for fair) [95] . På det tidspunkt fulgte Kedarnath allerede aktivt sådan en grundlæggende Gaudiya Vaishnava-praksis som at recitere Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans , men var stadig ikke vegetar (han begyndte først at følge en vegetarisk diæt i 1880). Kritik af panditterne spillede en positiv rolle, hvilket fik Kedarnath til at søge efter en diksa-guru og modtage åndelig indvielse [94] .

Det lykkedes Kedarnatha at påvirke synspunkterne hos mange bhadraloks , som tidligere havde været skeptiske over for Gaudiya Vaishnavismen. På trods af dette følte han, at han havde brug for hjælp til at udføre sin forkyndelsesmission [96] . Hagiografiske kilder siger , at Jagannath en dag dukkede op for Kedarnath i en drøm og sagde: "Jeg bragte dig til Puri, ikke for at du skulle løse juridiske spørgsmål, men for at du ville etablere Vaishnava siddhanta ". Til dette svarede Kedarnath: "Din lære er glemt og tabt, og jeg har ikke styrken til at genoprette den. Det meste af mit liv er allerede gået, og jeg har travlt med så mange andre ting, så send venligst en fra din personlige cirkel, så jeg kan starte denne bevægelse. Jagannath beordrede derefter Kedarnath til at bede for hjælperen til Bimala Devi murti , der var sat op til tilbedelse i Jagannath-templet [97] .

Kedarnath navngav sit næste barn Bimala Prasad ("Bimalas nåde"), og opfattede hans fødsel som gudinden Bimalas svar på hendes inderlige bønner [98] . I et ønske om at varme sin søns tidlige spirituelle interesser op, lærte Kedarnath barnet at synge Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans [99] . I en alder af 9 kendte Bimala Prasad allerede udenad alle 700 vers af Bhagavad Gita på sanskrit [99] . Fra en tidlig alder fulgte han strengt moralske principper, viste skarpt intellekt og fremragende hukommelse [100] [101] . Han skrev poesi på sanskrit og var kendt for at kunne huske store tekststykker efter én læsning . Bimala vandt senere berømmelse som Bhaktisiddhanta Sarasvati, grundlæggeren af ​​Gaudiya Math og den spirituelle lærer af Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) [103]  - guruen, der med succes spredte Gaudiya Vaishnavism uden for Indien for første gang [104] [6 ] [105] [106] .

Ved afslutningen af ​​Kedarnaths tjeneste i Puri havde han allerede syv børn. På det tidspunkt var hans ældste datter 10 år gammel, og ifølge hinduistiske skikke skulle hun giftes, og helt sikkert i Bengalen [103] . Dette fik Kedarnath til at tage en tre-måneders ferie og tage med sin familie til sit hjemland [103] .

Sen periode (1874–1914): aktiv litterær og missionær virksomhed

Ved ankomsten til Bengal bosatte Kedarnath sig i Calcutta, hvor han fandt et hjem til sin stadigt voksende familie og døbte det "Bhakti-bhavan". Efter at have etableret en familie fik Kedarnath flere muligheder for rejser, forskning og litterære aktiviteter. [107]

I 1880 tog Kedarnath og hans kone diksha (indvielse) fra Gaudiya Vaishnava-guruen Bipin Bihari Goswami (1848-1919), som var en efterkommer af en af ​​Chaitanyas ledsagere, Vamsivadan Thakura . [108] [109] Således formaliserede Bhaktivinoda sin tilknytning til Gaudiya Vaishnavism. [108] [109] Senere udviklede Bhaktivinoda et stærkt åndeligt forhold til den berømte Gaudiya Vaishnava sadhu Jagannatha Babaji (1776-1894), som blev hans åndelige mentor. [110] [111] [112]

I 1885 grundlagde Kedarnath Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal Worldwide Vaishnava Association), en organisation, som mange af datidens førende bengalske Vaishnava'er sluttede sig til. I sit hjem åbnede Kedarnath et Vaishnava-bibliotek og et forlag, og begyndte systematisk at prædike Gaudiya Vaishnavism gennem udgivelsen af ​​kanoniske bhakti- tekster (ofte i sin egen oversættelse og/eller med sine egne kommentarer), såvel som sine egne værker om Gaudiya Vaishnavism . [11] [113] [114] I et forsøg på at genoprette renheden og indflydelsen fra Gaudiya Vaishnava-traditionen, [2] begyndte Bhaktivinoda i 1886 at udgive et månedligt bengalsk magasin, Sajjana-toshani (En kilde til glæde for de hengivne), hvori udgav sine bøger og essays om Gaudiya Vaishnavismens historie og filosofi, anmeldelser af bøger, digte, digte og romaner. [113] [115] I januar 1886, som anerkendelse af Kedarnaths aktiviteter i genoplivningen af ​​Gaudiya Vaishnavism, tildelte lokale Gaudiya Vaishnavism-ledere (inklusive Kedarnaths guru, Bipin Bihari Goswami) ham ærestitlen Bhinoda. Siden da er Kedarnath blevet kendt som Kedarnath Datta Bhaktivinoda eller Bhaktivinoda Thakur. [116] [117] [113] [112]

Den 4. oktober 1894, i en alder af 56, trak Bhaktivinoda Thakura sig tilbage og flyttede med sin familie til Mayapur , hvor han var i stand til at koncentrere sig om åndelig praksis, forkyndelse og litterær skabelse. [118] I 1908, i sit hjem i Calcutta, accepterede Bhaktivinoda formelt livsstilen som en babaji (Vaishnava-asketisk) og brugte de sidste år af sit liv opslugt af at synge Hare Krishna-mantraet . [119] [4] Hans aske blev begravet i en sølvurne i hans hjem i Surabhi-kunj. [119]

Store filosofiske og teologiske skrifter

Fra 1874 til sin død i 1914 skrev Bhaktivinoda meget: både filosofiske værker på sanskrit og engelsk, som fandt en varm velkomst blandt Bhadralok intelligentsiaen , og religiøse salmer ( bhajans ) på simpelt bengali, hvori han forsøgte at formidle det samme budskab om bhakti til almindelige mennesker. [120] Bhaktivinodas bibliografi omfatter mere end 100 værker, inklusive (ofte kommenterede) oversættelser af kanoniske Gaudiya Vaishnava-tekster, hans egne kommentarer, såvel som digte, samlinger af Vaishnava -bhajans og essays. [121] [120] Bhaktivinodas biografer betragter denne form for litterær produktivitet i vid udstrækning som et resultat af hans flittige og højt organiserede natur. [122] Således citerer Hopkins i et af sine værker den daglige rutine, som Bhaktivinoda fulgte i årene med offentlig tjeneste: Bhaktivinoda gik i seng kl. 19:30 eller 20:00, vågnede kl. 22:00, tændte en lampe og skrev indtil 4 om morgenen. Han hvilede derefter i 30 minutter, vågnede kl. 04.30 og sang Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans indtil kl. 7.00. Fra 7:00 til 9:30 om morgenen kiggede Bhaktivinoda igennem korrespondance, besvarede breve, modtog besøgende og studerede emner af interesse for ham. Fra kl. 10.00 til 17.00 (med frokostpause fra kl. 13.00-14.00) præsiderede han retten, afhørte op til 50 sager om dagen og afsagde domme over dem. Så vendte han hjem, tog et bad, spiste aftensmad og gik til ro igen. [122]

I 1879 udgav Bhaktivinoda sit første betydningsfulde værk, Krishna-samhita . [123] [9] Bogen er skrevet på sanskrit og bengali og var et svar på kritik af Krishna fra kristne missionærer, Brahmo Samaja og vestliggjorte bhadraloks , som kaldte Krishnas gerninger umoralske og udsvævende, uforenelige med hans guddommelige status i hinduismen. [123] Kritikere brugte påståede laster i Krishnas karakter til at fremme anti-hindu- og anti-Vaishnava-propaganda, stillede spørgsmålstegn ved selve det etiske grundlag for Krishna-kulten. [123] Som forsvar for grundlaget for sin religion brugte Bhaktivinoda i Krishna Samhita de samme rationelle metoder som sine modstandere, og citerede også moderne arkæologiske og historiske data og teologiske ideer, og erklærede med deres hjælp Krishnas tidsfordriv som transcendental ( aprakrta ) manifestationer af moral. [124] Især brugte han metoden adhunik-vada ("moderne tænkning"), hvor han forbandt skrifternes udsagn med den observerede virkelighed. [125] Bogen blev mødt med stærkt følelsesladede og polariserende anmeldelser, hvor nogle roste den for dens intellektuelle nyhed og traditionalisme, mens andre fordømte forfatteren for, hvad de så som afvigelser fra den ortodokse vaishnavisme hermeneutik . [126] Bhaktivinoda selv huskede senere:

Nogle mente, at bogen repræsenterede et nyt synspunkt. Nogle kaldte det godt. Bogen appellerede til uddannede unge mennesker, men ingen forstod nogensinde dens hovedbudskab, som var, at Krishna var transcendent ( aprakrta ). Nogle har kaldt mine fortolkninger for rent psykologiske ( adhyatmika ), men de var forkerte. Der er en subtil forskel mellem transcendens og psykologi, en forskel som meget få mennesker har været i stand til at forstå. Årsagen til en sådan fejl lå i, at ingen var i stand til at forstå transcendens ( aprakrta ). [124]

Bhaktivinoda var ikke opmærksom på kritik, idet han anså Krishna Samhita for at være en fuldstændig fyldestgørende udlægning af Gaudiya Vaishnava-tankegangen, egnet selv for vestlige sind: i 1880 sendte han kopier af sin bog til de intellektuelle i Europa og Amerika, som faktisk , blev det første tilfælde af Gaudiya Vaishnavisms penetration mod vest. [127] Som et resultat modtog Bhaktivinoda en ros fra Reynold Rost, en velkendt sanskritlærd fra London, og en høflighedsmeddelelse om modtagelse af bogen fra Ralph Waldo Emerson . [128]

I 1886 udgav Bhaktivinoda, hvad der måske er hans mest berømte værk, Chaitanya-sikshamrita . Heri opsummerede han Chaitanyas lære med sin socio-religiøse analyse. [129] [130] Dette blev efterfulgt af: oversættelse af Bhagavad Gita (med kommentarer af Visvanatha Chakravarti ) fra sanskrit til bengalsk, Amnaya Sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, Shiksashtakam , "Chaitanya Upanishad" og " Chaitanya " Charitamrta " i to dele. [129]

I 1893 blev et andet nøgleværk af Bhaktivinoda, Jaiva-dharma, udgivet. [131] Ved at bruge stilen fra en fiktiv roman skabte Bhaktivinoda i Jaiva-dharma en ideel og endda utopisk Vaishnava-virkelighed, der tjener som baggrund for de filosofiske og esoteriske sandheder, der er fremsat i en række samtaler mellem bogens personer. [132] Jaiva-dharmaen betragtes som en af ​​de vigtigste tekster i Gaudiya Vaishnava-slægten af ​​Bhaktivinoda. Den er blevet oversat og udgivet på mange sprog. [133]

I 1896 færdiggjorde Bhaktivinoda Svalikhita-jivani, en omfattende selvbiografi skrevet på anmodning af hans søn, Lalita Parasada. [134] [135] Bhaktivinoda fortæller om begivenhederne i hans liv med en utrolig oprigtighed og ærlighed, og beskriver sin vej, fuld af økonomiske vanskeligheder, helbredsproblemer, indre tvivl, usikkerhed og dyb introspektion - alt dette fik ham gradvist til at acceptere Chaitanya og hans lære.. [134] I sin selvbiografi er Bhaktivinoda overhovedet ikke ligeglad med, at en sådan åbenhjertig beskrivelse af hans livsvej kan påvirke hans status som en respekteret religiøs leder af Gaudiya Vaishnava'erne negativt med tusindvis af Bhadralok- tilhængere . [134] Det er klart, at Bhaktivinoda ikke forsøger at præsentere sig selv som en person med særlige åndelige kvaliteter, hellighed, åndelig styrke eller karisma. [136] Tværtimod fremstår han for læseren som en simpel, ydmyg person, som personificeringen af ​​den lære, hvis forkyndelse han viede sit liv til. [137] Svalikhita-jivani blev først udgivet af Lalita Prasad i 1916, efter Bhaktivinodas død. [138]

Bhaktivinoda ydede også et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​Vaishnava-musik og sang. [139] Han komponerede mange religiøse salmer, eller bhajans , på bengali og sanskrit. Nogle af dem blev inkluderet i samlingerne: "Kalyan-kalpataru" (1881), "Saranagati" (1893) og "Gitavali" (1893). [140] I sine bhajans forklarede Bhaktivinoda den grundlæggende betydning af Gaudiya Vaishnavas lære i et enkelt og tilgængeligt sprog. Mange af hans sange er stadig meget populære blandt Gaudiya Vaishnavas i Bengalen og rundt om i verden. [141] [142]

Opdagelse af Chaitanyas fødested

I 1886 gjorde Bhaktivinoda et forsøg på at forlade embedsværket. Han slog sig ned i Vrindavan og helligede sig udelukkende åndelig praksis. [143] En dag viste Chaitanya sig for Bhaktivinoda i en drøm og beordrede ham til at vende tilbage til Bengalen, til Nabadwip . [144] I 1887 lykkedes det Bhaktivinoda, ikke uden vanskeligheder, at blive overført til Krishnanagar , en by 25 kilometer fra Nabadwip. [145] På trods af sit forværrede helbred begyndte Bhaktivinoda at besøge Nabadwip regelmæssigt, hvor han begyndte at udforske steder, der var forbundet med livet i Chaitanya. [146] Han kom hurtigt til den konklusion, at Chaitanya slet ikke blev født på det sted, som de lokale brahminer kaldte hans fødested. [147] Han satte sig for at opdage det sande fødested for grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavism. Foreløbig var alle hans anstrengelser forgæves, indtil han en dag så et mystisk syn foran sig: [148]

Klokken var 22.00. Natten var mørk og overskyet. Mod nord, på den anden side af Ganges, så jeg pludselig en kæmpe bygning badet i et gyldent skær. Jeg spurgte Kamala, om han så denne bygning, hvilket han svarede bekræftende på. Min ven Kerani Babu kunne dog ikke se noget som helst. Jeg var overrasket. Hvad kunne det være? Om morgenen vendte jeg tilbage til taget og begyndte omhyggeligt at undersøge den modsatte bred af floden. Jeg lagde mærke til, at der, hvor jeg havde set bygningen før, var der en mur af palmer. Jeg spurgte, hvad det var, og fik at vide, at det var resterne af Lakshmana Senas fæstning ved Ballaldighi. [147]

Bhaktivinoda udforskede omhyggeligt dette område. Han så gamle kort igennem, sammenlignede det, han så, med mundtlige overleveringer og med beskrivelser indeholdt i hellige tekster. Til sidst kom han til den konklusion, at landsbyen Ballaldighi var det sted, hvor Chaitanya blev født for 400 år siden, det sted, der plejede at blive kaldt Mayapur. [149] Kort efter denne opdagelse købte han sig et hus i Surabhi-kunja, nær Mayapur, og begyndte derfra at føre tilsyn med opførelsen af ​​et tempel til ære for Chaitanya. [150] Han organiserede en succesrig fundraising-kampagne i Bengalen og videre ved at bruge sit magasin Sajjana-toshani, afholde festivalprogrammer og søge hjælp fra velhavende bekendte. [151] Bhaktivinodas aktivitet gik ikke ubemærket hen. Den velkendte bengalske publicist Shishir Kumar Ghose (1840-1911) roste ikke kun Bhaktivinoda for hans opdagelse, men gav ham også tilnavnet "den syvende goswamier" (de seks Vrindavan goswamier var middelalderlige Gaudiya Vaishnava-helgener, nære ledsagere af Chaitanya, som formulerede det filosofiske grundlag for Gaudiya Vaishnavism. De udgravede også i og omkring Vrndavana og opdagede steder relateret til Krishnas liv og aktiviteter). [152]

Nama-hatta er et vellykket masseforkyndelsesprogram

Kedarnath lancerede et nyt forkyndelsesprogram i landsbyerne Oryan og Bengali, og døbte det nama-hatta ("marked opkaldt efter [Krishna]"). [153] Grupper af Nama Hattas rejste fra landsby til landsby i hele Bengalen, Orissa og også regionen Vraja. De blev organiseret af Bhaktivinoda i distriktsdomstolenes billede og lignelse og omfattede kirtana- kunstnere og dygtige prædikanter, der holdt foredrag om Gaudiya Vaishnavismens filosofi og teologi. [154] Nama Hattaerne var meget succesrige og spillede en væsentlig rolle i at popularisere læren om Chaitanya blandt både den almindelige landbefolkning og den bengalske elite. [155] [156] I begyndelsen af ​​det 20. århundrede var mere end 500 nama-hattaer aktive i Bengalen . [157]

Kampen mod "kætteri" i Chaitanya-traditionen

På det tidspunkt, hvor Bhaktivinoda begyndte aktive litterære og forkyndende aktiviteter, eksisterede den organiserede Gaudiya Vaishnava sampradaya faktisk ikke allerede, ligesom der ikke var en enkelt kanon fælles for alle bengalske Vaishnavaer. [158] I mangel af et teologisk og organisatorisk fællestræk var forskellige gruppers og individers påstande om at tilhøre den ortodokse Gaudiya Vaishnavism praktisk talt umulige at verificere eller bekræfte. [158] Bhaktivinoda gjorde et forsøg på at sprede den heterogene samling af små sekter og genoplive den engang magtfulde og forenede bevægelse af Chaitanyas tilhængere. Et af midlerne til at nå dette ædle mål, han valgte sit tidsskrift Sajjana-toshani. [159] På dens sider publicerede han artikler, hvori han beskrev processerne i Vaishnava diksha og sadhana (i den form, som de præsenteres i autoritative Gaudiya Vaishnava-skrifter), kommenterede aktuelle emner fra Vaishnava-synspunktet. Mange af Bhaktivinodas skrifter blev først udgivet i Sadjana-toshani og senere udgivet som separate bøger. [160] På denne måde etablerede han gradvist i sit publikums hjerter og sind grundlaget for Gaudiya Vaishnava ortodoksi og ortopraxi , og bestemte, hvad der var i tråd med Gaudiya Vaishnava-traditionens kanoner, og hvad der ikke var. [160]

Bhaktivinoda valgte som mål for sin kritik en række grupper og bevægelser, der var aktive på det tidspunkt i Bengalen. Ved at døbe dem "pseudo-Vaishnava" brugte Bhaktivinoda sanskrit-udtrykket apasampradaya til at klassificere dem . Han henviste til denne kategori auls , bauls , darveshes , sahajiyas , smarta brahmins osv. [161] [162] Bhaktivinoda kritiserede grupper, der prædikede seksuel promiskuitet under dække af Gaudiya Vaishnavism og/eller erklærede en form for religiøs praksis som en del af deres religiøse praksisser eller erotiske eller seksuelle ritualer. [163] Bhaktivinoda lancerede et lige så kompromisløst angreb mod den indflydelsesrige jati gosai , de såkaldte "kaste goswamier" eller smarta brahminer , som mente, at de havde eneret til indvielse i Gaudiya Vaishnavismen (motiverede dette med deres arvelige tilknytning til traditionen) og nægtede i denne ret at vaishnavaer af ikke-brahmin oprindelse [162] [164] [165] [166] . Konflikten mellem Bhaktivinoda og Smarta Brahminerne havde været under opsejling i mange år og nåede sit klimaks i 1911, da han, allerede alvorligt syg, sendte sin søn Bhaktisiddhanta for at deltage i den berømte debat "Brahminer mod Vaishnavas", der blev afholdt i byen Balighai (nu i distriktet Mednapur, Vestbengalen) og blev til en fuldstændig triumf for Bhaktisiddhanta og hans far. [165] [167]

Noter

  1. ↑ Fuller, 2005 , s. iv, 3, 90, 102.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984 , s. 176.
  3. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014 , s. 2.
  4. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 6.
  5. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 7, 254-255.
  6. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , s. 52.131.
  7. ↑ 1 2 Marvin, 1996 , s. 13, 313-314.
  8. ↑ 12 Bhatia , 2008 , s. 9-10.
  9. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , s. tyve.
  10. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , s. 19-20.
  11. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 181.
  12. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 176, 182.
  13. ↑ Dasa, 1999 , s. femten.
  14. ↑ Sardella2013b , s. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , s. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , s. 19.
  17. ↑ Hopkins, 1984 , s. 175.
  18. ↑ Sardella, 2013b , s. 6.
  19. ↑ 1 2 Sardella, 2013a , s. 415.
  20. ↑ Ward, 1998 , s. 35-36.
  21. ↑ 12 Ward , 1998 , s. ti.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 33.
  23. ↑ Dasa, 1999 , s. 34-36.
  24. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 35.
  25. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , s. 36.
  26. ↑ Dasa, 1999 , s. 37.
  27. ↑ Dasa, 1999 , s. 33, 37, 38.
  28. ↑ Fuller, 2005 , s. 55-56.
  29. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 39.
  30. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 40-41.
  31. ↑ Dasa, 1999 , s. 44.
  32. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 45.
  33. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 42.
  34. ↑ Dasa, 1999 , s. 42-43.
  35. ↑ Dasa, 1999 , s. 46.
  36. ↑ Dasa, 1999 , s. 46, 48.
  37. ↑ Dasa, 1999 , s. 47.
  38. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 48.
  39. ↑ Dasa, 1999 , s. 48-49.
  40. ↑ Dasa, 1999 , s. 49.
  41. ↑ Dasa, 1999 , s. 52-53.
  42. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 53.
  43. ↑ Dasa, 1999 , s. 54-55.
  44. ↑ Dasa, 1999 , s. 49-51.
  45. ↑ Fuller, 2005 , s. 76.
  46. ↑ Dasa, 1999 , s. 55-56.
  47. ↑ Dasa, 1999 , s. 56.
  48. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 56-57.
  49. ↑ Dasa, 1999 , s. 57.
  50. ↑ Dasa, 1999 , s. 57-58.
  51. ↑ Dasa, 1999 , s. 58.
  52. ↑ Bhatia, 2008 , s. 130.
  53. ↑ Fuller, 2005 , s. 78.
  54. ↑ Dasa, 1999 , s. 59.
  55. ↑ Fuller, 2005 , s. 78-79.
  56. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , s. 79.
  57. ↑ Fuller, 2005 , s. 79-81, 83-84.
  58. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 82.
  59. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , s. 66.
  60. ↑ Fuller, 2005 , s. 80-81.
  61. ↑ Dasa, 1999 , s. 65, 84, 300.
  62. ↑ Sardella, 2013b , s. 55.
  63. ↑ Dasa, 1999 , s. 300.
  64. ↑ Swami, 2009 , s. 6.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984 , s. 177.
  66. ↑ Dasa, 1999 , s. 64-67.
  67. ↑ Fuller, 2005 , s. 80-81, 83-84.
  68. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 64-65.
  69. ↑ Fuller, 2005 , s. 83.
  70. ↑ Dasa, 1999 .
  71. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 91.
  72. ↑ Dasa, 1999 , s. 67-68.
  73. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 84-85.
  74. ↑ Marvin, 1996 , s. 93-94.
  75. ↑ Dasa, 1999 , s. 69.
  76. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 71.
  77. ↑ Dasa, 1999 , s. 296-299.
  78. ↑ Marvin, 1996 , s. 334-337.
  79. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 85.
  80. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 90.
  81. ↑ Fuller, 2005 , s. 85-86.
  82. ↑ Dasa, 1999 , s. 72.
  83. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , s. 87.
  84. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 73.
  85. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 74.
  86. ↑ Dasa, 1999 , s. 74-75.
  87. ↑ Dasa, 1999 , s. 75-76.
  88. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 76.
  89. ↑ Dasa, 1999 , s. 77.
  90. ↑ Dasa, 1999 , s. 79-80.
  91. ↑ Fuller, 2005 , s. 88-90.
  92. ↑ 1 2 3 4 Dasa, 1999 , s. 78.
  93. ↑ Fuller, 2005 , s. 88, 90.
  94. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 90-91.
  95. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 78-79.
  96. ↑ Sardella, 2013b , s. 62.
  97. ↑ Swami, 2009 , s. 5.
  98. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 81.
  99. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 64.
  100. ↑ Swami, 2009 , s. ti.
  101. ↑ Sardella, 2013b , s. 65.
  102. ↑ Sardella, 2013b , s. 64-65.
  103. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , s. 83.
  104. ↑ Dasa, 1999 , s. 7, 254-255.
  105. ↑ Marvin, 1996 , s. 13, 313-314.
  106. ↑ Bhatia, 2008 , s. 9-10.
  107. ↑ Dasa, 1999 , s. 85, 117.
  108. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 92-93.
  109. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 184.
  110. ↑ Dasa, 1999 , s. 96, 109.
  111. ↑ Fuller, 2005 , s. 135, 257.
  112. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 180.
  113. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , s. 416.
  114. ↑ Dasa, 1999 , s. 97, 100.
  115. ↑ Dasa, 1999 , s. 96-99.
  116. ↑ Dasa, 1999 , s. 95-97, 101-102.
  117. ↑ Sardella, 2013b , s. 56.
  118. ↑ Dasa, 1999 , s. 69, 111.
  119. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 117.
  120. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 283-294.
  121. ↑ Dasa, 1999 , s. 3.
  122. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 179.
  123. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , s. 87.
  124. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 88.
  125. ↑ Gupta, 2014 , s. 19-20.
  126. ↑ Dasa, 1999 , s. 87-89.
  127. ↑ Dasa, 1999 , s. 89.
  128. ↑ Dasa, 1999 , s. 89-90.
  129. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 100.
  130. ↑ Bhatia, 2008 , s. 134, 137.
  131. ↑ Fuller, 2005 , s. 161.
  132. ↑ Fuller, 2005 , s. 185-199.
  133. ↑ Fuller, 2005 , s. 185.
  134. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , s. 42.
  135. ↑ Dasa, 1999 , s. 9-10.
  136. ↑ Fuller, 2005 , s. 42-43.
  137. ↑ Fuller, 2005 , s. 43-44.
  138. ↑ Dasa, 1999 , s. 9.
  139. ↑ Dasa, 1999 , s. 13.
  140. ↑ Dasa, 1999 , s. 13, 288, 290.
  141. ↑ Dasa, 1999 , s. 286.
  142. ↑ Swami, 2000 , s. 35-64.
  143. ↑ Dasa, 1999 , s. 100-101.
  144. ↑ Dasa, 1999 , s. 101.
  145. ↑ Dasa, 1999 , s. 102-103.
  146. ↑ Dasa, 1999 , s. 103-105.
  147. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 104.
  148. ↑ Fuller, 2005 , s. 209.
  149. ↑ Dasa, 1999 , s. 105.
  150. ↑ Dasa, 1999 , s. 108.
  151. ↑ Fuller, 2005 , s. 243-250.
  152. ↑ Dasa, 1999 , s. 106-107.
  153. ↑ Dasa, 1999 , s. 86-87.
  154. ↑ Dasa, 1999 , s. 86–87, 109–110.
  155. ↑ Fuller, 2005 , s. 288-314.
  156. ↑ Dasa, 1999 , s. 113-115.
  157. ↑ Dasa, 1999 , s. 115.
  158. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 133.
  159. ↑ Fuller, 2005 , s. 133-134.
  160. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 134.
  161. ↑ Fuller, 2005 , s. 136-138.
  162. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 181-182.
  163. ↑ Fuller, 2005 , s. 136-137.
  164. ↑ Sardella, 2013b , s. 82.
  165. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 83.
  166. ↑ Goswami, Schweig, 2012 , s. 193.
  167. ↑ Sardella, 2013b , s. 82-86.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet