Bon (religion)

Bon ( Tib. བོན་ , Wiley bon , udtale ( Lhasa-dialekt ): [pʰø̃̀(n)] , kinesisk 苯教/本[波]教/钵教) er den nationale religion for tibetanerne det fra ti , som adskiller sig fra tibetanerne . , selv om og bruge mange almindelige udtryk og lære med det. Bon-religionen i sin nuværende form opstod i X - XI århundreder [1] [2] . Selvom Bon-teksterne indeholder myter om eksistensen af ​​denne religion før buddhismens indtrængen i Tibet, og tilhængere af den moderne Bon-religion hævder, at deres religion er identisk med den før-buddhistiske tibetanske religion, anser vestlige lærde dette for at være usandt. Tibetanske buddhister betragter Bon som en separat religion, men nogle vestlige forskere mener, at Bon mest præcist kan beskrives som en uortodoks form for buddhisme [3] . Bon-tilhængere bor nu i et lille antal i den tidligere tibetanske provins Kham , såvel som i Sikkim og Bhutan .

Der er fire tibetanske "Bon"-religioner, som alle opstod på forskellige tidspunkter [4] .

Ordet "bon"

Det tibetanske udtryk "bon" kan oversættes til "ritual", mere præcist "rituel talehandling". Dette ord refererer til liturgiske chants, recitation af religiøse tekster, "påkaldelser af guddomme" osv. I det moderne tibetanske sprog bon er bon  et verbum, der bruges som synonym for bzla  - "recitere", "chant" [5] .

J. Tucci peger på en mulig sammenhæng mellem ordet bon og det gamle navn Tibet- bod , bod yul [6] .

Med hensyn til navnet på Bon-religionen er en afklaring mulig - Bonpo (en af ​​oversættelsesmulighederne er "konverteret Bon"). Da der i tibetansk og til en vis grad i vestlig og russisk videnskab ( tibetologi , religionsvidenskab ) er en opdeling af de "åndelige traditioner" i Tibet i arkaiske folkelige [proto]religiøse ideer/praksis - mi-choi ( Tib. mi chos , "religion af mennesker") og komplekse religiøse systemer - lha-choy ( Tib. lha chos , "gudernes religion"), for at understrege, at Bon tilhører den anden gruppe (at det er en religion, i den nøjagtige betydning af udtrykket) blev suffikset "po" tilføjet til ordet ( po ), i en bestemt fortolkning, der indikerer tilstedeværelsen af ​​en organisation, en institution . Begrebet "Bonpo" bruges dog oftere som navnet på Bon-gejstligheden, præster [5] [6] [7] .

Med hensyn til essensen af ​​Bon-religionen og den plads, den indtager i systemet af tibetansk lære, er der en række forskellige meninger. Nogle betragter Bon som en blanding af shamanistisk og animistisk overbevisning, andre en blanding af hinduisme og filosofien fra Nyingma buddhistiske skole,  den ældste buddhistiske orden i Tibet. I nogle publikationer kaldes Bon "Bon Buddhism" og endda "den femte skole for tibetansk buddhisme". I virkeligheden er Bon den oprindelige tibetanske religion, der påvirkede dannelsen af ​​buddhismen, der kom til Tibet i det 7. århundrede, hvilket igen senere påvirkede Bons udvikling. På trods af deres uenigheder er dette i virkeligheden et "system af kommunikerende fartøjer", der bringer gensidig åndelig berigelse.

Historien om Bon-religionen

Den videnskabelige undersøgelse af Bon-religionens oprindelse og dens tidligste historie er forbundet med betydelige vanskeligheder, hovedsageligt på grund af manglen på adgang til primære kildetekster og viden om det antikke sprog Zhang Zhung . Studiet af Tibets og kongeriget Zhang Zhungs antikke historie, baseret på analysen af ​​både offentligt tilgængelige og i vid udstrækning hidtil ukendte kilder, giver os mulighed for at tage et nyt blik på oprindelsen af ​​den unikke tibetanske civilisation, såvel som kulturarven i Himalaya-regionen generelt og Bons oprindelse i særdeleshed [8] .

Nu er de forkerte antagelser og formodninger fra vestlige videnskabsmænd om Bons oprindelse allerede synlige.

Sådan bemærker tibetologen D. I. Buraev , den eneste Bon-tekst, der kan betragtes som en kilde i en eller anden grad, er Bon-krøniken "Rgyal rabs bon gyi a'byung gnas", udgivet i 1915 af S. Ch . Das , samlet til sidst. af XIV  - begyndelsen af ​​de XV århundreder og dedikeret til præsentationen af ​​genealogierne for de kongelige familier i Tibet og Mongoliet, såvel som Bons faktiske historie. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev en lille del af den oversat til tysk af B. Laufer [9] .

Ifølge Bronislav Kuznetsovs forslag kommer Bon fra østlig Mazdaisme . Navnene på de indo-iranske guder er givet som bevis: Mithras , Ahura Mazda og Anahita . Mazdaisme er forbundet med navnet på den øverste guddom Bon - den vise Bumkhri sammenlignet med Ahura Mazda [10] .

Teorier om Bon-religionens oprindelse fra Mithraisme og shamanisme er blevet afvist af moderne orientalske studier [11] .

Ud over iransk indflydelse på skaberne af Yundrung Bon var der også indisk indflydelse. Shaivismen herskede i de områder, der grænsede op til det vestlige Tibet, i Kashmir, Gilgit, Swat [12] . Yundrung Bon er således en synkretisk religion, der absorberede elementer af fremmede iranske religioner, ekstern shaivisme såvel som fremmed buddhisme og bevarede resterne af det gamle tibetanske hedenskab Michoi.

Tidlig bon

Mange forskere ser i den tidlige form af Bon de elementer af tro, der er almindelige i det gamle Irans territorium. Efter al sandsynlighed var den tidlige Bon en syntetisk religion, der kombinerede forskellige lokale animistiske overbevisninger, lokale shamanistiske og fremmede religiøse praksisser til en slags rituel-filosofisk fusion. Ritualerne i den gamle version af bon var af shamanistisk karakter og omfattede forskellige ofre, herunder menneskelige. Det er ret svært at rekonstruere den tidlige Bon, der eksisterede i Olmo Lungring, Shangshung og i perioden med det tibetanske imperium (600-842) på grund af de begrænsede kilder.

Tibetanske kilder rapporterer, at under de første otte herskere af Yarlung -dynastiet (2.-5. århundrede) var der "Bonpo-gravere", som udførte begravelsesritualerne for dem, der blev dræbt med et sværd eller en dolk og kom fra Kashmir, Gilgit og Shangshung .

Efter al sandsynlighed var Bon ikke en centraliseret religion i fuld forstand, men havde oprindeligt forskellige skoler og underskoler, da den var forbundet med troen hos forskellige tibetanske klaner, som hver havde sine egne lokale ånder og guddomme. Bon shamanistisk praksis blev undervist i særlige institutioner; for eksempel. Kong Songtsen Gampo (ca. 605 - ca. 650) inviterede den lærde shaman Lkhadem, og åbnede en specialskole, hvor han underviste i kunsten at uddrive dæmoner. Det er også sandsynligt, at på det tidspunkt, hvor Shenrab Miwo dukkede op som en historisk figur, havde den tidlige Bon allerede gennemgået flere stadier af sin udvikling.

Shenrab Miwo betragtes som grundlæggeren af ​​Bon-religionen ("shen" betyder både "præst" og navnet på klanen; "slave" er det bedste; det vil sige, det kan oversættes som "den bedste af shen-præsterne") . Dette er en semi-legendarisk figur, der eksisterede i oldtiden, og videnskabsmænd har ingen måde at fastslå tidspunktet for hans liv. Tibetanerne hævder, at han levede for 15.000 til 16.000 år siden, så længe siden, at det ikke giver nogen mening at beregne tid. I eksterne historiske kilder, med undtagelse af selve Bon-skrifterne, optræder navnet på Tonpa Shenrab Miwo flere gange kun i Dunhuang-dokumenter, der går tilbage til det 9. århundrede. Alt, der kan konkluderes fra de tilgængelige data, er, at Tonpa Shenrab Miwo levede før det 9. århundrede e.Kr. e. og formentlig indført nogle nye begreber og symboler i Bon, som senere dannede grundlaget for den reformerede Bon - Bon Yundrung.

Hans biografi findes i flere versioner. Den ældste og korteste, Dodu, er kun én bog, og er sandsynligvis skrevet i det 11. århundrede. En bedre kendt version af hans biografi kaldes "Zermig" (normalt oversat som "Stråler af lys"). Den blev til lidt senere, består af to bøger (atten kapitler) og er spædet op med rituelle tekster, som stadig bruges af Bon-adepterne. Den mest omfattende biografi om Shenrab blev oprettet i det XIV århundrede - dette er "Ziji". Bogen består af tolv tibetanske bind (som ville være på ca. 5.000 sider oversat til europæiske sprog, og det er sandsynligvis grunden til, at den endnu ikke er oversat). Ifølge en af ​​legenderne ankom Shenrab Mivo til Olmo Lungring fra kongeriget Tazig, som nu trygt er forbundet med bopælsstedet for tadsjikerne (det østlige Iran), hvor han var konge, men opgav den sædvanlige luksus for skyld. for at prædike en ny tro og forlod derfor sit fødeland. Ifølge oldtidens tibetanske geografi lå landet Olmo Lungring i Shangshung (vestlige Tibet). Det var stedet for den oprindelige spredning af Bon-religionen.

Ifølge en anden Bon-legende kom Shenrab Miwo fra Olmo Lungring til Tibet på grund af det faktum, at nogle tyve fra Kongpo (Central-Tibet) stjal syv heste fra ham. Da han ankom til disse steder, begyndte han at prædike doktrinen og konverterede endda en lokal konge ved navn Karpo til Bon (Kong Karpo er en historisk figur, hans navn blev fundet i en inskription på en klippe i Kongpo). Yderligere tilbød kong Karpo Shenrab sin datter, prinsesse Trincham, som sin kone. Fra dette ægteskab blev sønnen Yungdrung Wangden født, som af Bon-traditionen betragtes som grundlæggeren af ​​Shenzang-slægten, det vil sige Shen-familien (klanen) i Tibet. Ligesom i tibetansk buddhisme, i Bon-religionen, var kontinuiteten i linjen for overførsel af hellig viden fra nogle repræsentanter for undervisningen til andre - deres arvinger vigtige, derfor udviklede Bon-læren sig langs flere linjer (klaner), ligesom tibetansk Buddhismen udviklede sig langs flere skoler, som hver havde sin egen "stamtavle".

Ordet "shen" i Tibet plejede at betyde "præst", men i senere historie kom det til at betyde navnet på klanen. Ifølge dokumenter, der går tilbage til perioden med det tibetanske imperium (600-842), var "shen" rituelle specialister, hvis opgaver omfattede at føre tilsyn med de tidlige tibetanske kongers præstedømme i deres levetid og udføre begravelsesritualer efter deres død. En af "shens" vigtigste opgaver var at føre tilsyn med opførelsen af ​​den kongelige grav, som ofte blev bygget i kongens liv (flere sådanne grave har overlevet den dag i dag). Det vil sige, at traditionen med Bon åndelig protektion over de tibetanske konger fortsatte i nogen tid efter vedtagelsen af ​​buddhismen.

Indtil midten af ​​det 9. århundrede var Bon den dominerende religion i Tibet. Efter at kong Trisong Detsen (742-797) havde accepteret buddhismen, som under ham næsten udelukkende bredte sig blandt hofaristokratiet, reducerede han gradvist Bons indflydelse. Ifølge Bon historiske kilder dræbte han den 18. (og sidste) konge ved navn Ligmicha (701-796) fra dynastiet, der regerede i Shangshung, Bon-metropolen. Trisong Detsens arvinger, kongerne af Mune-tsenpo (797-798), Tide Songtsen (798-815) og Ralpachen (815-841), satsede også på buddhismen. Plantningen af ​​buddhismen fortsatte, indtil kong Ralpachen i 841 blev dræbt af Bon-sammensvorne. På trods af buddhisternes efterfølgende pogromer fulgte styrkelsen af ​​Bon-religionen ikke efter. Kong Landarma, der kom til magten og formyndede Bon, regerede ikke længe – i 842 blev han dræbt af en buddhistisk munk. Derefter begyndte en kamp om magten mellem arvingerne til tronen i det tibetanske imperium, som et resultat af, at imperiet ophørte med at eksistere. En lang periode med anarki, politisk anarki og indbyrdes krige begyndte, som er ekstremt dårligt dækket i tibetanske kilder.

Bon Yungdrung

I begyndelsen af ​​det 11. århundrede begyndte en genopretningsperiode i Tibet, men på det tidspunkt var der ikke nok autoritativ leder, der var i stand til at forene landet. Tibet grænsede derefter til stater, hvor buddhismen var udbredt, derfor blev der under deres indflydelse dannet forskellige buddhistiske bevægelser i Tibet. Bon gennemgik også sin udvikling i denne periode. Bon adskilte sig oprindeligt fra alt indisk og påvirkede indisk buddhisme, der kom til Tibet. På trods af, at der er uoverensstemmelser i det videnskabelige samfund med hensyn til sammenhængen mellem Bon fra det 11. århundrede og de mere gamle former for denne religion, er der ingen af ​​de førende eksperter, der udtrykker tvivl om, at Bon i det 11. århundrede var helt anderledes end i det 7. 8. århundrede. Under indflydelse af indisk videnskab raffinerede Bon-vismændene deres doktrin ved at inkorporere ideer som karma og reinkarnation i den. Nogle buddhistiske institutioner (klostre og klostervæsen) blev også vedtaget, men ikke desto mindre beholdt Bon stadig en forbindelse med sine gamle rødder, især i ritualer og teorier om kosmogoni. Den nye reorganiserede bon fik navnet Trulngag denpai Yungdrung Bon (Evig Bon, det magiske sandhedsord).


Ved sin oprindelse var reformatoren Luga fra Shen-klanen. Tibetanske kronikører rapporterer, at han blev født i 996, var en af ​​tre brødre, og hans familie var fra det centrale Tibet og flyttede til Tsongkha (Amdo) i det nordøstlige. I 1014 modtog han Bon-visdommen fra læreren Rashag og gjorde meditative øvelser i Dragkar. I 1016 giftede Luga sig med Paldon, et medlem af Naga-familien. Fra dette ægteskab blev der født to sønner - Rinchen Gyaltsen og Changchub Gyaltsen. Ifølge Bon-kilder fandt Luga i 1017 en skat - to kasser med manuskripter indeholdende "ældgamle sande" Bon-tekster. Disse tekster er kendt i Bon-traditionen som "terma" (skattetekster). Bon-adepter mener, at manuskripterne kunne have været skjult i perioderne med forfølgelse af Bon-troen - i det 5. århundrede under kong Drigum Tsenpos regeringstid, eller under Trisong Detsen (742-797). Tibetanske kilder rapporterer, at Luga holdt hemmeligheden om fundet i 8 år (ifølge en anden version - 11 år). Omkring 1028 afslørede han sin hemmelighed og trådte ind i Bon-mytologien med titlen "terton" (skattefinder). Det kaldes også Shenchen (Great Shen). I Bon-traditionen kaldes han normalt Shenchen Luga.

Snart begyndte intellektuelle at samles omkring Shenchen, interesserede i antikke tekster. Tre af dem blev disciple, som spillede en vigtig rolle i at udbrede hans lære (den fjerde discipel, et medlem af Meu-familien, blev føjet til treenigheden af ​​en senere tradition). En af de første var Nagu, som ankom fra det østlige Tibet (Menyag-regionen). En anden var Shue Legpo (1002-1081), et medlem af Shu-familien. Han studerede meditation hos Mester Shenchen, hvortil han brugte et af de fundne manuskripter - "Gabpa" (Hemmelighed). Denne meditationspraksis er kendt som "dzogchen" i Bon-systemet.

Den tredje berømte discipel af Shenchen var Druchen Namkha Yungdrung, et medlem af Dru-familien. Shenchen Luga lærte ham metafysik og kosmologi, baseret på bogen Dzopug (Den mest hemmelige skat; denne bog er skrevet på to sprog, Zhangzhung og tibetansk). Druchen Namkha introducerede sin søn, Bon-munken Kyungi Gyaltsen, til studiet af Dzopug, som skrev en omfattende kommentar til bogen. Både far og søn er dybt æret i Bon-traditionen som forløbere, der studerede Dzopug ved fødderne af den store lærer. En anden elev, hvis bekendtskab med Shenchen havde varige konsekvenser, var Pa Palchog (f. 1014), et medlem af Pa-familien i Patsang. Denne elev indledte nye Bon-ritualer og meditationslære, som blev overført fra generation til generation gennem Pa-klanens lange eksistens. Shenchen havde mange studerende, men for det meste efterlod de ikke skriftlige værker. De mest betydningsfulde af dem var repræsentanter for Shu-, Dru- og Pa-klanerne. Disse klaner var ikke aristokratiske, de var almindelige almindelige familier med udelukkende religiøs betydning.

Shenchen Luga døde i 1035 i en alder af ca. 40 år. Efter hans død vendte disciplene tilbage til deres hjemsteder, hvor de fortsatte med at forkynde hans tro. Shenchens ældste søn, Rinchen Gyaltsen (1030-1110), fortsatte familietraditionen med at tjene Bon, som varede i mange generationer af denne klan, hvis repræsentanter stadig eksisterer. En anden konsekvens af Shenchens død var, at hans familie begyndte at vandre og flyttede fra en region i Tibet til en anden, hvilket resulterede i, at mange grene af undervisningen dukkede op; til sidst, i det 13. århundrede, slog den sig ned i bygden Darding, vest for Shigatse. Deres hjem i Darding omtales almindeligvis som "Shenkyi podrang" (Shen-paladset), og medlemmerne af familien selv, såvel som Shenchen, er æret som helgener. Denne familieinstitution er unik i Bon-religionen.

Et medlem af familien, Shen Namkha Gyaltsen (født ca. 1196), blev adskilt fra klanen, blev munk og begyndte at bygge Bon-klostre og organisere klostervæsen. Et andet fremtrædende medlem af Shen Yeshe Lodro-klanen grundlagde det berømte tempel Sergo Tramo i centrum af Darding i 1233, som blev berømt som et stort kunstnerisk center. Et andet kendt medlem af Shen-klanen i Tibet, Mushen Nyima Gyaltsen (født i 1360), grundlagde Rigyalgon-familiens kloster på en bjergtop nær Darding, hvor munke fra forskellige dele af Tibet studerede selv i midten af ​​det 20. århundrede.

Familierne Shu, Dru, Pa og Meu, hvis repræsentanter var Shenchens disciple i det 11. århundrede, blev senere ledere af Trulngag denpai Yungdrung Bons lære i deres hjemlande.

Shu

Familien Shu slog sine rødder ned i Kyikar Rishing-distriktet syd for byen Gyantse (prov. Tsang). Legender om denne familie er til stede i mange Bon-historiske værker, men de er tavse om forgængerne til Shuya Legpo, som var den mest fremtrædende repræsentant for denne klan, som gjorde en stor indsats for at sprede Shenchens lære. Hans interesser var mest fokuseret på meditationsteknikker, idet han studerede bogen Gabpa, hovedværket for den meditative praksis af dzogchen, som blev genstand for interesse for mange Bon-forskere gennem århundreder. Efter sin lærers død vendte Shue Legpo tilbage til Kyikar Rishing, havde to sønner, Kyipo og Kyose, som efter deres far blev Bon-adepter og grundlagde det berømte tempel Zovo Kyunglag, der er kendetegnet ved sin oprindelige arkitektur. Denne familie lagde særlig vægt på studiet og udviklingen af ​​traditionel medicin. Deres familiekloster Rishing Lhundrugang var et vigtigt center for Bon videnskab og uddannelse. Den kendte lærde-munk Kyabton Rinchen Ozer fra Kham tilhørte også deres klan - hans kommentar til bogen "Trovo vangchen" er genstand for studier af moderne tibetologer.

Dru

Forfædrene til Dru-familien boede i Gilgit. Tibetanske tropper annekterede Gilgit i 737 og begyndte at kalde dette land for Drusha. Dru-familien slog sig senere ned i Tobgyal-distriktet, nord for Tsangpo-floden og øst for Shigatse. Hjemmet for denne klan hedder Namthong Podrang (Namthong Palace).

Under begravelsesceremonien for sin lærer Shenchen Lug modtog grundlæggeren af ​​den hellige Dru-klan, Druchen Namkha Yungdrung, fra sin enke Paldon to krystalbilleder, den originale tekst "Dzopug" og en flad klokke, som tidligere tilhørte Shenchen, siden sidstnævnte diskuterede dette specifikt i sit testamente. Derefter vendte Druchen Namkha og hans søn tilbage til deres hjemsteder og engagerede sig i en dybdegående undersøgelse af teksten i den hellige bog. Den dybe filosofiske fortolkning af religiøse tekster er blevet fastholdt af Dru-familien i generationer. Druchen Namkis ældste søn, Druje Yungdrung, grundlagde Bon-klosteret Eru Vensaka i 1072 ikke langt fra familiens besiddelse. Siden det 12. århundrede er det blevet det vigtigste træningscenter for Bonpo-munke. Atten kandidater af lærde munke kom ud af klosterets mure, som er kendt i Bon-historien som "Eru tonpa chogye" (atten mestre fra Yeru), hvoraf de fleste var repræsentanter for Dru-klanen, der ledede klostret som mentorer. En af dem, Dru Gyalwa Yungdrung (1242-1290), var den første abbed i klostret, men trak sig senere tilbage for at hellige sig at skrive religiøse værker. Nogle af hans værker er kommet ned til os, især dem, der er viet til den meditative praksis af den såkaldte Oral Tradition, som stammer fra Zhangzhung.

I 1386 blev klostret ødelagt under en alvorlig oversvømmelse. Imidlertid blev hans filosofiske lære og spirituelle praksis genskabt i Menri Kloster, som blev grundlagt i 1405 af Nyamme Sherab Gyaltsen (1356-1415). Denne lærde munk blev født i Gyalrong (det sydøstlige Tibet), var leder af klosterkollegiet i Yeru Wensaka klosteret, og byggede et nyt kloster ikke langt fra det ødelagte - på Mount Menri. Indtil 1959 fulgte de fleste Bon-adepter inden for discipliner som eksegese og liturgi de regler, som var udviklet af Dru-mestrene. Efter undertrykkelsen af ​​den tibetanske opstand i 1959 flygtede mange tibetanere til Indien, hvor Dru-traditionen blev genetableret ved det indiske kloster Menri og senere ved Triten Norbutse-klosteret i Nepal. Dru-familiens formelle forrang frem for klostervæsen ophørte på grund af ødelæggelsen af ​​deres kloster, men medlemmer af denne klan støttede Menri-klostret, selvom de ikke havde nogen rettigheder i det.

I 1662 døde Panchen Lobsang Chogyen (1567-1662), lederen af ​​det buddhistiske kloster i Tashilhunpo. Han var mentor og lærer for lederen af ​​hele Tibet, den femte Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682). Dalai Lama opfordrede i sine bønner inderligt sin lærer til at "vende tilbage" (det vil sige gennem reinkarnationsprocessen), skrev en særlig bøn til denne lejlighed og beordrede, at munke i de tre store klostre i Gelug-skolen skulle sige det ved bønnen. møder. I 1667 blev en dreng fra Dru-familien valgt som reinkarnationen af ​​Panchen Lobsang Chogyen. Således fik forholdet mellem Bon-samfundet og buddhismen på Gelug-skolen, som havde været meget anspændt før, en impuls til afspænding. På den ene side ophøjede denne hændelse Dru-familien, da dens repræsentant var blandt ledelsen af ​​den buddhistiske Gelug-skole, der dominerede Tibet, på den anden side blev denne ophøjelse forgiftet af den krænkede bevidsthed om, at Dru-klanen selv var leder af sin egen Bon-tradition. Dru havde dog intet valg, og den femte Dalai Lamas forslag blev accepteret. Normalt i sådanne tilfælde konverterede ikke kun den udvalgte dreng, men hele hans familie til den nye tro, og familiens ejendom overgik til klostret ledet af lamaen. Men denne gang ændrede Dalai Lama sin mening om at konvertere Dru-familien til en ny tro, lod hans repræsentanter bo i deres hjemsted og fortsætte deres egen religiøse tradition. Som et resultat af disse begivenheder blev et medlem af Dru-familien det første i en række reinkarnationer udført af den femte Dalai Lama, hvilket førte til skabelsen af ​​Panchen Lama i tibetansk buddhisme. En dreng fra Dru-familien - Lobsang Yeshe (1663-1737) betragtes af tibetansk historisk videnskab som den anden i rækken af ​​Panchen Lamaer (ifølge en anden referencetradition er han den femte Panchen Lama). Under omstændighederne holdt han ikke kontakt med sine forfædres religion.

I det 19. århundrede blev et andet medlem af Dru-klanen Tenpai Wangchug (1854-1882) valgt som reinkarnationen af ​​den femte Panchen Lama. Men denne gang blev hele familien flyttet til Shigatse, og hvert medlem af familien blev tvunget til at følge Gelug-skolens buddhistiske tradition. Således blev Dru-klanen en del af etableringen af ​​Gelug-skolen og tog det nye navn Trungshi. Dette var afslutningen på Dru-familiens lange Bon-tradition.

Pa

At tjene Bon-troen i Pa-familien begyndte med Pa Palchug, som var elev af Shenchen Lug. Fra ham modtog han fuld viden om den rituelle cyklus, der involverede guddommen Trovo Wangchen og originalen af ​​selve bogen "Trovo Wangchen". Denne Bon-ritual-meditationscyklus, som bestod af flere guddomme, var en meget vigtig kilde til udviklingen af ​​Bon-liturgi og meditationspraksis siden det 11. århundrede. Med den erhvervede viden vendte Pa Palchug tilbage til sit fødeland syd for Tsangpo-floden og ikke langt fra Dzongkha-bosættelsen. Pa Palchug var ikke en munk, han var en lægmand og en fremragende tantrist. I modsætning til familierne Shu, Dru og Meu, som havde klostre, havde Pa-klanen kun et tilflugtssted kendt som Dechengang.

En efterkommer af Pa Palchug i fjerde generation, Gyalwa Shenrab, blev revet med ved at forstå doktrinen fra en anden Bon-videnskabsmand, "skatteopdageren" Kyung Gotsal (født 1175). Hans lære omfattede rituel meditation med fokus på det 8. århundredes vismand Drenpa Namkha, som i sin mystiske form blev afbildet som en blå guddom. Den sidste berømte skikkelse i Pa-klanen var Paton Tengyal Zangpo, en munkeforsker og historiker fra det 15. århundrede, hvis historiske skrifter for nylig er kommet under tibetologernes granskning som seriøse kilder. Blandt hans værker er en bog med biografier om Bon-adepter, meditationsudøvere baseret på Zhangshung Oral Tradition.

I det 16. århundrede splittes Pa-klanen. En af dens grene migrerede til Khor-regionen nord for Lhasa. Senere på dette sted i 1847 grundlagde Yundrung Namzang klosteret Yundrung Rabtenling. Efterkommerne af denne familie eksisterer stadig i dag - nogle bor i Tibet, nogle er i eksil.

Meu

Repræsentanter for denne familie mødte aldrig Shenchen Luga, men et af dens medlemmer, Meu Gonzo (1030-1096), modtog hellig viden fra Shu Kyese fra Shu-klanen og Druje Yungdrung fra Dru-klanen, hvis fædre var Shenchens elever. Meu Gonzo blev en berømt eremit, ofte omtalt i tibetansk tradition som Rito Chenpo (Store Eremit). Han var skaberen af ​​den populære meditationspraksis Atri.

Meu-familien boede oprindeligt i Gurshog-distriktet i Shang, men flyttede senere til Nyemo, nord for Tsangpo-floden og 150 kilometer vest for Lhasa. På dette nye sted grundlagde et af familiemedlemmerne, filosoffen og forfatteren Kepa Tsultrim Palchen (f. 1052) et kloster ved navn Zangpori. Han skrev flere filosofiske værker, som stadig bruges i Bon-klostrene som guider. Denne familie producerede en lang række af berømte Bon-munke. I 1960'erne blev Meus hus og kloster ødelagt under den kinesiske "kulturrevolution". Klanen restaurerede dog både huset og klostret på en ny placering på toppen af ​​Zangpori-bjerget nær landsbyen Zangri. Nu har Meu-klanen opnået ikke kun fortsættelsen af ​​sine aktiviteter, men også velstand.

De fire Bon-familier omtales normalt som Drushu Pameu (dvs. Dru, Shu, Pa og Meu), og den femte klan, Shen, er særligt udmærket. Repræsentanter for disse familier fra det 11. til det 15. århundrede dannede hovedkernen i Bon og bestemte udviklingen af ​​denne doktrin. Efter det 15. århundrede mistede de deres magt og gav plads til en ren klostertradition, der på ingen måde var forbundet med nogen hellig klan eller familie. Klostrene Menri og Ralag Yungdrungling (grundlagt i 1834) er fremtrædende eksempler på denne tendens.

Bon Sarma

I praksis med Bon Yungdrung blev der gentagne gange forsøgt at kombinere denne undervisning med elementer af tibetansk buddhisme, især med den sympatiske Nyingma-skole. En ny Bon - Bon Sarma dukkede op som et resultat af, at der mellem det 12. og 14. århundrede angiveligt blev opdaget nogle nye "gamle hellige tekster-skatte" (terma). Ifølge Bon Sarmas lære er Padmasambhava, grundlæggeren af ​​Nyingma buddhistiske skole, som Bons kalder Yungdrung Thongdrol, faktisk tvillingebror til Tsewang Rigdzin, og begge brødre er til gengæld sønner af den legendariske Bon-vismand , der levede i det 8. århundrede, Drenpa Namkha. Drenpa Namkha kom til at blive betragtet som patriarken for den nye trend i Bon. Den hellige treenighed af Drenpa Namkha og hans to sønner i Bon Sarma-systemet blev kaldt Chimei Yabsesum (Tre udødelige), og blev det emblematiske symbol på en ny sort af Bon.

Bon Sarma spillede først en væsentlig rolle i det 18. århundrede, hvor Mon-gyal-familien i Kham og familien Nangshig i Amdo byggede klostre. Repræsentanter for den første klan var især aktive i det 18. århundrede i Gyalrong. Blandt dets mest berømte medlemmer er Kundrol Dragpa, en forfatter og lærd, der blandt andet udskårne træklicheer med tekster fra Bon-kanoner ved kong Kung Norbu's hof i Trkoyab og Namkha Gyalpo, konge af Chuchen, i 1750'erne for at trykke Bon tekster og populariser læren. . Hans entusiasme var rettet mod at genoplive interessen for den oprindelige tibetanske religion. Blandt hans skrifter er en bog dedikeret til shitro-ritualet, som han gav særlig præference. Kundrol Dragpa og Sangag Dragpa betragtes som hoveddisciplene til Sangye Lingpa (1705-1735), en stor figur i Bon Sarma-traditionen, da han også er en "terton", der fandt nogle gamle skattetekster (terma), der spillede en vigtig rolle i Bon Sarmas ideologi.

Den nye bon symboliserede blandt andet den nye, ikke-sekteriske (ikke klanfamilie) udvikling af denne religion. Denne tendens kom til udtryk i den nye Bon-bevægelse "Rime", som begyndte at spille en fremtrædende rolle i det 19. århundrede i det østlige Tibet.

Relationer mellem Bon og tibetansk buddhisme

På trods af den stærke modsætning, der eksisterede mellem de to religioner i den tidlige periode, indeholder den senere historie om deres forhold eksempler på gensidig gennemtrængning og syntese af ideer og endda almindelige legendariske helte. Især vismanden og tryllekunstneren fra antikken Drenpa Namkha (VIII århundrede), ifølge Bons, var en tilhænger af deres tro og konverterede foregivet til buddhismen under forfølgelsen af ​​Bons kun for at bevare sin gamle tro. Han blev et symbol på den tibetanske buddhismes og Bons uadskillelighed, og blev et kultobjekt i begge religioner, og forfattere af begge traditioner viste interesse for hans biografi. Han betragtes som patriarken af ​​New Bon (Bon Sarma). Ifølge hans biografi boede Drenpa Namkha med en kone ved navn Kandro Oden Barma, som fødte tvillingebrødrene Tsevan Rigdzin og Yungdrung Tongdrol. Tsevan Rigdzin blev en Bon-vismandsforfatter, og Yungdrung Thongdrol og Nyingma Buddhists and Bons identificerer ofte Padmasambhava, grundlæggeren af ​​Nyingma Buddhist-skolen.

I modsætning til tibetansk buddhismes fire skoler viste repræsentanterne for de fem Bon-familier og de senere former for Bon aldrig politiske ambitioner. Da Bon var stærkt presset af buddhistiske sekter, vakte det ikke alvorlig bekymring blandt ledelsen af ​​det buddhistiske samfund. Buddhisternes holdning til dem, der troede på Bon, var dog noget foragtende – buddhisterne kaldte dem "chiba" (outsidere). Situationen ændrede sig, da den femte Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682) kom til magten. Shen-, Shu- og Dru-klanerne blev holdt i høj agtelse af ham, og Dalai Lama hævede deres status til niveau med højtstående buddhistiske dignitærer. I et dekret udstedt i 1679 anerkendte den femte Dalai Lama Yungdrung Bon som en integreret del af tibetansk esoterisk videnskab, og hans tilhængere som "guddommelige skabninger" af hans regeringstid. Efter den femte Dalai Lamas død blev teokraterne i Gelug-sekten i stigende grad gennemsyret af religiøs fundamentalisme. Deres holdning til Bon og Nyingma-skolen tæt på den blev mere og mere fjendtlig; denne holdning ændrede sig ikke selv efter tibetanernes nederlag i oprøret mod den kinesiske besættelse i 1959.

I 1988, styret af ønsket om at forene alle tibetanske flygtninge, og også at popularisere ideen om tolerance, besøgte den fjortende Dalai Lama det indiske kloster Menri og besøgte Bon-samfundet i Dolanji (Himachal Pradesh, Indien) . Ved denne lejlighed klædte han sig ud i en Bon-hovedbeklædning og holdt Shenrab Mivos scepter. I 2007 besøgte han igen Menri Kloster, denne gang i forbindelse med åbningen af ​​et nyt bibliotek.

Bon-samfundet er en religiøs minoritet i Tibet. I det centrale Tibet observeres den højeste koncentration af Bonts i Dromo (Chumbi-dalen), det vil sige i den sydlige del af regionen. I Tsang er der hele landsbyer med Bon-tilhængere - Darding og Zangri i Nyemo; i Kongpo-regionen, øst for Lhasa, og i Nagchu-regionen i nord. I provinsen Kham er distrikterne Derge, Kanze og Nyagrong stadig beboet af tibetanere, der følger denne religion. Bon-forposter er også bevaret i Amdo. Ifølge videnskabsmænd er der stadig 218 Bon-klostre (data, der tager højde for de områder i Kina, hvor tibetanere bor).

Kosmologi, mytologi og pantheon

En af Bon-religionens guddomme var ørnen Garuda [13] eller Khyung Mar [14] .

Ikke mindre vigtig var den sammenlignelige iranske Ahura Mazda Bumkhri [15] eller Sangpo Bumtri [16] ( Sangpo Bumtri , sangs po bum 'khri' ).

Den vigtigste kvindelige guddom er Satrig Ersang [15] ( Satrig Ersang [17] eller blot Satrig [18] ). I latinsk stavning: Satrig Ersang (på tibetansk: sa trig er sangs ) [19] . Hun er også kendt som "Loving Mother" Sherab Jamma [20] ( Sherab Chamma , shes rab byams ma ).

Ud over dem er der et stort antal spiritus "lha" (som i ordet lama ) og dæmoniske slangelignende essenser af nagas .

Se også

Noter

  1. ↑ Sam van Schaik beskriver "Faktisk begyndte Bonpo-religionen først at tage form sammen med genoplivningen af ​​buddhismen i det ellevte århundrede." — Tibet: En historie . Yale University Press 2011, s. 99.
  2. ↑ Per Kværne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Redigeret af Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - S. 186. - xxiii + 720 s. — ISBN 978-0-231-51354-8 . "Dette er den religion, der opstod i det tiende og ellevte århundrede (i hvert fald i sin nuværende form), og som stadig blomstrer i dag."
  3. ↑ Per Kværne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Redigeret af Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - S. 185. - xxiii + 720 s. — ISBN 978-0-231-51354-8 .
  4. ↑ encyklopædi "Philosophy of Buddhism" / redaktion: M.T. Stepanyants (ansvarlig redaktør), V.G. Lysenko (stedfortrædende chefredaktør), S.M. .Kobzev , A.V. Nikitin, AATerentiev , Art. D.E. Ermakov. — Det Russiske Videnskabsakademi Institut for Filosofi, 2011.
    1. Dome-bon, "forhistorisk Bon", er de gamle religioner i Tib. plateau, ifølge hvilket verden er beboet af guder og ånder, og de skal pacificeres gennem forskellige former for tilbud og praksis. De fleste af dem, der holder sig til disse overbevisninger i det 7.-8. århundrede. anvendt på Yundrung-bon.
    2. Yundrung-bon, "bon af hagekors", "uforanderlig bon", eller bon nyinma, "gammel bon", er læren fra en Buddha fra landet Takzik (tilhørte muligvis det såkaldte arkæologiske kompleks Bactria-Margiana ) navngivet Mura Tahen, berømt i Shangshung (et gammelt imperium, der besatte territoriet på det tibetanske plateau og nogle tilstødende områder) og Tibet som Tonpa Shenrap Mivoche.
    3. Bon sarma, "ny bon", - synkret. en tradition, der kombinerer elementer af yundrung-bon og ind. buddhismen, som opstod i det 8. århundrede, da man ifølge dekretet fra Tib. Kong Trison Detsen for at praktisere Yundrung-Bon sammen med Bonpo-buddhismen Drenpa Namkha og oversætteren Vairochana kombinerede aspekter af Bon og Bud. praktiserende læge Den nye B. var således baseret på Yundrung-Bons doktriner, men fulgte i praksis et blandet system. Nye B. blev efterfølgende forbudt, og teksterne blev ifølge legenden ødelagt, taget ud eller gemt, ligesom andre "skjulte bøger" (terma) knop. traditioner. I en skorpe fordeles tid ny B. i almindelighed i Vost. Tibet, hvor han blev genoplivet i det XIX århundrede. som en del af udskolingsbevægelsen i Rom.
    4. Blandet B. er resultatet af B.s kombination med elementer fra andre religioner. systemer: Hinduisme, Taoisme, Himalaya-stammernes traditioner, shamanisme og endda kristendommen.
  5. ↑ 1 2 Norbu N. Det dyrebare spejl af Shang-Zhungs og Tibets antikke historie / overs. fra Tib. V. Batarova. — M.: Shechen, 2008. S. 31. — ISBN 5-93980-019-X
  6. ↑ 1 2 Tucci J. Bon Religion // Tibets religioner. - St. Petersborg: Eurasien, 2005. S. 266-309. — ISBN 5-8071-0168-5
  7. ↑ Kychanov E.I. , Melnichenko B.N. Tibets historie fra oldtiden til i dag. — M.: Vost. lit., 2005. S. 43. - ISBN 5-02-018365-2
  8. ↑ Chögyal Namkhai Norbu  - Kailashens lys. Bind I. ISBN 978-5-905281-03-7
  9. ↑ Buraev D. I. Bon-religionen og problemerne med sakraliseringen af ​​magten i den tibetanske stat i det 7.-9. århundrede. Arkiveret 17. maj 2011 på Wayback Machine : Ph.D. dis. … Dr. ist. Videnskaber. - Ulan-Ude: BSU, 2001.
  10. ↑ Kuznetsov B. I. Bon-religionens historie // Mitra, Daggryets Herre. - Minsk: ASTRA, 2000. - 512 s., S. 406.
  11. ↑

    Idéerne om at identificere Yundrung-Bon med shamanisme, Mithraisme osv. er blevet afvist af moderne forskning. D. Snellgrove foreslog for eksempel, at dette er den såkaldte. Centralasiatisk buddhisme, som kom til Tibet længe før buddhismens indtrængen i det 8. århundrede. D. Martin er delvist enig med ham, men han mener, at nogle elementer i undervisningen dukkede op på et eller andet tidspunkt i forskellige geografiske punkter (modellen af ​​den "internationale Buddha"). Dr. forskere er af den opfattelse, at Yundrung-bon er en separat selvstændig tradition.

    Buddhismens filosofi: Encyklopædi // Redaktionsråd: M. T. Stepanyants (Executive Editor), V. G. Lysenko (vice-chefredaktør), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I. Kobzev, A. V. Nikitin, AA Terentiev. — Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi. 2011
  12. ↑ Tucci J. Religions of Tibet. - Skt. Petersborg: Eurasien, 2005.
  13. ↑ Espipova V.M. Det unikke billede af Garuda "musikeren" i japansk buddhistisk ikonografi // Japanske studier, 2018
  14. ↑ Khyung Mar
  15. ↑ 1 2 Bon religion
  16. ↑ Sangpo Bumtri
  17. ↑ Satrig Ersang
  18. ↑ Bon
  19. ↑ Bon Deity: Satrig Ersangs hovedside
  20. ↑ Sherab Jamma

Litteratur

Forskning

på russisk
  • Lys af Kailash. Bind I. Chögyal Namkhai Norbu ISBN: 978-5-905281-03-7
  • Bon  / Androsov V.P.  // Større Kaukasus - Store Kanal. - M  .: Great Russian Encyclopedia, 2006. - S. 18. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / chefredaktør Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 4). — ISBN 5-85270-333-8 .
  • Buraev D.I. Bon Religion og problemerne med sakralisering af magt i den tibetanske stat i det 7.-9. århundrede. Dis. … Dr. ist. Videnskaber. - Ulan-Ude: BSU, 2001
  • Dugarov R. N. Bon og buddhismen i traditionerne for den gamle tro i Amdo-Kama (Det Store Tibet i det 7.-17. århundrede). Ulan-Ude, 1999
  • Zhukovskaya NL Lamaisme og tidlige former for religion, M. Nauka. 1977;
  • Kuznetsov B.I. - Det gamle Iran og Tibet. (Bon-religionens historie). SPb., 1998
  • Kychanov E. I., Melnichenko B. N. Tibets historie fra oldtiden til i dag. — M.: Vost. lit., 2005.
  • Tucci J. Bon Religion // Tibets religioner. - St. Petersborg: Eurasien, 2005. S. 266-309
  • Tsendina A. D. Og landet hedder Tibet, M. Oriental Literature of the Russian Academy of Sciences , 2002;
på andre sprog
  • Allen, Charles. (1999). The Search for Shangri-La : A Journey into Tibetan History . Little, Brown og Company. Genoptryk: Abacus, London. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
  • Baumer, Christopher, Bon: Tibet's Ancient Religion , Ilford, Wisdom, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
  • Christoph Baumer: Bön - Die lebendige Ur-Religion Tibets . Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
  • Bellezza, John Vincent. "gShen-rab Myi-bo, hans liv og tid ifølge Tibets tidligste litterære kilder." Revue d'Etudes Tibetaines nummer 19. oktober 2010, s. 31-118.
  • Keith Dowman: Geheimes, heiliges Tibet. Ein Führer zu den Mysterien des verbotenen Landes. Kreuzlingen, München 2000
  • Andreas Gruschke: De kulturelle monumenter i Tibets ydre provinser. Kham - bind 1. TAR-delen af ​​Kham (Tibet Autonome Region). White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , S. 80-84.
  • Jinpa, Gelek, Ramble, Charles, & Dunham, V. Carroll, Sacred Landscape and Pilgrimage in Tibet: in Search of the Lost Kingdom of Bön , New York & London: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
  • Karmey, Samten G. (1975). En generel introduktion til Bons historie og doktriner. Erindringer fra forskningsafdelingen i Toyo Bunko, nr. 33, s. 171-218. Tokyo.
  • Samten G. Karmay "A Historical Overview of the Bon Religion" i Samten G. Karmay og Jeff Watt, Bon The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007.
  • Martin, Dean. (1999). "'Ol-mo-lunge-ring, det oprindelige hellige sted." I: Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture: A Collection of Essays . (1999) Redigeret af Toni Huber, s. 125-153. The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, HP, Indien. ISBN 81-86470-22-0 .
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu og Bön: Fortællinger, symbolsprog og Bön-traditionen i det gamle Tibet . Oversat fra tibetansk til italiensk redigeret og kommenteret af Adriano Clemente. Oversat fra italiensk til engelsk af Andrew Lukianowicz. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, HP, Indien. ISBN 81-85102-93-7 .
  • Namkhai Norbu: Dzogchen-Der Weg des Lichts. Diederichs, München 1989, ISBN 3-424-01462-1 .
  • Pegg, Carole (2006). Indre Asien Religiøse sammenhænge: Folke-religiøse praksisser, shamanisme, tantriske buddhistiske praksisser . Oxford University Press. Grove musik online. Kilde: http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283  (utilgængeligt link) (tjekket: onsdag den 17. januar 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Civiliserede shamaner. Smithsonian Institution Press.
  • Herbert Günther (1996). Padmasambhavas lære . Leiden, Holland: EJ Brill. hårdt omslag.
  • Gerhardt W. Schuster: Das alte Tibet. Geheimnisse und Mysterien. St. Pölten (ua); NP-Buchverlag 2000 ISBN 3-85326-137-X
  • Per Kvaerne i: Mircea Eliade (Hrg.): The Encyclopedia of Religion. New York 1987, ISBN 0-02-909710-X
  • Samten G. Karmay "A Historical Overview of the Bon Religion" i Samten G. Karmay og Jeff Watt "Bon. The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, s. 55 - 81
  • Per Kvaerne "Tonpa Shenrab Miwo, grundlægger af Bon-religionen" i Samten G. Karmay og Jeff Watt "Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, s. 83-97

Oversættelser

  • Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya hjerte falder. Udøvelsen af ​​Dzogchen i Bon-traditionen. Moskva: Libris, 1996
  • Tenzin Wangyal Rinpoche. Healing med form, energi og lys. SPb., 2003
  • Tendzin Wangyal Rinpoche. Tibetansk yoga af søvn og drømme. Om. fra engelsk: T. Naumenko, F. Malikova SPb: Karma Yeshe Paldron '1999 SPb: Oddiyana '2002
  • Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: Stadierne af A-Khrid Meditation - Dzogchen Practice of the Bon-Tradition. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
  • John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): Den mundtlige tradition fra Zhang-Zhung. Vajra Publications, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1
  • Michael A. Nicolazzi: Geheimnis Tibet. Die Ur-Religion des Bon. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
  • Rossi, D. (1999). Det filosofiske syn på den store perfektion i den tibetanske Bon-religion . Ithaca, New York: Snow Lion.
  • Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung - Dzogchen-Meditationen nach den Bön-Lehren Tibets. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
  • Tenzin Wangyal Rinpoche: Übung der Nacht - Meditationen in Schlaf und Traum. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
  • Tenzin Wangyal Rinpoche: Die heilende Kraft des Buddhismus. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2004, ISBN 3-7205-2487-6 .
  • Lopon Tenzin Namdak , Karin Gungal: Der heilende Garuda - Ein Stück Bön-Tradition Garuda Verlag, Dietikon 1998, ISBN 3-906139-09-3 .
  • Lopön Tenzin Namdak, John Myrdhin Reynolds: Bonpo Dzogchen Teachings. Vajra Publications, Kathmandu 2006, ISBN 99946-720-5-3

Canon kataloger

  • Per Kvaerne: Den tibetanske Bonpos' kanon. i: Indo-Iranian Journal Vol 16 (1974), S. 18-56, 96-144.
  • Chandra Lokesh et. al.: Katalog over Bon-Po Kanjur og Tanjur. i: Indo-asiatiske studier 2; Ny Dehli 1965.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier