Ashvamedha

Den stabile version blev tjekket ud den 4. juni 2022 . Der er ubekræftede ændringer i skabeloner eller .

Ashvamedha ( Skt. अश्वमेध ; IAST : aśvamedhá ; "hesteofring") er et af den vediske religions vigtigste kongelige ofre , beskrevet i detaljer i Yajurveda [1 ] . Rigvedaen indeholder en omtale af ashvamedha , men i modsætning til Yajurveda er der ingen fuldstændig beskrivelse af ritualet.

Beskrivelse

Ashvamedha havde ret til kun at udføre rajas . Formålet med ashvamedha var at få magt og ære, magt over naboprovinser, såvel som rigets generelle velfærd.

En hest over 24 år blev ofret . Efter den rituelle overdrysning af vand hviskede adhvaryu- præsterne mantraer i hans øre . Derefter blev det rituelle drab af hunden udført , hvilket symboliserede straffen for syndere. Herefter blev hingsten sluppet ud i nordøstlig retning og efterladt til at vandre i et år [2] . Enhver, der forsøgte at stoppe hesten, blev udsat for en rituel forbandelse. Hesten og hans vandringer var forbundet med solen og dens bevægelser hele året rundt. Hesten var konstant ledsaget af 100 unge, slægtninge til kongen og det højeste aristokrati. Det var deres pligt at vogte hesten under alle omstændigheder. Kongerne i de lande, han gik igennem, måtte enten genkende sig selv som vasaller af kongen, der udførte ashvamedha, eller bekæmpe ham. Samtidig blev der løbende udført en række vediske ritualer i kongens palads.

Der blev også afholdt en række ceremonier efter hjemkomsten af ​​hesten. Under recitationen af ​​de rigvediske mantraer blev offerhingsten sammen med tre andre heste spændt til en guldbeklædt vogn [3] , ført i vandet og udsat for rituel vask. Derefter smurte hoveddronningen sammen med kongens to andre koner hingsten med ghee (klaret smør) og dekorerede dens hoved, hals og hale med gyldne ornamenter. Så tilbød brahminen , der udførte ofringen , hesten resterne af aftenens kornoffer.

Derefter blev en hest, en hornløs ged og en vild tyr bundet til søjlerne nær offerilden, og sytten andre dyr blev bundet til hesten. Et stort antal dyr (ifølge " Yajurveda " - 609), både husdyr og vilde, blev bundet til andre søjler i ofringsarenaen [4] . Herefter blev hingsten rituelt dræbt [5] og hoveddronningen begyndte at kalde kongens andre koner til nåde. Dronningerne gik rundt om hingsten og reciterede mantraer. I løbet af den følgende nat imiterede kongens overkone parring med en død hingst, mens de andre dronninger rituelt bandede [6] .

Næste morgen udførte brahminpræsterne, der reciterede dadhikra- verset fra Rigveda , ritualet med at møde kongens hovedkone, efter at hun havde tilbragt natten med hesten. Dadhikra- verset blev brugt i vediske ritualer til udrensning efter grimt sprog [7] .

Tre dronninger, der brugte hundredvis af guld- , sølv- og kobbernåle , markerede stregerne på hingstens krop, langs hvilke han skulle dissekere. Derefter blev slagtekroppen af ​​hesten skåret i stykker og dens kød stegt. Forskellige dele af kadaveret af en hingst med skrig fra en matchmaker! blev tilbudt til visse guddomme og personificerede koncepter. Ashvastuti eller hestens ros er indeholdt i Rigveda [8] og slutter med følgende ord:

Må krigshest bringe os smukke køer, smukke heste,

Mandlige børn, såvel som rigdom, der brødføder alle!

Må Aditi skabe syndfrihed for os!

Lad hesten, ledsaget af en drikoffer, skaffe os kraft!

En del af byttet opnået under hingstens årlige vandringer blev brugt til at belønne brahminerne, der udførte Yajna. Byttet opnået i øst blev givet til hotar-præsterne , mens adhvaryuen blev belønnet med en af ​​kongens døtre og hans fjerde vigtigste hustru.

Shatapatha Brahmana understreger den kongelige natur af ashvamedha [9] og siger, at "ashvamedha er alt" [10] .

Historiske eksempler

Regerede i 272-232 f.Kr. e. Kejser Ashoka fra Mauryan -dynastiet proklamerede buddhismen som statsideologien og stoppede praktiseringen af ​​blodige ofre, herunder ashvamedhaen forbundet med kongemagtens legitimitet. Efterfølgende Mauryas, på trods af kravene fra det hinduistiske miljø, udførte heller ikke ashvamedha. Efter Mauryan-dynastiets fald i 185 f.v.t. e. Ashvamedha blev udført af Pushyamitra Shunga .

Den historisk dokumenterede ashvamedha blev udført af Samudragupta I omkring 380. For at fejre denne begivenhed blev der præget guldmønter, og kong Samudragupta modtog titlen "Maharajadhiraja".

Senere blev flere yajnaer udført, en af ​​dem af Rajaen af ​​Kannauja i det 12. århundrede. Denne yagna blev dog aldrig fuldført, hvilket blev forhindret af Prithviraj Chauhan . Den sidste Ashvamedha synes at have fundet sted i 1716. Det blev udført af Rajput- prinsen Sawai Jai Singh II af Amber [11] .

Ramayana og Mahabharata

Ashvamedhaer er beskrevet i sanskrit-eposerne " Ramayana " (bog 1, kap. 12-14) og " Mahabharata " (bog 14, kap. 86-91).

Mahabharataen beskriver ofringen udført af kong Yudhishthira [12] . Hans brødre fulgte hesten under hans vandringer i nabokongeriger. Arjuna besejrede alle de konger, der nægtede at underkaste sig Yudhishthiras magt. Mahabharataen siger, at ashvamedhaen blev udført af Yudhishthira i nøje overensstemmelse med alle vedaernes regler og forskrifter.

Ramayanaen indeholder en beskrivelse af ashvamedhaen udført af Ramas far , kong Dasaratha . Det står også, at ritualet blev udført i den strengeste overensstemmelse med de vediske forskrifter [13] . Dasaratha Kausalyas hovedkone går rundt om hesten, gennemborer rituelt dens kadaver med tre knive [14] og tilbringer natten med ham [15] . I slutningen af ​​ritualet giver Dasaratha symbolsk sine andre hustruer til præsterne, der præsiderer over yajnaen, som returnerer dem til ham i bytte for dyre gaver (1.14.35) [16] .

I slutningen af ​​eposet gives en beskrivelse af et andet ashvamedha-ritual, udført under helt andre omstændigheder. Rama havde en enlig kone , Sita , som var i eksil og var symbolsk repræsenteret i ceremonien af ​​en gylden statue. Sita boede på dette tidspunkt i rishi Valmikis skov- ashram med sine tvillingesønner, Lava og Kusha , hvis eksistens Rama intet vidste om. Under sine vandringer går offerhesten, ledsaget af en hær ledet af Hanuman , ind i skoven, hvor Sita boede med sine sønner, og møder Lava der. Lava ignorerer advarslen på skiltet på hestens pande, som siger, at den ikke må hæmme dens bevægelse. Efter at have bremset hingsten udfordrer han sammen med sin bror Kusha hæren og besejrer den. Han anerkender dem som Ramas sønner og sender de to brødre til Ayodhya , hvor de forsoner sig med deres far, som tager Sita tilbage til paladset. Sita, der imidlertid ikke ønsker at fortsætte med at leve, bliver absorberet i jorden. Der siges intet om, hvorvidt yagnaen blev gennemført med succes, men efter Sitas død gentog Rama det flere gange ved at bruge en gylden statue af sin kone til at gennemføre ceremonien.

Vedaer og puranaer

Brihadaranyaka Upanishad (en tekst, der støder op til Shatapatha Brahmana og muligvis den ældste af Upanishaderne ) beskriver historien om skabelsen af ​​verden , hvor mrityu "død" tager form af en hest, og ashvamedha er identificeret med solen [17 ] :

Så blev den til en hest (ashva), som voksede i størrelse (ashvat), og blev egnet til ofring (medhya); derfor kaldes hesteofringen ashva-medha ... præsterne tilbød den indviede hest, der tilhørte Prajapati , som en dedikation til alle guderne. Sandelig, ashvamedha er den strålende og varme sol; hans krop er et år. Agni - offerild; disse verdener er hans kroppe. Så der er to af dem - en offerild og en hesteofring. Og igen er de én guddom: Døden. [atten]

Ifølge Brahma-vaivarta Purana (185.180) er Ashvamedha en af ​​de fem aktiviteter, der er forbudt i Kali Yuga :

I Kalis tidsalder er det forbudt at udføre følgende fem handlinger: at ofre en hest, ofre en ko, tage sannyasa , ofre kød til forfædre og avle børn i en brors hustrus livmoder. [19]

Ifølge Puranas blev heste ofret for ikke at dræbe dem, men for at kontrollere korrektheden af ​​ceremonien. Samtidig fik det ildofrede dyr straks en ny krop. Hvad angår den nuværende alder af Kali-yuga, er det nu forbudt at ofre dyr, fordi der ikke er nogen brahminpræster tilbage, som korrekt kan udføre sådanne ofre.

Proto-indoeuropæisk religion

I mange indoeuropæiske grene er der beviser for hesteofring, og sammenlignende mytologi viser, at sådanne ofre var en del af det proto-indoeuropæiske ritual. Ashvamedha er det mest slående overlevende bevis på denne praksis, men dens individuelle elementer, der er til stede i de latinske og keltiske traditioner, har gjort det muligt at rekonstruere nogle almindelige egenskaber.

Det galliske navn Epomeduos kommer fra *ek'wo-medhu- "hest+honning", mens ashvamedha kommer fra enten *ek'wo-mad-dho- "heste+fuld" eller *ek'wo-mey-dho- "hest + styrke. I en af ​​episoderne af den rekonstruerede myte parerer kongen sig med den guddommelige hest, og som et resultat bliver guddommelige tvillinger født . Nogle forskere, herunder Edgar Polome , anser rekonstruktionen af ​​det proto-indoeuropæiske ritual som uberettiget på grund af den store forskel mellem de eksisterende traditioner [20] .

Arya Samaj

I Arya Samaj - reformbevægelsen af ​​Dayananda Saraswati ses ashvamedha som en allegori eller et ritual, der sigter på at forbinde til en persons "indre sol" ( prana ) [21] . Dayananda afviste i sin "Introduktion til kommentaren til Vedaerne" de klassiske middelalderkommentarer til Vedaerne af Sayana , Mahidhara og Uvata som perverterede og "modsat Vedaernes sande betydning" [22] . Han præsenterede en fuldstændig symbolsk fortolkning af ritualen: "Imperiet er som en hest, og dets undersåtter er andre, lavere dyr" [23] .

Efter Dayananda benægter Arya Samaj selve eksistensen af ​​et præ-vedantisk ritual og hævder, at selve ordet, der betyder "hesteofring", ikke forekommer i Samhitaerne [24] . Swami Sathya Prakash Saraswati udtaler, at de anførte offerdyr er lige så symbolske som listen over menneskeofringer i Purushamedha [25] . Andre kommentatorer tillader eksistensen af ​​ofre, men afviser ideen om, at dronningen ligger med en død hest.

Siden 1991 har World Gayatri Parivar organiseret en "moderne version" af Ashvamedha, som bruger en statue i stedet for en rigtig hest. Ifølge Hinduism Today deltog millioner af mennesker i yagna, der blev afholdt mellem 16. og 20. april 1994 i Chitrakuta , Madhya Pradesh [26] . I sådanne moderne yajnaer, udført i sammenhæng med en allegorisk fortolkning af ritualet, dræbes dyr ikke, og der er ingen seksuel konnotation [27] , og religiøse motiver er bøn, overvindelse af forhindringer i livet, besejring af fjender, opnåelse af velstand og velstand. være, komme af med gæld osv. [ 28]

Kritik

Den tidligste eksisterende kritik af ritualer er fra Lokayata , en ateistisk skole for indisk filosofi , som prædikede forskellige former for filosofisk skepsis og religiøs ligegyldighed. Charvaka, grundlæggeren af ​​denne skole, er citeret i Madhvacaryas Sarva-darshana-sangraha:

De tre forfattere af Vedaerne var gøglere, svindlere og dæmoner. Alle panditternes berømte ord , alle kongens hustrus obskøne ritualer og alle mulige gaver til præsterne i ashvamedha blev opfundet af narrer, ligesom spisning af kød blev opmuntret af dæmoner, der virkede om natten. [29]

Den mulige bestialitet og nekrofili , der var en del af ritualet, forvirrede de tidlige lærde-oversættere af Yajurveda . Ralph Griffith (1899) nægtede at oversætte den del af teksten, der beskrev det obskøne ritual ,30 og argumenterede for, at "det er umuligt at formidle på europæisk sprog selv i en semi-skjult form" (hvilket henviser til andre eksempler, hvori han beskriver eksplicit scener på latin , ikke engelsk ). Arthur Keith udelod også denne del af teksten i sin engelske oversættelse fra 1914 [6] .

Denne del af ritualet krænkede følelserne hos Dalit- reformatoren og en af ​​forfatterne af den indiske forfatning B. R. Ambedkar , som ofte nævner ashvamedha i sine skrifter som et tydeligt eksempel på nedbrydningen af ​​brahminsk kultur [31] .

Noter

  1. ↑ Yajurveda, Taitiriya-samhita 7.1-5, Vajasaneyi-samhita 22-25 og i kommentaren til dem " Shatapatha-brahmana " 13.1-5.
  2. ↑ Ifølge andre kommentatorer - seks måneder
  3. ↑ RV 1.6.1.2 (YV VSM 23.5.6)
  4. ↑ YV VSM 24 består af en nøjagtig opregning
  5. ↑ YV VSM 23.15, tr. Griffith
    Steed, fra din krop, af dig selv, ofre og acceptere dig selv.
    Din storhed kan ikke opnås af andre end dig.
  6. ↑ 1 2 Keith AB (oversættelse). Vedaen fra den sorte Yajus-skole med titlen Taittiriya sanhita. - Cambridge: Harvard University Press , 1914. - S. 615-16.
  7. ↑ RV 4.39.6, YV VSM 23.32
  8. ↑ 1.162, YV VSM 24.24-45
  9. ↑ Sandelig, Asvamedha betyder kongelig indflydelse: det er efter kongelig indflydelse, at disse stræber, som vogter hesten. (ŚBM 13.1.6.3 trans. Eggeling 1900)
  10. ↑ ŚBM 13.4.2.22 trans. Eggling 1900
  11. ↑ Bowker J. The Oxford Dictionary of World  Religions . - New York: Oxford University Press , 1997. - S. 103.
  12. ↑ Bog 14
  13. ↑ Ramayana 1.14.10
  14. ↑ Ramayana 1.14.33.
  15. ↑ Oversættelse af Desiraju Hanumanta Rao & KMK Murthy . Hentet 13. november 2008. Arkiveret fra originalen 24. juli 2008.
  16. ↑ Onlineversion af Ramayana på sanskrit og engelsk . Hentet 13. november 2008. Arkiveret fra originalen 24. juli 2008.
  17. ↑ implicit, i IAST : eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati "sandelig, at Ashvamedha er det, der afgiver varme [ tap- ]"
  18. ↑ BrUp 1.2.7. trans. Muller
  19. ↑ Citeret i Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. Srimad Bhagavatam (utilgængeligt link) . Bhaktivedanta Book Trust (1975). Hentet 12. november 2008. Arkiveret fra originalen 24. maj 2012. 
  20. ↑ EIEC s.v. Hest , s. 278.
  21. ↑ Som bahuvrihi er saptāśva "at se hestene" et af solens navne, hvilket angiver de heste, hvori hans vogn er spændt; akhandjyoti.org Arkiveret 29. september 2007 på Wayback Machine forklarer 'ashva' som "et symbol på bevægelse, mod og styrke" og 'medha' som et "symbol på suveræn visdom og intelligens", deraf betydningen af ​​'ashvamedha' som "han er en kombination af mod og styrke med fornuftens glitrende kraft"
  22. ↑ s. 443
  23. ↑ s. 448
  24. ↑ Satya Prakash. Den kritiske og kulturelle undersøgelse af Satapatha Brahmana. - Delhi: Govindram Hasanand, 1988. - S. 415.
  25. ↑ ibid., s. 476
  26. ↑ Hinduism Today, juni 1994 Arkiveret fra originalen den 13. december 2006.
  27. ↑ Ashwamedha Yagam i byen Arkiveret 14. december 2005 på Wayback Machine , The Hindu
  28. ↑ Ashwamedhayagnam.org (downlink) . Hentet 13. november 2008. Arkiveret fra originalen 29. september 2007. 
  29. ↑ Madhavacarya, Sarvadarsana-sangraha , engelsk oversættelse af EB Cowell og AE Gough, 1904 citeret i Debiprasad Chattopadhyaya (red.), Carvaka/Lokayata: An Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (New Delhi: Indian Council of Philosophical Research, 1990) )
  30. ↑ VSM 23.20-31
  31. ↑ B.R. Ambedkar, Revolution og kontrarevolution i det gamle Indien . Hentet 13. november 2008. Arkiveret fra originalen 27. september 2011.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 hinduisme
Vejbeskrivelse
Overbevisninger og praksis
Hellige Skrifter
Relaterede emner
Portal: Hinduisme