Ifølge folketællingen fra 1999 udgør etniske minoriteter i Aserbajdsjan 10% af befolkningen, inklusive Lezgins (den største minoritetsgruppe, der tegner sig for 2,2% af den samlede befolkning), russere (1,8%), armeniere (1,5%) og andre , såsom Rutuls , Tsakhurs , Talyshs , Tats , Bjergjøder , Avarer , georgiere og Ashkenazi- jøder , der udgør de resterende 3,9 % [1] [2] [3] . Men ifølge professor Svanta Cornell :
I Aserbajdsjan udgør aserbajdsjanerne i øjeblikket over 90 procent; forskellige slags folk i Dagestan mere end 3 procent, og russere 2,5 procent. Disse er omtrentlige officielle tal, men i virkeligheden er størrelsen af Dagestani-Lezgi-samfundet i Aserbajdsjan ukendt, officielt er det 200.000, men ifølge Lezgi-kilder er det meget større. Udover en stærkt kurdisk befolkning, der ifølge nogle kilder udgør over 10 procent af befolkningen, er der et betydeligt samfund af iranske etniske grupper i syd, hvoraf Talysh kan være så højt som 200.000-400.000 mennesker. [fire]
Ifølge professor Douglas Bloom:
Endelig præsenterer Aserbajdsjan et lidt mere tvetydigt billede. Det kan prale af en veletableret officiel national identitet, knyttet til en unik arv baseret på en utrolig blanding af tyrkisme, zoroastrianisme, moderat islam og dens historiske funktion som en "bro" mellem Asien og Europa langs Silkevejen. Samtidig fortsætter stærke lokale loyaliteter og etniske opdelinger, herunder spændinger mellem aserbajdsjanere, russere og lezginere og talyshere (ekskl. armeniere), såvel som stædige religiøse opdelinger (omkring to tredjedele af befolkningen er shiamuslimer og en tredjedel sunnier). Denne vedholdenhed af parochialisme er næppe overraskende, da der var ringe historisk grundlag for dannelsen af en national identitet blandt den azeriske elite, som led hårdt af russificeringen og stadig generelt er varm over for pan-tyrkismen. Den måske mest magtfulde kilde til social sammenhængskraft og vedvarende legitimitet er krigen i Nagorno-Karabakh, som i det mindste gav anledning til en form for kollektiv identitet som offer for armensk aggression, måske et vaklende grundlag at bygge en national identitet på statsbygning i fremtiden [5] .
Freedom House rapporterede i juli 2005, at nogle etniske minoriteter udsættes for diskrimination på områder som bolig, uddannelse og beskæftigelse. FN's komité for afskaffelse af racediskrimination (CERD) bemærkede, at selvom Aserbajdsjan har vist forbedringer ved at vedtage lovgivning med bestemmelser om racediskrimination, er der ikke anlagt retssager vedrørende racediskrimination. I sin endelige rapport stillede CERD spørgsmålstegn ved, hvordan en sådan lovgivning ville standse den angiveligt diskriminerende praksis fra embedsmænd og retshåndhævende embedsmænd. CERD anbefalede også, at Aserbajdsjan udvidede sin hidtil snævert forståede forståelse af diskrimination ved at knytte den ikke kun til "de mest alvorlige og ekstreme manifestationer", men til hverdagsfænomener. Derudover udtrykte udvalget bekymring over manglen på programmer til støtte for minoritetssprog eller fremme af interkulturel uddannelse [6]
Artikel 21 ("Statens sprog") i kapitel II i Republikken Aserbajdsjans forfatning siger:
I. Republikken Aserbajdsjans statssprog er det aserbajdsjanske sprog. Republikken Aserbajdsjan sikrer udviklingen af det aserbajdsjanske sprog. II. Republikken Aserbajdsjan sikrer fri brug og udvikling af andre sprog, der tales af befolkningen.
Derudover hedder det i artikel 45 i kapitel III (Ret til at bruge sit modersmål):
I. Enhver har ret til at bruge deres modersmål. Alle har ret til at blive opdraget, uddannet og være kreative på ethvert sprog, de ønsker. II. Ingen kan fratages retten til at bruge deres modersmål [7] .
Ifølge rapporten fra 2007 fra Europarådets Kommission mod Racisme og Intolerance (ECRI) [1] :
Sprogene for de nationale minoriteter, der bor i Aserbajdsjan, studeres i offentlige skoler i de regioner, hvor disse minoriteter lever kompakt. Generelt er to timer om ugen afsat til undervisning i minoritetssprog fra klasse et til fire. Udover et stort antal russiske skoler, især i hovedstaden Baku, er der også nogle georgiske og jødiske skoler i Aserbajdsjan. Kommissionen bemærker, at de aserbajdsjanske myndigheder for nylig har gjort en indsats for at forbedre kvaliteten af undervisningen i flere minoritetssprog, herunder Lezgi og Talysh. De udgav lærebøger på disse sprog for at erstatte gamle eller udenlandske lærebøger, der ikke opfyldte de nødvendige krav. Men ifølge en række kilder er lærebøger til at studere andre minoritetssprog, såsom Tat og Avar, stadig uegnede. Derudover er der for få lærere til disse minoritetssprog, og lærerne er dårligt uddannede. De aserbajdsjanske myndigheder oplyste, at undervisningsministeriet tager skridt til at forbedre situationen i forbindelse med disse spørgsmål.
Ifølge andre rapporter var der adskillige klager over etnisk uro i Aserbajdsjan på grund af regeringens assimileringspolitik og dens holdning til blandt andet nationale minoriteter - avarer, talysh, kurdere og tatere [8]
Generel repræsentation i det politiske og offentlige liv
I henhold til resolutionen om gennemførelse af rammekonventionen om beskyttelse af nationale mindretal vedtaget af Europarådet i 2004:
Aserbajdsjan har gjort en særlig prisværdig indsats for at åbne rammekonventionens personlige muligheder for en lang række mindretal. I Aserbajdsjan anerkendes vigtigheden af at fremme og beskytte de nationale mindretals kulturer, og landets lange historie med kulturel mangfoldighed værdsættes højt;
Nagorno-Karabakh-konflikten og dens konsekvenser hæmmer bestræbelserne på at gennemføre rammekonventionen betydeligt. På trods af den generelle toleranceånd i Aserbajdsjan har den fortsatte besættelse af en stor del af Aserbajdsjans territorium og fordrivelsen af et stort antal mennesker resulteret i spændinger, der har ført til uroligheder og manifestationer af intolerance. Man må håbe, at der vil blive fundet en varig og fredelig løsning på eksisterende konflikter, og at indsatsen i denne retning vil blive fremskyndet. Den endelige løsning skal beskytte alle interesserede parters rettigheder i overensstemmelse med princippet om landets territoriale integritet og andre folkeretlige principper;
- Nogle generelle menneskerettighedsspørgsmål - herunder bekymringer om ytringsfrihed og registreringsprocessen for ikke-statslige organisationer - har også en indvirkning på beskyttelsen af nationale mindretal og bør behandles af myndighederne som en prioritet;
— Trods visse positive lovgivningsinitiativer er der en række mangler i lovgivningen vedrørende implementeringen af rammekonventionen. Loven om statssproget fra 2002 indeholder en beklagelig reduktion af de juridiske garantier vedrørende beskyttelse af nationale mindretal. Dette har f.eks. bragt en vis prisværdig praksis i fare med hensyn til elektroniske medier. Processen med at ændre den nævnte lov bør fortsætte yderligere for at bringe den i overensstemmelse med rammekonventionen;
— Der er behov for at kombinere loven om statssproget med forbedringen af juridiske garantier for beskyttelse af nationale mindretal på områder som mindretalssprog, uddannelse og brugen af mindretalssprog i forhold til administrative organer, for at styrke og udvide den eksisterende positive praksis; Der bør gives prioritet til vedtagelsen af en ny lov til beskyttelse af nationale mindretal, der giver de nødvendige garantier for gennemførelsen af de relevante standarder for mindretalssprog;
- Aserbajdsjan bør overveje at udvikle yderligere konsultationer med strukturerne for repræsentanter for nationale mindretal for at udvide deres deltagelse i beslutningstagningen [9]
Ifølge Den Europæiske Kommission mod Racisme og Intolerance (ECRI), Europarådets menneskerettighedsorgan [1] :
Kommissionen noterer sig den generelle opfattelse, at nationale mindretal er bredt repræsenteret i det offentlige og politiske liv, og især i parlamentet. Men på nuværende tidspunkt er der ikke noget specifikt statsligt organ, hvor repræsentanter for nationale mindretal kan udtrykke deres meninger om statslige anliggender af interesse for dem. Denne situation har eksisteret siden forsvinden af Rådet for Nationale Minoriteter, som oprindeligt blev oprettet i 1993 og ikke længere eksisterer. Ifølge flere kilder er nationale mindretal generelt tøvende med at gøre krav på deres sproglige og kulturelle rettigheder, især på grund af det generelle klima i resultatet af konflikten om Nagorno-Karabakh. Det ser ud til, at de, der tidligere har forsøgt at forsvare nationale mindretal offentligt, har erfaring med beskyldninger om at "arbejde for fjenden" eller "separatisme", for eksempel nogle medier eller nogle politikere.
I 1992 blev et dekret fra Aserbajdsjans præsident "Om beskyttelse af rettigheder og friheder, statsstøtte til udvikling af sproget og kulturen for nationale mindretal, små folk og etniske grupper, der bor i Republikken Aserbajdsjan" udstedt i Aserbajdsjan. Der bliver truffet foranstaltninger i Aserbajdsjan for at skabe mulighed for, at Dagestan-minoriteter kan modtage undervisning på det nationale sprog. Studiet af avarsproget i skolerne i Zagatala- og Belokan- distrikterne blev genoprettet i 1988-1989 og inkluderet i grundskolens læseplaner for 30 skoler (ud af 50 tilgængelige). I 2003, efter ordre fra undervisningsministeriet i Aserbajdsjan, blev læseplaner godkendt for klasse 1-4 på en sekundær skole i sprogene Talysh , Tat , Kurdisk , Lezgi , Tsakhur , Avar , Khinalug og Udi [10] .
I henhold til undervisningsministeriets instruktioner inkluderer programmet for Lezgi, Avar og Tsakhur sprog følgende antal timer på modersmålet: foreløbig klasse - 2 timer om ugen; 1. klasse - uddannelse kun på statssproget; 2. klasse - 2 timer om ugen; 3. klasse - 1 time om ugen; 4. klasse - 1 time om ugen. Kun i Kusar-regionen studeres Lezgin-sproget som fag i alle 11 klasser. I alt studerer 55.400 repræsentanter for små folk deres modersmål i 407 skoler i Aserbajdsjan, herunder 24.700 Lezgins i 126 skoler. Og i Dagestan blev der udgivet lærebøger specielt for Aserbajdsjan [10] .
For at løse problemet med at træne lærere i nationale sprog blev der i 1996 åbnet en afdeling af Dagestan State University i Baku. Afdelingen har filologiske, juridiske, finansielle og økonomiske fakulteter. Siden det akademiske år 1998-99 begyndte uddannelsen af specialister i Avar og Lezgin sprog og litteratur. I øjeblikket har afdelingen en separat uddannelsesbygning, et bibliotek [10] . Uddannelsesprocessen er organiseret på grundlag af læseplanerne for programmet fra Undervisningsministeriet i Den Russiske Føderation. Det samlede antal studerende er 530, hvoraf 356 er fuldtidsstuderende og 174 er deltidsstuderende [10] .
I 2004, i Baku-afdelingen af Dagestan State University, modtog specialet "lærer i Lezgin-sproget" og "lærer i Avar-sproget" (Fakultet for Dagestan Filologi) 21 (12/9) studerende, i 2005 - 16 ( 8/8) elever. På nuværende tidspunkt tages de første skridt for at genoplive traditionen for kaukasiske studier i Aserbajdsjan, forbundet med navnene på forskerne V. L. Ghukasyan (Udi-sprog) og Sh . Således er afdelinger og afdelinger for semitologi, antikke sprog og kaukasiske studier blevet åbnet på Baku State University . Det videnskabelige selskab "Kaukasus. Sprog og kulturer”, udgav sin første samling i 2005 [10] .
Ifølge bogen Linguistic Minorities of Central and Eastern Europe fra 1998 [11] :
I 1993 blev der gjort et forsøg på officielt at genoprette det latinske alfabet; meget få gik ind for en arabisk skrift. Talere af Kryz- og Khinalug-sprogene, såvel som de fleste af Tsakhurs, er tosprogede og assimilerer sig som regel med aserbajdsjanere. Det samme kan siges om talere af tat-sproget og i mindre grad om talysh. Der er i det mindste ingen officiel anerkendelse, undervisning og udgivelse på disse sprog i nogen form. Lezginerne i Aserbajdsjan kæmper meget stærkt for deres sproglige genoplivning, men med ringe succes. Generelt er der en etableret politik med tvungen assimilering af alle minoriteter, herunder talysh, tater, kurdere og lezghiner. Der er ringe eller ingen modstand mod Iya-assimilering fra Kryz, Khinalug, Tsakhur eller Tatovt, og ikke så meget modstand fra Talysh. Der er en desperat indsats for modstand fra udiernes side, stædig modstand fra kurdernes side og en ekstrem aktiv kamp fra lezginerne, som ønsker at adskille de Lezgin-befolkede områder fra Dagestan og Aserbajdsjan i orden. at skabe en autonom republik med Lezgin som statssprog.
Den russiske etnolog Valery Tishkov hævder, at Aserbajdsjan er en af de største assimilatorer blandt de tidligere sovjetrepublikker, de to andre er Georgien og Usbekistan [12] . Ifølge Radio Liberty-analytiker Liz Fuller har flere repræsentanter for Aserbajdsjans nationale mindretal (såsom Magomed Huseynov fra Avar National Council) udtrykt bekymring over tvungen assimilering og etnisk udrensning for at sikre overvægten af aserbajdsjanske tyrkere i landet over Lezgins, Avars , Talysh , Tatami, kurdere og andre minoriteter [13] .
Andrey Areshev, en ekspert ved Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences, bemærker, at den aserbajdsjanske ledelses interne politik rettet mod assimilering af nationale minoriteter (der hører til folkene i Kaukasus , især Lezgins ) skaber betingelser for intern politisk destabilisering på nationalt grundlag [14] .
Ifølge folketællingen fra 1999 inden for det territorium, der kontrolleres af Aserbajdsjan: ud af 645 aserbajdsjanske armeniere bor 378 eller 59% i Baku , resten bor i landdistrikter. I virkeligheden kan antallet af armeniere uden for Nagorno-Karabakh være lidt højere, i intervallet 2-3 tusinde, da mange ændrede deres efternavn og ikke var inkluderet i folketællingsmaterialet [15] .
Ifølge folketællingen i 2009 boede 183 armeniere inden for det område, der kontrolleres af Aserbajdsjan, 104 af dem i Baku. [16]
Aserbajdsjan SSRUnder sovjettiden var spørgsmålet om Karabakh meget smertefuldt for armenierne. Armenierne i Karabakh krævede økonomisk frihed og argumenterede for, at de aserbajdsjanske myndigheder ikke investerede i regionen og forsøgte at holde den i fattigdom. Hertil kommer Bakus restriktioner på kulturelle bånd med Armenien. Spændingerne steg i begyndelsen af 1960'erne, og i 1968 udbrød der sammenstød mellem armeniere og aserbajdsjanere i Stepanakert . Armeniere frygtede, at Karabakhs armenske karakter ville forsvinde, som det skete i Nakhichevan, hvor den armenske befolkning i flere årtier forsvandt, og alle armenske monumenter efter sigende systematisk blev fjernet og ødelagt af de aserbajdsjanske myndigheder. I 1979, i Nagorno-Karabakh, udgjorde armenierne flertallet på 74%, men der var ingen armenske tv-programmer og ingen armenske universiteter [17]
Ifølge Thomas de Waal [18] steg antallet af etniske aserbajdsjanere kraftigt på grund af, at fødselsraten blandt aserbajdsjanere var høj. Så,:
I 1979 faldt antallet af armeniere i Nakhichevan til 1 procent af befolkningen, eller tre tusinde mennesker. Karabakh-armenierne brugte den langsomme "afarmenisering" af Nakhichevan i det 20. århundrede som et eksempel på, hvad de frygtede ville ske med dem.
Andre data indikerer dog, at den socioøkonomiske situation i Nagorno-Karabakh var mere gunstig end i andre regioner i Aserbajdsjan. For eksempel ifølge Yamskov:
Selvom befolkningen i Nagorno-Karabakh hovedsageligt lever i bjergområder, er niveauet for socioøkonomisk udvikling her højere end i Aserbajdsjan som helhed [19]
Ifølge Melita Kuburas var den armenske påstand om, at Nagorno-Karabakh var en haltende region, sandsynligvis en overdrivelse. Karabakh haltede bagefter bycentre som Baku og Jerevan, men ifølge de fleste økonomiske indikatorer var situationen her mere velstående end i andre regioner i Aserbajdsjan [20]
Ifølge Audrey Altstadt var parti- og statsorganerne i NKAR i slutningen af 1920'erne hovedsagelig bemandet af armeniere, hvilket gjorde det muligt ikke blot at skabe armensk kulturel autonomi med armenske skoler, aviser og kunst, men også at styrke den. [21]
Fra 1991 til i dagKarabakh-krigen tillod de armenske styrker at tage kontrol over territoriet. Tyrkisk nationalisme er den førende kraft i Baku og har uden tvivl bidraget til konflikten med armenierne i betragtning af det historiske fjendskab mellem armeniere og Tyrkiet [17] [22] . Alle større menneskerettighedsobservatører er enige om, at situationen for armeniere, dem der er gift med, forbundet med eller opfattes som sympatiske over for armeniere, er yderst alvorlig. Der var også talrige hærværkshandlinger mod den armenske apostoliske kirke i Aserbajdsjan. Armenierne i Aserbajdsjan klagede på det tidspunkt over, at deres rettigheder blev krænket, de blev udsat for forfølgelse og terror. Armeniere eller en del af armenierne, der bor i Aserbajdsjan, rapporteres at være blevet nægtet tilladelse til at forlade landet. Det er også rapporteret, at Department of Visas and Registrations besluttede at slette dem fra listen over beboere [23] . En rapport fra 1993 fra den amerikanske ambassade i Baku bemærkede [23] :
... Disse (mennesker der er) i blandede ægteskaber kan ikke regne med at emigration til Armenien, fordi aserbajdsjanerne mener, at de vil blive diskrimineret af armenierne, ligesom her, og også fordi Jerevan-armenierne er åbenlyst fjendtlige over for Baku Armeniere og de fleste af de aserbajdsjanske armeniere har ingen bånd til Rusland.
Ifølge en rapport fra Justitsministeriet fra 1993 [23] :
Det er klart, at armeniere er målet for social vold, og at den aserbajdsjanske regering er ude af stand til eller i nogle tilfælde uvillig til at kontrollere vold eller handlinger med diskrimination og forfølgelse. Nogle regeringssektorer, såsom det førnævnte departement for visum og registreringer, ser ud til at være tilbageholdende med at håndhæve regeringens erklærede minoritetspolitik. Så længe den armensk-aserbajdsjanske konflikt om Karabakhs skæbne fortsætter, og måske længe efter, at den er afgjort, vil de armenske indbyggere i Aserbajdsjan ikke have garantier for fysisk sikkerhed.
Armenien anklager Aserbajdsjan for at lancere en kampagne fra 1998 til december 2005 for fuldstændig at ødelægge en kirkegård med udskårne armenske khachkarer i byen Julfa i Nakhichevan Autonome Republik. Armeniere hævder, at Aserbajdsjan fører en systematisk kampagne for at ødelægge og fjerne monumenter, der begyndte i slutningen af 1998, og disse påstande blev fornyet i 2002 og 2005. Armeniere indgav adskillige klager til det internationale samfund til internationale organisationer, der fordømte den aserbajdsjanske regering og opfordrede den til at opgive sådanne aktiviteter. I 2006 forbød Aserbajdsjan MEP'er at udføre undersøgelser, idet de anklagede dem for en "partisk og hysterisk tilgang" til spørgsmålet og erklærede, at den kun ville acceptere en delegation, hvis den besøgte armensk-kontrollerede områder .[24]
Ifølge rapporten fra " European Commission against Racism and Intolerance " (ECRI) fortsætter politiske ledere, uddannelsesinstitutioner og medier i Aserbajdsjan med at bruge hadefulde ytringer mod armeniere i deres hverdag. Som et resultat, når man lyttede til denne hadefulde retorik, voksede en hel generation af aserbajdsjanere op. De samme menneskerettighedsaktivister, som arbejdede for forsoning med Armenien, på tvivlsomme anklager, blev idømt lange fængselsstraffe [25] . I oktober 2014 blev der gennemført en undersøgelse vedrørende hadefulde ytringer i de aserbajdsjanske medier. Ifølge undersøgelserne var anti-armenske udtalelser således indeholdt i 342 tilfælde (eller 3,9%) ud af 8679 nyheder i oktober. Hadefulde ytringer blev fundet i 8,8% af trykte nyheder, 4,9% af elektronisk materiale og 2% af tv-programmer. De vigtigste formidlere af hadefulde ytringer er politikere og embedsmænd samt journalister [26] . Andre kilder bekræfter også den gentagne hadetale mod armeniere. Således bemærkede den " rådgivende komité for rammekonventionen om beskyttelse af nationale mindretal " den konstante snak om Nagorno-Karabakh, i forbindelse med hvilken hademeddelelser bliver spredt mod armeniere og armeniere. Sidstnævnte er udpeget som fjender af aserbajdsjanerne. En anden kilde bemærker en slags modstridende intern politisk diskurs i Aserbajdsjan, hvorfor ledelsen i Aserbajdsjan, statens uddannelsessystem og de aserbajdsjanske medier er aktivt involveret i at bagvaske armenierne. Derudover er beskyldningen af politiske modstandere for at have armenske rødder og deres finansiering fra armenske kilder blevet en praksis. Som et resultat er armeniere, der bor i Aserbajdsjan, tvunget til at skjule deres etnicitet. Som ECRI bemærker , er tilskyndelse til had mod armeniere en politik for skærpelse af konfrontationen i Aserbajdsjan i forbindelse med Karabakh-konflikten [27] . Menneskerettighedsaktivisterne Leyla og Arif Yunus, som arbejder for forsoning med Armenien, blev arresteret og idømt lange fængselsstraffe på tvivlsomme anklager. Til gengæld opfordrede ECRI de aserbajdsjanske myndigheder til at sætte en stopper for den konstante brug af hadefulde ytringer, samt til at påvirke, at stat og embedsmænd på alle niveauer afholder sig fra manifestationer af had mod armeniere. [28] .
I løbet af den sovjetiske periode boede ifølge folketællingen fra 1926 41.000 kurdere i Aserbajdsjan [29] . De lokale kurdere har altid været på god fod med det aserbajdsjanske flertal, den kurdiske radiostation, aviser og talrige skoler har forsøgt at bevare den kurdiske kultur, men familier er blevet mindre og mindre bekymrede for at lære deres modersmål. [29] Ifølge Thomas de Waal [12] :
Mindre indfødte kaukasiske nationaliteter, såsom kurderne, klagede også over assimilering. I 1920'erne havde de aserbajdsjanske kurdere deres egen region, kendt som Røde Kurdistan , vest for Nagorno-Karabakh, som blev afskaffet i 1930, og de fleste kurdere blev gradvist omregistreret som "aserbajdsjanere". Den kurdiske leder mener, at der i øjeblikket er over 200.000 kurdere i Aserbajdsjan, men officiel statistik registrerer kun omkring 12.000.
Samtidig viste undersøgelser udført i 1921, at størstedelen af kurderne i Lachin- og Kalbajar-regionerne talte aserbajdsjansk, og kun et lille antal indbyggere i denne region betragtede kurdisk som deres modersmål. [tredive]
De geografiske koncentrationsområder for kurdere i Aserbajdsjan var Kalbajar-, Lachin-, Kubatly- og Zangelan-regionerne mellem Armenien og NKAR . Under Karabakh-krigen kom disse regioner under kontrol af Nagorno-Karabakh-republikken. [31] Som følge heraf blev kurderne, sammen med hele den aserbajdsjanske befolkning i disse regioner, tvangsflyttet til andre regioner i Aserbajdsjan [31] .
Ifølge folketællingen fra 1897 boede 35.219 Talysh i det russiske imperium , [32] og ifølge folketællingen fra 1926 var der 77.039 Talysh i Aserbajdsjan SSR. Fra 1959 til 1989 blev Talysh ikke inkluderet i nogen folketællinger som en særskilt etnisk gruppe, men blev betragtet som en del af de azeriske tyrkere, selvom Talysh taler iransk. I 1999 oplyste den aseriske regering, at der kun var 76.800 Talysh i Aserbajdsjan, men dette menes at være under det faktiske antal givet problemer med registrering som Talysh. Nogle hævder, at antallet af Talysh'er, der bor i de sydlige regioner af Aserbajdsjan, er 500.000. [33]
Ifølge Talysh kulturcenter i Lankaran er der i Masalla 60% Talysh, i Lankaran er kun 2 landsbyer tyrkiske, Astara er fuldstændig Talysh, i Lerik er kun 2 landsbyer også tyrkiske. [33]
At opnå nøjagtige statistikker er vanskeligt på grund af manglen på pålidelige kilder, blandede ægteskaber og faldet i kendskab til Talysh-sproget. Selvom Talysh er undertrykt af fattigdom, arbejdsløshed, mangel på basal infrastruktur som elektricitet, har de en høj fødselsrate og dermed vil deres andel af den aserbajdsjanske befolkning vokse. Disse problemer, kombineret med frygten for repressalier og forestillingen om et samarbejde mellem Talysh og Armenien, bekræfter stort set Talysh i deres etniske identitet og nationalisme [33] . Internationale organisationer som Washington Profile, Unrepresented Nations and Peoples Organization [34] [35] og Radio Free Europe/Radio Liberty [36] udtrykte bekymring over anholdelsen af Novruzali Mammadov, formand for Talysh Cultural Center og chefredaktør af avisen "Tolyshi Sado". Han blev arresteret og dømt til 10 år anklaget for højforræderi, efter at hans avis offentliggjorde artikler, der hævdede, at digteren Nizami og lederen af den anti-arabiske opstand Babek var Talysh (og ikke aserbajdsjanere, som officielt anset i Aserbajdsjan). [37] . Rapporten fra Europa-Kommissionen mod Racisme og Intolerance (ECRI) bemærkede, at på baggrund af opdyrkningen af anti-armenske følelser i Aserbajdsjan er der også alvorlige bekymringer om at tilskynde til had mod Talysh-mindretallet [25] . ECRI bemærker med bekymring tilfælde af misbrug af loven mod medlemmer af minoriteter. Således blev den tidligere chefredaktør for den eneste Talysh-sprogede avis Tolyshi Sado , menneskerettighedsaktivisten Hilal Mammadov , anholdt, som var sigtet for besiddelse af stoffer. Under sin anholdelse blev han tævet og fornærmet på etniske grunde. Hilal Mammadov blev varetægtsfængslet efter at have lagt en video om Talysh-kulturen ud på internettet, som fik mere end 20 millioner visninger. Leyla Yunus beskrev hans anholdelse som et eksempel på pres på repræsentanter for nationale minoriteter. Endnu tidligere blev den tidligere redaktør af den samme Talysh-avis, Novruzalli Mammadov, arresteret og døde i varetægt [38]
I Aserbajdsjan SSRTalysh-identiteten blev stærkt undertrykt i sovjettiden. [33] I begyndelsen af den sovjetiske periode var der Talysh-gymnasier, en avis kaldet Krasny Talysh og bøger på Talysh-sproget. Efter centralkomiteens plenum, afholdt den 6. juni 1937, på tærsklen til den XIII kongres i Aserbajdsjans kommunistiske parti, hvor spørgsmålet om indholdet af den kommende rapport fra centralkomiteen til kongressen blev drøftet, bl.a. andre blev spørgsmålet om rensning af det aserbajdsjanske sprog rejst. En af deltagerne i diskussionen talte om behovet for at "rense tat-sproget." Hvortil Mirjafar Bagirov sagde - "Jeg tror, det er på tide at flytte fra tat-, kurdisk-, talysh-sprogene til det aserbajdsjanske sprog. Folkets Uddannelseskommissariat bør tage initiativet, de er alle aserbajdsjanere." [39]
Efter dette plenum blev der truffet en beslutning om at opgive undervisning på andre sprog og skifte til det aserbajdsjanske sprog, skoler i Talysh-sproget blev lukket, tidsskrifter blev afbrudt, og Talysh-videnskabsmænd og offentlige personer ( Akhmedzade Z. , Nasirli M. og andre) blev undertrykt. Som B. V. Miller påpeger, "viste det sig at være af ringe praktisk nytte for Talysh selv af dette foretagende" [40] . Dette forklarer dog ikke sådanne grusomme undertrykkelser mod hele den Talysh-intelligentsia fra den periode. Siden da er Talysh-identiteten ophørt med at blive afspejlet i officielle statistikker, Talysh blev instrueret i at identificere sig med aserbajdsjanerne. [33] [41] .
Fra 1991 til i dagHistorisk undertrykkelse af identitet og manglende evne til at praktisere deres kultur og sprog har indført selvcensur i Talysh [33] . Dette gør det vanskeligt at vurdere støtten til enhver form for Talysh-bevægelse [33] . Ifølge Hem Kotecha frygter mange Talysh, at de vil blive set som tilknyttet den separatistiske Talysh-Mugan Autonome Republik , Rusland eller Armenien, hvis de kommer åbent ud og forsøger at tale om deres tro i den offentlige sfære. Et tilfælde af aktuelle undertrykkelser var, da en skole i Lerik ønskede at invitere en digter fra Lankaran til at mødes med børnene: Direktøren fik at vide, at han ville blive fyret i dette tilfælde [33] . Frygt for politiet er en anden grund til denne tavshed, selvom støtte til sekulært demokrati og generelle azerisk-taliske følelser om Nagorno-Karabakh også bidrager til dette. [33]
I november 1990 blev det republikanske center for Talysh-kultur etableret under Aserbajdsjans kulturfond, som er designet til at fremme forskning, udvikling og genoplivning af Talyshs historie, originale kultur, traditioner og skikke [42] . Der er et folklore-ensemble af bedstemødre fra landsbyen SeparadiLankaran-regionen, der fremfører folkesange og bayats på de aserbajdsjanske og talyshiske sprog [43] . Det skal bemærkes, at Talyshernes kultur og levevis er meget tæt på aserbajdsjansk [44] .
I 2003, efter ordre fra undervisningsministeriet i Aserbajdsjan , blev læseplaner godkendt for klasse 1-4 i gymnasiet på flere sprog af befolkningen i Aserbajdsjan, herunder Talysh [45] . Fra 1992 til 2011 blev avisen "Tolyshi sado" (Voice of Talysh) [46] med jævne mellemrum udgivet i Aserbajdsjan , avisen blev udgivet for egen regning af avisens redaktører, men efter chefredaktørens død Novruzali Mammadov [47] i et aserbajdsjansk fængsel , det er ikke offentliggjort, radioprogrammer udsendes på Talysh-sproget [48] .
Kontoret for FN's Højkommissariat for Flygtninge bemærker, at Lezgins udgør 75% af befolkningen i Kusar og Khachmaz-regionen, og at Lezgins i Greater Baku udgør 15% [33] . Den officielle statistik fra den aserbajdsjanske regering siger, at Lezgi-befolkningen kun er 2% af landets samlede befolkning, hvilket bringer dets antal op på 178.000, men dette tal kan være flere gange højere i virkeligheden. Arif Yunusov mener, at tallet er tættere på 250.000-260.000, mens det amerikanske justitsministeriums rapport fra 1993 "Azerbaijan: The Status of Armenians, Russians, Jews, and Other Minorities" angiver et tal på 800.000 eller mere, der stammer fra uofficielle kilder [49 ] .
I byen Qusar udgør Lezgins cirka 90 til 95 %, ifølge den lokale organisation Helsinki Committee [33] . Ifølge Center for International Development and Conflict Management ved University of Maryland [50] :
Mens mange frygter, at Lezgins krav om et uafhængigt Lezgistan vil føre til en ny separatistisk krig i Aserbajdsjan, har denne frygt indtil videre vist sig ubegrundet. Det forekommer nu mindre sandsynligt end nogensinde, at Lezgins vil ty til nogen vedvarende kollektiv handling for at imødekomme deres krav, selvom isolerede hændelser forekommer. I de seneste otte år har de ikke været involveret i nogen større protester, og der har kun været to tilfælde af vold; de har også vist en vilje til at forhandle og gå på kompromis med deres mest basale krav. Lezghiske nationalistiske bevægelser modtager ikke bred opbakning blandt Lezghin-befolkningen, som er dårligt organiseret på græsrodsniveau.
Ifølge Tom de Waal [51] :
Selvom der ikke er nogen diskriminerende politik mod dem på et personligt plan, bliver lezghinernes kampagne for autonomiens national-kulturelle autonomi kategorisk afvist af de aserbajdsjanske myndigheder. Lezginerne i Dagestan frygter, at bevarelsen af deres etniske slægtninge i Aserbajdsjan som et separat samfund er truet af, hvad de ser som en tyrkisk nationalistisk politik med tvungen assimilering. Inter-etniske spændinger mellem Lezgins og aserbajdsjanere går ud over grænserne til Aserbajdsjan og ind i Dagestan. De begyndte i 1992, da Folkefronten kom til magten i Aserbajdsjan, og toppede i midten af 1994, en tid med store tab på Karabakh-fronten. I maj i år fandt voldelige sammenstød sted i Derbent (Dagestan) og i juni i Gusar-regionen i Aserbajdsjan. Siden da er situationen stabiliseret, selvom de aserbajdsjanske myndigheder hævder forbindelser mellem Lezgi-aktivister og Karabakh-armeniere, og Lezgin-samfundet i Aserbajdsjan er omgivet af mistanke.
Ifølge Svante E. Cornell [52] ,
Mens antallet af Lezgins, der officielt er registreret som sådan i Aserbajdsjan, er omkring 180.000, hævder Lezgins, at antallet af registrerede Lezgins i Aserbajdsjan er meget højere end dette tal, nogle skøn tyder på over 700.000 Lezgins i Aserbajdsjan ... Disse tal afvises af aserbajdsjanerne regering , men privat anerkender mange aserier det faktum, at antallet af lezgin - såvel som den talysh-kurdiske befolkning i Aserbajdsjan langt overstiger de officielle tal ... For lezginerne i Aserbajdsjan er eksistensen af deres etniske slægtninge i Dagestan ca. stor betydning. Nariman Ramazanov, en af Lezgins politiske ledere, hævdede, at mens talysherne, taterne og kurderne i Aserbajdsjan stort set havde mistet deres modersmål og etniske identitet, var lezginerne i stand til at fastholde dem takket være deres kontakter med Dagestan, hvor, naturligvis, der er ingen assimileringspolitik med aserbajdsjanere. …. .... Lezgi-problemet er fortsat et af de mest akutte og uforudsigelige i det moderne Kaukasus. Samtidig er der betingelser for en fredelig løsning af konflikten til stede. Der er ingen langvarige konflikter, ingen tunge gensidige fordomme, der gør det umuligt at kontrollere konflikten, og der har i vid udstrækning ikke været nogen etnisk mobilisering. Der er følgelig ingen reelle hindringer for deeskalering af konflikten på befolkningsniveau. På det politiske plan giver Sadvalas krigsførelse og den aserbajdsjanske regerings hårde holdning imidlertid anledning til bekymring og kan forhindre en løsning af konflikten gennem kompromis, såsom en fri økonomisk zone. Det lezghiske spørgsmål skal overvåges og følges nøje i detaljer, og dets fortsatte ustabilitet er bevist af spændingen omkring den nylige lezghiske kongres i Dagestan.
Som den russiske antropolog Valery Tishkov
bemærkede i 2002 , var en vigtig faktor i stigningen i antallet af lezginer i Dagestan strømmen af "flygtninge" (som lezginerne selv kaldte dem) [53] fra nabolandet Aserbajdsjan [54] . Ifølge Tishkov i 2002 " Aserbajdsjans lave økonomiske niveau , fuldstændig ligegyldighed over for området for social støtte til befolkningen, chauvinistisk statspolitik, der fører til bureaukratisk assimilering af lezginerne (med andre ord, de er simpelthen skrevet ned som 'aserbajdsjanere') , kombineret med den grænseløse korruption af embedsmænd, katastroferne i Karabakh-krigen, besættelsen af landområder og udvisningen af op til 1 million aserbajdsjanere fra dem - alle disse motiver kunne ikke andet end at føre til en konstant strøm af emigration "til udlandet", at er, til Dagestan " [55] [53] [56] .
I 1963 vedtog Centralkomiteen for Aserbajdsjans Kommunistiske Parti et særligt dekret om undervisning i Lezgins på deres modersmål, udgivelse af en regional avis og løsning af andre kulturelle problemer [57] .
Til dato opererer en række Lezgi-kulturinstitutioner i Aserbajdsjan. Statens Kusar Lezgin Drama Theatre er i drift [10] . Den 10. juni 2005 optrådte teatret i Baku State Theatre for Young Spectators lokaler med et skuespil på Lezgi-sproget af den aserbajdsjanske dramatiker Suleyman Sani Akhundov "The Miser". Den cubanske afdeling af Azerbaijan State University of Arts opkaldt efter M.A. Aliyev, Kusar-afdelingen af Pedagogical College opkaldt efter M.A. Sabir uddanner lærerpersonale for Dagestan-aserbajdsjanerne, den lokale befolkning og små folkeslag [10] . Det lezghiske nationale center "Samur" fungerer også. Samur Center fik 15 minutters sendetid dagligt til udsendelse på den republikanske radio. Lezghin Culture Center etablerede Yeni Samukh og Alpan aviserne, som udgives på Lezghin og Aserbajdsjansk sprog med et oplag på mere end 1.000 eksemplarer hver. I Kusar-regionen udgives avisen "Kusar" på Lezgi-sproget [10] .
Lezgi-forfattere arbejder aktivt i Aserbajdsjan. Blandt dem er navnene på redaktøren af avisen "Samur" Sedaget Kerimova, der skrev sådanne bøger som "Silent cry" på det aserbajdsjanske sprog, en digtbog "Lezginkadal iliga" ("Play lezginka") på Lezgi-sproget, osv. Muzafer Melikmamedov har en digtsamling "Klanidakay kve vish mani" ("To hundrede sange om den elskede") (Baku: Dunya, 1998), bogen "Kubadin gulgula" om de historiske begivenheder i det 19. århundrede og andre værker . Det skal også bemærkes digtsamlingen af Gulbes Aslankhanova "Vun rikӏevaz" ("Med dig i hjertet") (Baku: Ziya-Nurlan, 2004), antologien "Akata shegyrediz" (2000) osv. [10]
Ifølge parlamentariske embedsmænd sagde en repræsentant for Molokan-samfundet i et interview den 21. juli 2005, at der ikke er nogen konflikt i Aserbajdsjan mellem etniske russere og aserbajdsjanere, og at "der er ingen intolerance over for det russiske sprog, kultur eller folk, " ifølge parlamentariske embedsmænd. Tilsvarende udtalte en repræsentant for det russiske udenrigsministerium ifølge nyhedsbureauet Interfax dateret den 6. juli 2004: "Vi russere har ingen særlige problemer i Aserbajdsjan." [6]
Ikke desto mindre er der en konstant udstrømning af den russisktalende befolkning i Aserbajdsjan. Mellem 1989 og 1999 faldt den russiske befolkning fra 392.000 til 142.000. I 2009 var deres antal kun 119.300.
Jøder i Aserbajdsjan er opdelt i bjergjøder , som har boet i landet siden umindelige tider, og europæiske jøder, Ashkenazi , hvis udseende er forbundet med begyndelsen af koloniseringen af Kaukasus af Rusland.
Som i hele det postsovjetiske rum har der i Aserbajdsjan i de sidste par årtier været en tendens til at reducere antallet af jøder på grund af deres migration til Israel og vestlige lande.
Antallet af jøder i Aserbajdsjan faldt fra maksimalt 41,2 tusinde i 1939 til 25,3 tusinde i 1989. Deres andel af landets befolkning faldt fra henholdsvis 1,3 til 0,4 procent. Ifølge folketællingen i 1999 er antallet af jøder mere end halveret. Selvom en sammenligning af 1979- og 1989-folketællingsdataene viser en mere end fordobling af antallet af bjergjøder (fra 2,1 tusinde til 6,1 tusinde), er årsagen hertil, at i sovjettiden blev bjergjøder, der boede i byer, ofte regnet som kun jøder. [58]
Jøder er aktivt involveret i det offentlige og politiske liv i Aserbajdsjan og bidrager til udviklingen af videnskab, kultur og kunst i Aserbajdsjan. I regeringen i Den Demokratiske Republik Aserbajdsjan blev posten som sundhedsminister således besat af lægen Yevsei Gindes . Indfødte i Aserbajdsjan var så kendte videnskabs- og kulturfigurer som Lev Landau , Gavriil Ilizarov , Bella Davidovich , Julius Gusman og mange andre. I 1990 blev Aserbajdsjan-Israel-venskabssamfundet etableret, såvel som Sokhnut- samfundet . En hebraisk afdeling blev åbnet ved fakultetet for orientalske studier ved Baku State University. For nylig har der været tilfælde af tilbagevenden af jøder, der emigrerede fra landet. [59]
De politiske kredse i nogle lande forsøger at bruge de nationale mindretal i Aserbajdsjan til deres egne formål.
I maj 2005 blev den " første internationale konference om Talysh-studier " afholdt i Armenien. Denne begivenhed blev arrangeret af Institut for Iranske Studier ved Yerevan State University og Yerevan Center for Iranske Studier: På samme tid blev der ikke rejst politiske spørgsmål på konferencens Talysh-deltagere efter insisteren på den [60] . Ifølge Vladimir Sokor [61] :
Nogle politiske kredse i Armenien stod næsten helt sikkert bag dette initiativ. Konferencen ser ud til at have til formål, i det mindste delvist, at genoplive spørgsmålet om autonomi for den etniske gruppe Talysh i Aserbajdsjan. Denne intention henter inspiration fra den potentielle "Talysh-Mugan-republik", der blev proklameret den 21. juni 1993 i den sydøstlige del af Aserbajdsjan af en gruppe etniske Talysh-officerer under ledelse af oberst Alikram Gumbatov. Deres oprør faldt sammen med en storstilet armensk offensiv på Karabakh-fronten og armenske troppers beslaglæggelse af territorier dybt i den vestlige del af Aserbajdsjan. Talysh-oprørerne erklærede uafhængighed af syv distrikter i regionen i det sydøstlige Aserbajdsjan, men modtog ikke megen støtte blandt deres egen etniske gruppe.
Repræsentanten for den nationale Talysh-bevægelse F. Aboszoda, der deltog i konferencen, sagde:
I dag er en af de mest spændende, højtidelige dage i mit liv og mit folks liv. For første gang i Talysh-folkets tusindårige historie er kendte iranske videnskabsmænd fra hele verden mødtes for at diskutere dets historie og sprog sammen.
I april 1996 hævdede det aserbajdsjanske ministerium for national sikkerhed, at armensk efterretningstjeneste havde rekrutteret og trænet medlemmer af den Dagestan-baserede Lezgin separatistorganisation Sadval, som efterfølgende udførte Baku Metro-bombningen i marts 1994, der dræbte 14 mennesker [ 63] Nogle tiltalte i sagen døde i fængslet under uklare omstændigheder, oplysninger om deres død blev kun kendt få år senere. Direktør for Menneskerettighedscentret i Aserbajdsjan Eldar Zeynalov i bogen "Der er ingen vej ud herfra. Fra historien om det femte korps i Bayil-fængslet” hævder, at administrationen af Bayil-fængslet med hjælp fra fanger forsøgte flere gange at dræbe Rahib Makhsumov, som nægtede at indrømme sin involvering i eksplosionerne [64] . Memorial Legal Center og Human Rights Center i Aserbajdsjan anerkendte de tiltalte i sagen som politiske fanger [65] [66]
Fuad Akhundov, leder af den politiske forskningssektor i Aserbajdsjans præsidentielle administration, bemærker, at anmodningen, han gav på REGNUM- agenturets hjemmeside, gav følgende resultat. Inden for to måneder blev emnet undertrykkelse af nationale mindretal i Aserbajdsjan nævnt mere end 20 gange på dette agenturs bånd. Problemerne med Avars (6 referencer), Lezgins (5), Tats (4) og Talyshs (3) indtog den højeste plads. Ingiloys, kurdere og andre repræsentanter for etniske minoriteter nævnes også. Samtidig var de fleste af disse artikler ifølge ham skrevet af armenske forfattere, herunder Eduard Abrahamyan og rådgiver for den armenske forsvarsminister Hayk Kotanjyan. [67] Ifølge Arif Yunusov, leder af afdelingen for konfliktologi ved Institute of Peace and Democracy (Baku), har sådanne konferencer og publikationer af armenske forfattere karakter af en politisk orden og er et forsøg på et ideologisk angreb mod Aserbajdsjan. . [68]
Ifølge Heme Kotecha [33]
I de tidlige år med uafhængighed tog Iran en paternalistisk tilgang til Aserbajdsjan, der var nogle ideer om at integrere Aserbajdsjan i Iran, og Iran troede eller foregav at tro, at Aserbajdsjan var et meget ulykkeligt sted. Historien om amerikansk pres på Teheran gennem støtte til minoriteter og særlige grupper øger hans følelse af usikkerhed og hans pres på Baku for ikke at støtte USA. En del af Irans indflydelse på Aserbajdsjan er dets religiøse indflydelse på samfundet, og i spændingsøjeblikke siger lokale iagttagere, at de føler den voksende involvering af "iransk propaganda", der spreder iransk indflydelse over befolkningen i landets syd.
Nogle russiske medier offentliggør materiale, der opfordrer til opmuntring af separatistiske følelser blandt nationale mindretal i Aserbajdsjan. Således offentliggjorde den nationalistiske avis Zavtra den 25. juni 2003 en artikel af Denis Tukmakov, hvori forfatteren skrev:
Jeg formoder ikke at påstå, at Rusland ved at implementere Talysh-kortet på glimrende vis vil løse alle sine problemer i regionen. Men det, der er sikkert, er, at det i dag måske er den billigste, hurtigste og sikreste måde for os at arrangere en "lille uro" i regionen, som er gavnlig for os. Organiser et nyt objekt for dets indflydelse, ved hjælp af hvilket det ville være muligt præcist at spille på flere geopolitiske strenge i Transkaukasien på én gang: at modstå Tyrkiet, påvirke Aliyev, komme tættere på Iran og den arabiske verden og endda forbedre forbindelserne med Europarådet. Alt, der skal til, er lidt støtte til Talysh-lederne, på samme måde som tjetjenerne får lidt støtte i England. Til at begynde med, efter Londons eksempel, organisere et Talysh kulturcenter i Moskva for en krone, arrangere en slags Talysh.org på internettet og give flere tusinde dollars til avisen Tolysh udgivet i St. Petersborg. Det er nemt at bygge yderligere trin, fordi mange Talysh-ledere i dag er ret tilgængelige for kontakt. Ingen opfordrer til at tage på vandretur for at "vaske dine fødder i Det Kaspiske Hav". Det er nok blot at påvirke situationen med ganske tilgængelige midler. [69]
Den større tillid til den dominerende nationale gruppe i Unionsrepublikkerne – armenske, aserbajdsjanske, georgiske – fik minoriteterne til at føle sig usikre. Situationen, som berømt fik Andrei Sakharov til at kalde unionsrepublikkerne "små imperier", afspejles i den demografiske statistik. I Armenien steg den etniske armenske befolkning med 23 procent mellem folketællingerne i 1970 og 1979; antallet af aserbajdsjanere i Armenien voksede med kun 8 procent. Dette viste, at mange af aserbajdsjanerne, hvis fødselsrate var lige så høj, rejste. Armenierne udgjorde nu mere end 90 procent af befolkningen i deres republik, hvilket gør den til den mest homogene republik i Sovjetunionen. I Aserbajdsjan steg den etniske aserbajdsjanske befolkning i samme periode med næsten en fjerdedel; den armenske og russiske befolkning faldt faktisk. I 1979 var armenierne i Nakhichevan faldet til et niveau på kun 1 procent af befolkningen, eller tre tusinde mennesker. Karabakh-armenierne brugte eksemplet med den langsomme "afarmenisering" af Nakhichevan i løbet af det tyvende århundrede som et eksempel på, hvad de frygtede ville ske med dem.
Selvom befolkningen i Nagorno-Karabakh bor i et overvejende bjergrigt område, nyder det et niveau af social økonomisk udvikling, der er noget højere end befolkningen i Aserbajdsjan generelt. Armenierne i Nagorno-Karabakh er dog godt klar over, at livet er endnu bedre i nabolandet Armenien, og de er utilfredse, idet de tror, at deres lavere levestandard er resultatet af den bevidste politik fra den aserbajdsjanske republikanske regering, som kontrollerer udviklingen og økonomien. af deres region.
Men påstanden om, at Nagorno-Karabakh led regional økonomisk afsavn, blev sandsynligvis overdrevet af armenierne. Karabakh var en "tilbagestående region" sammenlignet med bycentre som Erevan og Baku, men "ifølge de fleste økonomiske indikatorer var den mere velstående end andre regioner i Aserbajdsjan" (Zurcher 2007, 221). Det økonomiske argument mistede også troværdighed, efter at Henrik Pogosian, førstesekretær for Regionalkomiteen i Karabakh og tilhænger af armenierne, holdt en tale i 1988, der i stedet portrætterede Nagorno-Karabakh som en økonomisk produktiv region, der faktisk var økonomisk støttet af Aserbajdsjans republik generelt (Zurcher 2007, 160).
Partiet og statsorganerne var primært bemandet af armeniere, der ikke blot sikrede armensk kulturel autonomi med armensksprogede aviser, skoler og kunst, men styrkede den.
| Aserbajdsjan i emner | ||
|---|---|---|
| Statssymboler | ||
| Geografi | ||
| Politik |
| |
| Bevæbnede styrker | ||
| Befolkning | ||
| Religion | ||
| Historie | ||
| Økonomi | ||
| kultur | ||
| Portal "Aserbajdsjan" | ||
| Folk i Aserbajdsjan | |
|---|---|
| Asiatiske lande : Etniske minoriteter | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |
| Europæiske lande : Etniske minoriteter | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| 1 For det meste eller helt i Asien, afhængig af hvor grænsen mellem Europa og Asien trækkes . 2 Hovedsageligt i Asien. | |