Cassirer, Ernst

Ernst Cassirer
tysk  Ernst Cassirer
Navn ved fødslen Ernst Alfred Cassirer
Fødselsdato 28. juli 1874( 28-07-1874 )
Fødselssted Breslau
Dødsdato 13. april 1945 (70 år)( 13-04-1945 )
Et dødssted Princeton , New Jersey , USA
Land  Tyskland , Sverige 
Akademisk grad Ph.D
Akademisk titel Professor
Alma Mater
Værkernes sprog Deutsch
Skole/tradition Neo-kantianisme , Marburg Skole
Retning ikke-klassisk tysk filosofi
Periode Filosofi af det 19. århundrede , Filosofi af det 20. århundrede
Hovedinteresser epistemologi , epistemologi , etik , metodologi , filosofisk antropologi , kulturfilosofi
Væsentlige ideer teori om symbolske former, symbolsk funktion af bevidsthed, animal symbolicum, funktionelt begreb om begrebsdannelse
Influencers G. Cohen , P. Natorp
Påvirket Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind
Priser Kuno Fischer-prisen [d] ( 1914 ) æresdoktor fra Göteborgs Universitet [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ernst Cassirer ( tysk :  Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; engelsk  Ernst Cassirer [kɑˈsɪər ər, kə-] [1] ; 28. juli 1874 , Breslau , nu Wroclaw , Polen  - 13. april 1945 , Princeton , USA , New Jersey , USA . ) er en tysk filosof og kulturforsker . Ved at udvikle ideerne fra Marburg-skolen for neo-kantianisme kom han til skabelsen af ​​en original teori om bevidsthedens symbolske funktion og kulturens filosofi. Den mest berømte bog er " The Philosophy of Symbolic Forms " (1923-1929).

Cassirer begynder sin rejse ind i filosofien under Hermann Cohen (1842-1918) med forskning i videnskabshistorie og moderne filosofi . Cassirer underbygger den "funktionelle opfattelse" af dannelsen af ​​begreber og videnskabelige teorier . Ifølge Cassirer er teorier baseret på principperne om konstruktiv og formende, snarere end reflekterende " repræsentation " af virkeligheden.

Efter Cohens død udvikler Cassirer teorien om symbolske funktioner og bruger den til at udvide den fænomenologiske tilgang til videnskabelig viden til sfæren af ​​menneskelig erfaring som helhed. Videnskabelig viden er ifølge Cassirer en af ​​de mulige former for organisering af erfaring, blandt andre ækvivalente og legitime former. Hvert område af menneskelig kultur har sin egen "indre form", sin egen måde at sammensætte sensuelle detaljer i en symbolsk rækkefølge.

Som efterfølger af den tyske idealismes tradition betragter Cassirer åndens filosofi som det filosofiske systems ideal. Men i modsætning til filosoffer, der byggede deres systemer på grundlag af subjektets introspektive selvrefleksion , er Cassirer afhængig af en analyse af midlerne til at udtrykke subjektet udenfor, det vil sige på det symbolskes sfære. Det symbolskes sfære er ifølge Cassirer den eneste sfære, hvor subjektiviteten først manifesterer sig og derefter erkender sig selv i sine objektiverede manifestationer.

Filosofien om formerne for objektivering af Cassirers ånd hviler på ideen om en person som et kreativt og meningsfuldt kollektivt subjekt , et "symbolsk dyr" ( dyr symbolicum ), såvel som på ønsket om at forstå en person gennem hans kulturelle bedrifter, der umiddelbart følger herfra. Ifølge Cassirer har en person kun adgang til "virkeligheden" gennem ordnede samlinger af symboler [2] . Den konceptuelle analyse af " åndens liv ", dvs. processen med skabende menneskelig aktivitet, finder altid sted inden for en bestemt "symbolsk form" [3] . Samtidig blev spørgsmålet om tingene i sig selv , der eksisterer uden for symbolske former, fjernet af Cassirer som en "tankeillusion", der ikke giver mening.

Cassirers filosofi indtager en unik plads i det 20. århundredes filosofi. I hans værker lægges der lige stor vægt på både de grundlæggende epistemologiske spørgsmål om matematikfilosofien og "naturvidenskaberne" ( Naturwissenschaften ) og til æstetik , filosofihistorie, antropologi og andre spørgsmål om "kulturvidenskaberne" ( Geisteswissenschaften ). På grund af dette bliver figuren Cassirer til figuren af ​​en mellemmand mellem de "to kulturer" C. P. Snow [4] .

Figuren Cassirer kan også placeres mellem de to hovedtraditioner i den akademiske filosofi i det 20. århundrede - " analytisk " og " kontinental ". På trods af splittelsen forårsaget af de gensidigt udelukkende synspunkter fra tilhængerne af de to retninger, havde Cassirer et frugtbart filosofisk forhold til førende repræsentanter for begge traditioner. På den ene side havde Cassirer et kreativt forhold til Moritz Schlick , grundlæggeren og inspiratoren af ​​Wienerkredsen af ​​logiske positivister , hvis arbejde inden for logik og videnskabsfilosofi havde en afgørende indflydelse på udviklingen af ​​videnskabsfilosofien i USA , og på den anden side med Martin Heidegger , skaberen af ​​den radikale " eksistentielt-hermeneutiske " version af den Husserlianske fænomenologi , som hurtigt blev dominerende på det kontinentale Europa i anden halvdel af det 20. århundrede [5] [6] .

Biografi

Familie

Pårørende

Ernst Cassirer blev født den 28. juli 1874 i Breslau , nu Wroclaw, den første af tre sønner og den anden af ​​syv børn af Jenny, født Siegfried [7] [8] , og forretningsmanden Eduard Cassirer (1843-1916), repræsentant for den kendte jødiske købmand i Breslau . [9] Hans bedstefar - Markus Cassirer (1801-1880) - grundlagde et handelshus i Buyakovo til salg af stoffer og produktion af væveudstyr, og overførte efterfølgende sin virksomhed til Breslavl; en anden bedstefar, Siegfried Cassirer (1812-1897), havde et destilleri i Breslau og var en stor producent af snaps . Far og mor, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), var kusiner til hinanden. [10] Fætter og kusiner - neurolog Richard Cassirer , dirigent Friedrich Leopold Cassirer , forlag og gallerist Paul Cassirer og Bruno Cassirer , psykiater Kurt Goldstein [11] , fabrikant Hugo Cassirer (efter hvem Hugo-Cassirer- Straße hedder i Berlin ); kusine - lærer Edith Geheeb (1885-1982), hustru til teoretikeren for progressiv pædagogik Paul Geheeb [12] .

Børn
  • Heinz (Heinrich) Cassirer (1903-1979) - neo-kantiansk filosof, oversætter af Det Nye Testamente til engelsk .
  • Georg Eugen Cassirer (1904-1958), teaterfotograf.
  • Anna Elizabeth Cassirer Eppelbaum (1908-1998) - psykoterapeut, forfatter til Observations on the disintegration of the self [13] , hustru til den amerikanske pianist Kurt Eppelbaum (1906-1990).

Studieår

I marts 1892 dimitterede Cassirer fra Johannes Gymnasium i Breslau og samme år begyndte han på forældrenes insisteren at studere jura ved universitetet i Berlin , men han studerede her kun et semester (sommersemesteret 1892). Cassirer brugte de næste par år på at søge efter et kald. Han deltog i forelæsninger ved universiteterne i Leipzig , Heidelberg , München , Marburg . Studerede tysk, filosofi, matematik, biologi, kemi og fysik. I breve til slægtninge fra denne periode rapporterede Cassirer bittert om udbredelsen af ​​antisemitiske følelser på tyske universiteter, om hans ydre og indre ensomhed, om melankoli og depression , der overvældede ham . Selvom Cassirer var meget oprørt over den konstante ændring af universiteter, gav dette ham mulighed for at stifte bekendtskab med ideerne fra tyske intellektuelle, som han senere omtalte som sine lærere. Især Cassirer lyttede til forelæsningerne af filosoffen W. Dilthey (1833-1911), psykologen M. Dessoir (1867-1947), filosofihistorikeren C. Fischer (1824-1907), litteraturkritikerne G. F. Grimm (1828-1901), E. Schmidt (1853-1913) og andre [14]

Vendepunktet for Cassirer var hans besøg i 1894 i Berlin til forelæsningerne af filosoffen og kulturologen G. Simmel (1858-1918), som undersøgte New Age's forskellige filosofiske systemer i deres indbyrdes sammenhæng. Da han bemærkede Cassirers betydelige interesse for Kants lære, anbefalede Simmel, at han stiftede bekendtskab med synspunkterne fra G. Cohen (1842-1918), en anerkendt specialist i kantiansk filosofi, som udgav i 70-90'erne. 19. århundrede filosofiske kommentarer til alle tre "Kritikker" af Kant og som kreativt udviklede Kants ideer i sine egne afhandlinger. Efter at have stiftet bekendtskab med Cohens ideer besluttede han at studere filosofi under hans vejledning. Som forberedelse til et personligt møde med Cohen læste han alle sine skrifter såvel som en række videnskabelige bøger om matematik, fysik og biologi, idet han mente, at viden om disse videnskaber er nødvendig for at arbejde med den filosofiske fortolkning af videnskabelige resultater, som var fokuseret på Cohen med sin skole. Samtidig fortsatte Cassirer med at lytte til generelle forelæsninger om filosofi, denne gang på universitetet i München, hvor filosoffen og psykologen T. Lipps (1851–1914) underviste. Cassirer studerede i München indtil efteråret 1896. [15]

I slutningen af ​​1896 begyndte Cassirer sine studier ved universitetet i Marburg, hvor Cohen havde stolen som professor i filosofi. På det tidspunkt var der i Marburg, omkring Cohen og hans nærmeste elev P. Natorp (1854-1924), dannet en stabil gruppe af ligesindede neokantianere. I begyndelsen af ​​1897 mødte Cassirer Cohen personligt og blev en regelmæssig deltager i hans seminarer. I breve til sine slægtninge rapporterede Cassirer med tilfredshed, at der var udviklet tillidsfulde og venskabelige forbindelser mellem dem. Sammen med fælles filosofiske interesser blev Cohen og Cassirer bragt sammen af ​​deres jødiske oprindelse. Ligesom Cassirer blev Cohen smerteligt angrebet som en jødisk professor, der havde en prestigefyldt stol på et tysk universitet; Cohen deltog aktivt i diskussioner om det jødiske spørgsmål, forsvarede ideen om kreativt samarbejde mellem den jødiske og tyske intelligentsia og forsvarede samtidig jødernes ret til at bevare kulturel identitet [16] [17] .

På universitetet i Marburg var Cassirer kendt som en strålende studerende og lærd; hans gode hukommelse bidrog i høj grad hertil. Ifølge Cassirers ven D. O. Gavronsky (1883-1949), en indfødt i Rusland, som også studerede i Marburg med Cohen, kunne Cassirer recitere hele sider af filosofiske afhandlinger udenad og læse digte af klassiske og moderne digtere fra hukommelsen i "timer" [ 18] .

Vejledt af anbefalingerne fra Cohen begyndte Cassirer, som en doktorgradsundersøgelse, at studere synspunkterne fra Descartes og Leibniz med det formål at identificere træk ved deres ideer om videnskabelig viden og vise forholdet mellem disse ideer og hoveddelene af deres filosofiske systemer. . Arbejdet resulterede i to tematisk forbundne værker: Descartes' kritik af matematisk og naturvidenskabelig viden ( Descartes' Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) og Leibniz' system i dets videnskabelige grundlag ( Leibniz' system i seinen wissenschaftlichen Grundlagen ). Det første værk blev præsenteret af Cassirer i sommeren 1899 for universitetets akademiske råd som en doktorafhandling og modtog den højeste karakter [14] [19] [20] .

Berlin-perioden

Den 16. september 1902 giftede Cassirer sig med Toni Bondi (1883-1961), datter af Otto Bondi (1844-1928). I oktober 1903 flyttede de til Berlin, hvor Cassirer blev indtil 1919. Tre af hans børn voksede op her: Heinrich, Georg og Anna. I disse år var Cassirer afhængig af sine velhavende forældres økonomiske støtte. Hans forsøg på at gennemgå habilitering i Berlin eller i udlandet mislykkedes, Cassirer var hæmmet af sin oprindelse. I 1902, efter en mislykket rejse til Strasbourg, skriver Cassirer: "Her sagde de direkte, at de afviser jøderne" (Görland, 13.1.1902) [21] . I Berlin skrev Cassirer sit store værk The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times, hvis første bind udkom i 1906 (andet bind et år senere) og blev habiliteret. I 1910 udkom hans bog The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ), hvor Cassirer skitserede grundlaget for sin oprindelige filosofiske tilgang. I 1913 modtog Cassirer en invitation til at forelæse på Harvard University, men afviste den [22] .

I juli 1914 blev Cassirer tildelt Kuno Fischer-prisen af ​​universitetet i Heidelberg for sin bog The Problem of Knowledge.... Fra slutningen af ​​1916 arbejdede Cassirer i det tyske forsvarsministeriums pressetjeneste i Berlin. Han tilbragte sine morgener der i flere måneder, selv om søndagen, med at studere og opsummere publikationer i den franske presse. For dette blev han tildelt Military Merit Cross i august 1918. Samtidig udfolder Bauch-affæren sig. Bruno Bauch (1877-1942), professor i filosofi ved Jena, var redaktør af Kant Studies ( Kant-Studien ), datidens prestigefyldte tyske filosofiske tidsskrift. Bauch udgav i 1916 et langt "brev til redaktøren" i det populistiske tidsskrift "Der Panther" (bind 4, nummer 6: juni 1916), hvori han nægtede Cassirers lærer Hermann Cohen evnen til at forstå Kant, fordi Cohen som jøde og en "udlænding" kan ikke gøre det rigtigt. Dette angreb kombinerede intellektuel bagvaskelse med tvivl om national loyalitet, hvilket var ekstremt smertefuldt under krigen. Dette brev, fra redaktøren af ​​tidsskriftet Kantian Studies, førte til en krise i det kantianske samfund. Cassirer, hvis lærer havde arbejdet ved Institut for Jødedomsvidenskab i Berlin siden sin pensionering i 1912, var ikke parat til at acceptere Bauchs bemærkninger og skrev en indsigelse til tidsskriftet Kant-Studien . Som svar trak Bauch sig ud af redaktionen for Journal of Kantian Studies uden at trække sine udtalelser tilbage. Efter Bauchs afgang blev Cassirers svar ikke offentliggjort i Kantian Studies. Men det løste slet ikke problemet. I marts 1929 forklejnede den wienerfilosof Otmar Spann (1878-1950), i sin forelæsning ved universitetet i München, også Cohens forskning om Kant og føjede Cassirer til listen over "fremmede", der ikke forstod Kant [23 ] .

Hamborg periode

I oktober 1919 indvilligede Cassirer på invitation fra ledelsen af ​​det nystiftede universitet i Hamburg til at lede en afdeling der. Universitetets filosofiske seminar havde til huse sammen med Institut for Psykologi i en bygning på Bornplatz overfor hovedsynagogen. Cassirer delte værelse med psykologerne William Stern (1871-1938) og Heinz Werner (1890-1964). Denne nærhed viste sig at være produktiv. Cassirer inkorporerede psykologisk forskning (og især sprogpsykologi, som Stern udviklede i sin bog The Language of the Child) i sin sprogfilosofi. Cassirer hjalp William Stern med at organisere den 12. kongres i det tyske psykologiske selskab, som blev afholdt fra 12. til 16. april 1931 i Hamborg. Et år tidligere var Cassirer en af ​​arrangørerne af den 4. kongres om æstetik, som blev afholdt i Hamborg fra den 7. til den 9. oktober 1930 [24] .

Som fast professor overvågede Cassirer ph.d.-studerendes arbejde. Blandt dem var Leo Strauss , der blev fremtrædende under sit amerikanske eksil. I 1921 forsvarede Strauss, under vejledning af Cassirer, med succes sin afhandling om Jacobis teori om viden og modtog sin doktorgrad. Samme år, 1921, forsvarede Gertrude Bing, senere direktør for Warburg Institute i London, sin afhandling med Cassirer om Lessings begreb om det nødvendige i filosofien. Andre studerende af Cassirer, som senere blev berømt, var kulturhistorikeren Edgar Wind (forsvaret i 1922), Joachim Ritter, der skrev en afhandling om N. Cusa i 1925, og Erich Weill, der fik sin doktorgrad i 1928 med en afhandling om Pietro Pomponazzi . Cassirer var i tæt kontakt med forskere fra sin vens kreds, den klassiske filolog og forsker af Nicholas af Cusa Ernst Hoffmann (1880-1952), især Raymond Klibansky og Paul Oskar Kristeller [24] .

En stor indflydelse på udviklingen af ​​Cassirers oprindelige filosofi var hans bekendtskab med Aby Warburg og hans enorme bibliotek (som voksede til Warburg Instituttet). Cassirer kom til sine kulturstudier på Warburg Library efter en lang undersøgelse af Einsteins relativitetsteori , som blev ledsaget af personlige og skriftlige kontakter med denne fremtrædende fysiker. Aby Warburg-biblioteket blev centrum for Cassirers arbejde. Cassirers mest originale og karakteristiske skrifter, såsom The Conceptual Form in Mythic Thinking (1922), Language and Myth (1925), og hans trebinds Philosophy of Symbolic Forms , opstod enten fra forelæsninger holdt i Warburg Library eller inspireret af hendes samling eller malet i hendes lokaler [24] .

Cassirer arbejdede tæt sammen med Kurt Goldstein fra begyndelsen af ​​1920'erne. Han studerede Goldsteins arbejde med afasi , medforfatter med Ademar Gelb (1887-1936), og observerede patienter på Goldsteins klinik i Frankfurt am Main . I Hamborg observerede han også tilfælde af afasi på Barmbek hospitalet under ledelse af prof. Heinrich Embden. I den kliniske forskel i adfærden hos raske mennesker og patienter med afasi så Cassirer en illustration og bekræftelse af sit syn på forskellige symbolske funktioners rolle i menneskelig adfærd. Resultaterne af denne undersøgelse blev inkluderet i kapitlet "The Pathology of Symbolic Awareness" i tredje bind af "Philosophy of Symbolic Forms" [25] .

Cassirers forskning i patologi falder i tid sammen med hans interesse for Jakob Johann von Uexkülls (1864-1944) biologi. Uexkull var professor ved Universitetet i Hamborg og leder af Institut for Miljøforskning (Institut für Umweltforschung). Samtaler med Uexkül om begrebet umwelt fik Cassirer til at udvikle sin egen filosofiske antropologi [25] .

Cassirer var på højden af ​​sin akademiske karriere og international anerkendelse i slutningen af ​​1920'erne og begyndelsen af ​​1930'erne. I 1927 blev han inviteret til gæsteforelæsning ved King's College, London University. Den 17. december 1929 blev han valgt til medlem af det parisiske " Société française de psychologie ". Fra 1930 til 1933 fungerede Cassirer som rektor ved universitetet i Hamborg. Den 28. maj 1931 blev han æresmedlem af Kantsamfundets konference i Halle. I 1932 blev han inviteret til Paris for at holde foredrag ved " Institut d'Etudes Germaniques " ved Sorbonne. 17-26 marts, 1929 Cassirer underviste ved 2 universitetskurser i Davos og deltog i en offentlig diskussion med Martin Heidegger . Universitetskurserne i Davos blev oprettet for at fremme fransk-tysk forsoning og tiltrak mange anerkendte universitetsprofessorer og studerende fra forskellige europæiske lande. Kurserne i 1929 kulminerede i en strid mellem Cassirer og Heidegger om kantianisme, problemet med menneskelig endelighed og død. Cassirer debatterede med Heidegger allerede i december 1923 i anledning af Heideggers foredrag i Hamburg-afdelingen af ​​Kantian Society, og ifølge Heidegger kunne de fastslå deres "enighed om kravet om eksistentiel analyse". Det faktum, at der ikke var nogen konfrontation i Davos, kunne ikke skjule, at begge havde meget forskellige synspunkter, såvel som forskellige veje. Cassirer og Heidegger havde senere andre kontakter, men efter udgivelsen af ​​Kant og metafysikkens problem af Heidegger i 1929 kom et vendepunkt. Cassirers anmeldelse af denne bog i Kantian Studies (36:1, 1931), selvom den var afbalanceret, var ikke længere forsonende i tonen: Cassirer erklærede Heideggers uacceptable forvrængning og forvrængning af Kants lære [a] [27] . De skiltes endeligt senest den 27. maj 1933, da Heidegger i sin tiltrædelsestale ved sin tiltræden som rektor for universitetet i Freiburg roste "det tyske universitets selvbekræftelse". Cassirer var allerede blevet fjernet fra sin stilling som rektor ved universitetet i Hamburg i henhold til "Lov om restaurering af professionelle embedsmænd" [28] , som beordrede afskedigelse af alle ikke-ariske embedsmænd [29] .

Periode med tvungen emigration

England

Den 12. marts 1933 forlod Cassirer Tyskland med sin familie. Fra 1. oktober 1933 til juli 1935 underviste Cassirer ved All Souls College, Oxford University . De fik besøg af hans kolleger Alfred Jules Ayer og Isaiah Berlin . Den amerikanske filosof Wilfred Sellars , dengang studerende ved Oxford, deltog også i hans forelæsninger. Cassirer, der var virtuos i sit modersmål tysk, havde svært ved at formidle sin filosofi på engelsk: han blev tvunget til at nedskrive og konstant rette sine forelæsninger [30] .

Sverige

Cassirer var professor ved Göteborgs Gymnasium fra 1. oktober 1935 til 1. september 1940. I Sverige skrev Cassirer Determinism and Indeterminism in Modern Physics (1937) og hans hovedværk inden for humaniora-filosofien, The Logic of the Cultural Sciences (1942). I juni 1936 rejste Cassirerne til Skotland, hvor han den 17. modtog en æresdoktorgrad fra University of Glasgow [31] . I Sverige førte Cassirer et aktivt kreativt liv, holdt foredrag i Gøteborg, Lund , Uppsala og Stockholm , kontaktede næsten alle svenske filosoffer, især Åke Petzell (1901-1957), grundlægger og redaktør af det svenske tidsskrift Theoria. Inden Petzell flyttede til Lund i 1939, var han Cassirers kollega i Gøteborg. Cassirer diskuterede med Petzall filosofien om Wienerkredsen , hvis ideer spredte sig i hele Skandinavien på det tidspunkt. Cassirer studerede også værket af den finske filosof Eino Kail (1890-1958) og den svenske filosof Axel Hagerström (1868-1939) [31] .

Den 2. juni 1939 fik Cassirer svensk statsborgerskab, gav afkald på tysk statsborgerskab og pensionsrettigheder. Ifølge svensk lov havde Cassirer nået aldersgrænsen for en universitetslektor, og i oktober 1940 afsluttede han sin lærerkarriere. I 1941 blev Cassirer valgt til medlem af Royal Academy for the History of Science and Classical Studies (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) i Stockholm. I begyndelsen af ​​1941 modtog Cassirer en invitation fra Yale University i USA til at tiltræde stillingen som gæsteprofessor i en periode på to år (1941-1943). Den 20. maj 1941 forlod Cassirer og hans kone Sverige, for at vende tilbage igen. Toni Cassirer beskrev turen til New York på dampskibet Remarren som en eventyrhistorie i sine erindringer. Under turen fik Cassirer lejlighed til at diskutere sprogfilosofien med sprogforskeren Roman Yakobson (under denne rejse skrev Yakobson værket Notes on Gilyak [32] ). Skibet var dog under konstant trussel om at blive angrebet af en ubåd og blev stoppet af tyskerne ved afgang fra Sverige. Cassirerne frygtede for Yakobsons liv, som dengang var statsløs. For ikke at falde i hænderne på nazisterne i live, bar Cassirerne gift med sig, men kom uskadt til New York [33] .

USA

Mange af Cassirers tidligere venner og bekendte var allerede i USA i 1941: kunsthistorikeren Erwin Panofsky arbejdede ligesom Einstein i Princeton ; Edgar Wind var professor i Chicago ; Cassirers elev Walter Solmitz var stipendiat ved Harvard ; Gestaltpsykolog Max Wertheimer arbejdede på New School for Social Research ; Den klassiske filolog og tidligere kollega fra Hamborg Ernst Kapp , renæssanceforskeren Paul Oskar Kristeller og Kurt Rietzler og Paul Tillich fra Frankurt underviste ved Columbia University (New York). Cassirer var glad for at mødes igen med mange gamle kolleger [33] .

I 1941 på Yale University udviklede Cassirer planen for The Myth of the State, udgivet i Spandau i 1946. I denne bog skriver Cassirer om totalitære staters skabelse og brug af et nyt middel til at styre samfundet: teknologien til at danne moderne politiske myter [34] . Columbia University i New York inviterede Cassirer til at blive gæsteprofessor i filosofi for det akademiske år 1944-1945. Sammen med gamle og nye kolleger påbegyndte han et projekt af en bog med kommenterede oversættelser af renæssancefilosoffers tekster. Cassirer diskuterede kompilering af tekster til denne bog , The Philosophy of Renaissance Man, med andre redaktører, Paul Oskar Kristeller og John Herman Randall Jr.

Den 13. april 1945 døde Cassirer af pludselig hjertesvigt. Arthur Hertzberg, en ung rabbiner og elev af Cassirer, sørgede for lærerens begravelse. Cassirers grav er placeret nær New York, i Westwood, New Jersey, på Cedar Park Beth-El Cemeteries, på Habonim Congregation site [35] .

Forskningsaktiviteter

Tidlige historiske og filosofiske værker

Cassirers tidlige værker var hovedsageligt historisk og filosofisk af natur, ikke udelukket studiet af Leibniz ' filosofi i dens videnskabelige kontekst ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), og et storstilet værk om den moderne tankes historie fra renæssancen til Kant ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 og 1907 ). Sidstnævnte værk er et vigtigt bidrag til både filosofihistorien og videnskabshistorien. Faktisk er dette det første værk, der tager et detaljeret blik på den videnskabelige revolution som helhed, set som en proces til at realisere ideen om, at den omfattende anvendelse af matematik på naturen (den såkaldte "matematisering af naturen") er centrale og altomfattende opnåelse af denne revolution.

Cassirer, fortolker den moderne filosofis historie som udviklingen og den endelige triumf af det, han kalder "moderne filosofisk idealisme". Denne tradition henter ifølge Cassirer sin inspiration fra "platonisk idealisme", fra erkendelsen af ​​den grundlæggende betydning af "ideelle" formelle strukturer, fra erkendelsen af ​​vigtigheden af ​​den systematiske anvendelse af sådanne strukturer i matematisk og videnskabelig viden. Empirisk givet viden om naturen i moderne matematisk fysik er en progressiv og syntetisk proces, hvor naturens matematiske modeller konsekvent forfines og korrigeres. Ifølge Cassirer var det Galileo (der modsatte sig både den sterile aristotelisk-skolastiske formlogik og den sterile empiriske induktion), der først fattede den væsentlige struktur i denne synteseproces; og udviklingen af ​​"moderne filosofisk idealisme" af tænkere som Descartes , Spinoza , Gassendi , Hobbes , Leibniz og Kant , bestod af en stadig mere bevidst filosofisk artikulation og udvikling af denne proces.

Både i bogen om Leibniz og i The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times fortolker Cassirer således udviklingen af ​​moderne tankegang som helhed ud fra principperne i Marburg neo-kantianismen: ideen om, at filosofi som en kritisk vidensteori ( Erkenntniskritik ) har til opgave at formulere og udvikle strukturen i moderne matematisk videnskab; overbevisningen om, at filosofien bør tage udgangspunkt i "videnskabelige fakta"; filosofi kommer fra den såkaldte. "genetisk" begreb om videnskabelig viden som en kontinuerlig, ufærdig syntetisk proces.

Cassirer undersøger omhyggeligt og detaljeret en række tekstkilder (herunder værker af både større og mindre karakterer) og skaber , uden i det mindste at ignorere modsatrettede tendenser inden for de skeptiske og empiriske traditioner, en overbevisende skildring af udviklingen af ​​"moderne filosofisk idealisme ." Cassirer kan således regnes som en af ​​de vigtige forskere i det tidlige 20. århundrede, der begyndte at arbejde på linje med åndshistorien – og faktisk en af ​​grundlæggerne af denne disciplin i den form, den udviklede sig i i det 20. århundrede. [5] .

Cassirer er forfatter til historisk-filosofiske og filosofisk-monografiske værker om H. Leibniz ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), I. Kant ( "Kants Leben und Lehre" , 1918 ), R. Descartes , den Renæssancens filosofi ( „Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance“ , 1927 ), Oplysningstiden ( “Die Philosophie der Aufklärung“ , 1932 ), værker om Goethe , Schiller , Hölderlin , Kleist .

Matematik og naturvidenskabs filosofi

Som allerede nævnt fortolker Cassirers tidlige historiske værker udviklingen af ​​moderne tankegang som helhed (der dækker både filosofi og videnskab) ud fra de filosofiske principper for Marburg neo-kantianisme. Disse principper blev oprindeligt formuleret af Cassirers lærer Hermann Cohen [36] . I den "genetiske" opfattelse af videnskabelig viden forstås især den a priori syntetiske tænkningsaktivitet, der muliggør erfaring - en aktivitet, som Kant selv kaldte " produktiv syntese " - som en tidsmæssig og historisk udviklingsproces, hvor objektet videnskab er noget, der gradvist udvikler sig, men som aldrig slutter. For Cohen er denne proces modelleret ved metoder til infinitesimalregning (se [37] ). Startende med ideen om en kontinuerlig serie eller funktion, er forskerens opgave at se, hvordan en sådan serie kan genereres a priori trin for trin. Det matematiske koncept for differentialet viser os, hvordan dette kan gøres, da differentialet i et punkt i en given funktions domæne angiver, hvordan det skal fortsættes ved efterfølgende punkter. Derfor udtrykker differentialet af infinitesimals reglen for dannelsen af ​​serien som helhed, og udtrykker således på ethvert givet tidspunkt den til enhver tid gældende generelle form for serien.

I The Concept of Substance and the Concept of Function tager Cassirer et væsentligt filosofisk skridt ud over Cohens teori og bidrager til udviklingen af ​​grundlaget for matematik og matematisk logik. Cassirer indleder med en diskussion af begrebsdannelsens problem og i særdeleshed med en kritik af den for filosofiske empiri karakteristiske teori om begrebsdannelse, ifølge hvilken generelle begreber opnås ved induktiv opstigning fra sanselige dele. Denne teori for Cassirer er en artefakt af traditionel aristotelisk logik. Cassirers hovedbudskab er, at udviklingen af ​​moderne formel logik (den matematiske teori om relationer) gør det muligt med al sikkerhed at afvise sådan "abstraktionisme" (og følgelig filosofisk empiri) til fordel for det genetiske vidensbegreb. Især det moderne aksiomatiske matematikbegreb, illustreret i Richard Dedekinds værker om grundlaget for aritmetikken og David Hilbert om grundlaget for geometri, viste, at matematikken i sig selv har en rent formel og ideel og derfor fuldstændig ikke-objektiv karakter. Rent matematiske, abstrakte "ordenssystemer" – det vi nu vil kalde relationelle strukturer – er formationer, der på ingen måde kan forklares ud fra filosofisk empiri. Cassirer bruger derefter dette "formalistiske" matematikbegreb, karakteristisk for slutningen af ​​det nittende århundrede, til at skabe en ny, bredere version af det genetiske vidensbegreb.

Cassirer præsenterer processen med videnudvikling under overvejelse som en række eller sekvens af abstrakte formelle strukturer ("ordenssystemer"), som i sig selv er ordnet af en "abstrakt matematisk relation af omvendt inklusionskorrespondance" (f.eks. når en ny ikke- Euklidisk geometri indeholder den gamle euklidiske geometri som et begrænsningstilfælde). Man kan således tænke på alle strukturer i vores sekvens som kontinuerligt konvergerende til en endelig eller grænsestruktur, således at alle tidligere strukturer i sekvensen er specielle eller grænsetilfælde af denne endelige struktur. Ideen om et sådant endepunkt af sekvensen er kun et regulativt ideal i Kantiansk forstand - det kan kun gradvist nærmes, men faktisk vil det aldrig blive nået. Ikke desto mindre udgør den stadig den a priori "generelle sekventielle form" af vores egen empiriske matematiske teoretisering, og giver samtidig denne teoretisering den karakteristiske form for objektivitet.

I sin analyse af arbejdet i slutningen af ​​det nittende århundrede på matematikkens grundlag kommer Cassirer tæt på den analytiske filosofi fra det tidlige tyvende århundrede. Faktisk bruger Cassirer moderne matematisk logik, implicit i arbejdet af Dedekind og Hilbert og eksplicit i arbejdet af Gottlob Frege og den tidlige Bertrand Russell , som det vigtigste værktøj til at gå ud over den empiriske teori om begrebet. Den moderne "begrebsteori" er til gengæld baseret på de grundlæggende begreber om funktion, serier og orden (relationelle strukturer) - begreber, der ud fra den rene matematiks og logikkens synspunkt er fuldstændig formelle og abstrakte, med intet empirisk indhold. Det er imidlertid her, Cassirer afviger fra meget af den analytiske tradition, fordi Cassirers teori kun giver os et ægte alternativ til filosofisk empiri, når relationelle strukturer er indbygget i den genetiske vidensopfattelse. Grundlaget er den historiske proces, der genererer dem, hvorunder den matematiske naturvidenskab konsekvent udvikler sig eller udvikler sig, og ren matematik og logik har kun filosofisk betydning som elementer i en mere grundlæggende proces med at udvikle en "produktiv syntese", der sigter mod at anvende sådanne formelle strukturer i empirisk viden (se [38] ).

Cassirers næste vigtige bidrag til epistemologien udforsker forholdet mellem Einsteins generelle relativitetsteori og "kritiske" (Marburgs neo-kantianske) vidensteori [39] . Cassirer hævder, at Einsteins teori faktisk er en strålende bekræftelse af dette koncept. På den ene side understøtter den stigende brug af abstrakte matematiske repræsentationer i Einsteins teori fuldt ud angrebet på den aristoteliske teori om begrebet og filosofisk empiri. På den anden side er Einsteins brug af ikke-euklidisk geometri slet ikke en hindring for en fornyet form for nykantianisme. Ifølge Cassirer er det ikke længere nødvendigt, at nogen bestemt matematisk struktur er fast for alle tider, men at rækkefølgen af ​​sådanne strukturer kontinuerligt konvergerer i den historiske udvikling. Einsteins teori opfylder fuldt ud dette krav, eftersom euklidisk geometri, der er grundlæggende for Newtons fysik, er et specialtilfælde af den generelle teori om geometri (med variabel krumning), som Einstein bruger. Moritz Schlick udgav en anmeldelse af Cassirers bog umiddelbart efter dens første optræden. Schlick skriver, at Einsteins relativitetsteori giver os en afgørende tilbagevisning af kantianismen i alle dens former [40] .

Cassirers beherskelse af Einsteins generelle relativitetsteori var et vendepunkt i udviklingen af ​​hans tankegang. Det gav ham ikke kun muligheden for at gentænke Kants teori om de a priori betingelser for objektiv erfaring (især med hensyn til rum og tid) i forhold til hans egen version af det genetiske vidensbegreb, men det gav også Cassirer et incitament til at generalisere og udvide det oprindelige koncept for Marburgs vidensteori fra matematisk viden til al viden generelt. Nu betragtes moderne matematisk viden som blot en af ​​de mulige "symbolske former" blandt andre ækvivalente og legitime former [41] . Faktisk er Cassirer den første, der officielt annoncerede projektet med en generel "filosofi om symbolske former", opfattet som en filosofisk anvendelse af principperne for generel relativitet. Ligesom alle mulige referencerammer og koordinatsystemer ifølge relativitetspostulatet giver lige gode repræsentationer af den fysiske virkelighed, således "symbolske former", i deres helhed, indbyrdes sammenhæng og omfang - æstetiske, etiske, religiøse, videnskabelige - i i overensstemmelse med relativitetspostulatet, betragtes af Cassirer som værende i lignende forhold. Derfor er det ikke overraskende, at Cassirer, efter at han tiltrådte et professorat i Hamborg i 1919, viede resten af ​​sin karriere til denne nye filosofi om symbolske former [5] .

Filosofi om symbolske former

Cassirers hovedfilosofiske værk, Philosophy of Symbolic Forms ( Philosophie der symbolischen Formen ), blev udgivet mellem 1923 og 1929, men hans begreb om "symbolsk form" går tilbage til hans teori om videnskabelig viden, hvis grundlag han udviklede i bogen fra 1910 "Stofbegrebet og funktionsbegrebet" ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). I denne bog skriver Cassirer, at nutidig matematisk, fysisk, kemisk viden er baseret på det "funktionelle koncept" om dannelsen af ​​begreber.

I modsætning til den aristoteliske teori om begrebsdannelse, hvor et fælles væsentligt element søges ved at analysere egenskaberne af en klasse af bestemte ting, er det funktionelle begreb baseret på formuleringen af ​​et vejledende princip , ved hjælp af hvilket det er muligt at arrangere tegn og relationer i en bestemt række. Dette princip om at sekventere en gruppe af attributter, i modsætning til substans, har ingen realitet eller betydning uafhængig af de elementer, det arrangerer, og disse elementer har kun betydning i forhold til den position, hvert af elementerne indtager i serien. Cassirer formulerede denne uløselige forbindelse mellem det universelle og det særlige ved funktionsbegrebet som F(a, b, c,...). Dette gav ham en model for, hvordan sindet former oplevelsen på alle områder af menneskelig aktivitet.

Den historiske kilde til denne forståelse er Kants idé om "skematisme", begrebet sensorisk-intellektuel form, som antages af alle handlinger af menneskelig viden. Ifølge Kant er "Tanker uden indhold tomme, kontemplationer uden begreber er blinde." Hvad Kant abstrakt definerer som et af principperne i hans Kritik af den rene fornuft , finder Cassirer i symbolet ( symbolsk begreb ), det centrale fænomen for menneskelig erfaring. Kritikken af ​​fornuften bliver til kulturkritikken. Hvert område af menneskelig kultur har sin egen måde at sammensætte sansedetaljer i en symbolsk rækkefølge. Hvert kulturområde har sin egen "indre form" - sin egen objektdannelse, sin egen kausalitet, sin egen opfattelse af rum, tid og antal. Disse forskellige symbolske kulturformer adskiller sig fra hinanden i deres individuelle "tonalitet", og den menneskelige kultur som helhed repræsenterer ideelt set disse formers harmoni.

De symbolske former præsenteres ofte som en liste, der falder sammen med kapiteltitlerne i Cassirers Essay on Man (1944): myte og religion, sprog, kunst, historie og videnskab. Cassirer foreslår også muligheden for yderligere symbolske former som økonomi, moral og teknologi. I Vidensfænomenologien, tredje bind af Symbolske Formers Filosofi, præsenterer Cassirer tre symbolske former svarende til de grundlæggende funktioner i åndens udvikling. Han forklarer, at han bruger udtrykket "fænomenologi" ikke i betydningen Husserl, men i betydningen Hegel, det vil sige som en udviklingsfænomenologi, og ikke en beskrivende fænomenologi. Al viden og kultur udspringer af "udtryksfunktionen" ( Ausdrucksfunktion ). På niveauet "udtryk" ( Ausdruck ) "føles" objektet i sin umiddelbarhed. Bevidsthed på dette niveau tager form af en myte. Symbolet og det symboliserede indtager samme niveau af virkelighed. Danseren, der bærer en guds maske, er en gud. Det mytiske billede giver i sin opfattede umiddelbarhed plads for de logiske kræfter, der ligger i sproget; det er bevidsthedens "repræsentationsfunktion" ( Darstellungsfunktion ). Denne funktion opbygger en verden af ​​sunde fornuftsobjekter, ting-attributforhold og deres klasser. Symbolet og det nu symboliserede er forskellige virkelighedsordener. Symboler henviser til ting, der ikke opfattes som symboler. Herefter følger den videnskabelige og teoretiske tankes rent "significatoriske funktion" ( Bedeutungsfunktion ). På dette niveau manifesteres et symbols evne til at generere "symbolske systemer". Her kan symboler af én orden på en bestemt måde relateres til symboler af andre ordener. De reneste eksempler på dette er matematik og matematisk logik.

I fjerde bind af The Philosophy of Symbolic Forms, samlet ud fra upublicerede manuskripter efter hans død, beskæftigede Cassirer sig med "de symbolske formers metafysik". Han har ideen om, at bevidsthedens ekspressive funktion er åndens mest fundamentale manifestation ( Geist ), og at ånden er livets transformation ( Leben ). Cassirer diskuterer en række livsopfattelser i nutidig filosofi og når frem til sin egen doktrin om "grundfænomener" ( Basisphänomene ), hvoraf han hævder livets hoved. Livet er en uafbrudt strøm af eksistens, som først er formet af menneskets udtrykskraft, hvorfra, som beskrevet ovenfor, alle former for menneskelig kultur opstår [42] .

Antropologiske grundlag for teorien om symbolske former

I bogen "Erfaring om mennesket" formulerer Cassirer det antropologiske grundlag for teorien om symbolske former, baseret på J. von Uexkuls ideer . Ikskul mener, at der ikke er nogen fælles, samlet og objektiv virkelighed, som levende væsener lever i. Hver art har sin egen verden ( umwelt ), fordi den har sin egen erfaring. I fluernes verden, skrev Uexkül, finder vi kun "flyveting", og i søpindsvinens verden - kun "pindsvineting". Levende væsener i løbet af arternes udvikling danner selv den " fylogenetiske " verden, som de er i stand til at reagere på, de identificerer selv de egenskaber ved verden, der er vigtige for dem.

Kun fakta om sammenlignende anatomi kan give os nøglen til et dyrs liv, ifølge Uexkül. Ved at studere den anatomiske struktur af en dyreart kan vi finde data til rekonstruktionen af ​​dens artsoplevelse. En omhyggelig undersøgelse af et dyrs kropslige struktur, antallet, kvaliteten og fordelingen af ​​forskellige sanseorganer, nervesystemets struktur giver os et billede ikke kun af den indre, men også af organismens ydre verden. Enhver organisme, selv den laveste, er ikke kun tilpasset ( angepasst ), men tilpasset ( eingepasst ) til sit miljø. Ifølge sin anatomiske struktur har den et receptorsystem ( Mernetz ) og et effektorsystem ( Wirknetz ). Uden samarbejdet og balancen mellem disse to systemer kan organismen ikke overleve. Systemet af receptorer, hvorigennem biologiske arter modtager ydre stimuli, og systemet af effektorer, hvorigennem de reagerer på disse stimuli, er altid tæt sammenflettet. De danner led i en enkelt kæde, som Uexkül kalder dyrets funktionelle cirkel ( Funktionskreis ), når umwelt, receptorer og effektorer begynder at betinge hinanden gensidigt.

Cassirer forsøger at anvende Uexküls forklaringsskema til at karakterisere den menneskelige verden. Den menneskelige verden er dannet efter de samme biologiske regler, som styrer andre organismers liv. Men i den menneskelige verden finder vi også nye funktioner, der er unikke for mennesker. En persons funktionelle cirkel er ikke kun bredere, men har også nye kvaliteter. En person tilpasser sig miljøet på en anden måde. Ud over systemer af receptorer og effektorer har en person et tredje led, som kan kaldes et symbolsk system. I forhold til andre dyr lever mennesket ikke bare i en større virkelighed, men takket være sin evne til symbolsk prægning ( Symbolische Prägnanz ), lever det også i virkelighedens symbolske dimension. Mennesket lever i et symbolsk univers skabt af sig selv, som det reagerer på, og som det er i stand til at ændre. Den fysiske verden forsvinder ikke, men "opløses" sådan set i det symbolske. Symbolske former - sprog, myte, kunst, religion osv. - er dele af dette univers, hvorfra det komplekse stof af menneskelig erfaring, liv og verden er vævet [43] .

Herfra udleder Cassirer de specifikke karakteristika for en person som et animal symbolicum , det vil sige et væsen, der er i stand til at reagere på de symboler, som det selv skaber.

De store tænkere, der definerede mennesket som dyrerationale , var ikke empirister, og de forsøgte heller ikke at give et empirisk billede af den menneskelige natur. Med en sådan definition udtrykte de snarere det grundlæggende moralske imperativ. Fornuft er en meget utilstrækkelig betegnelse for en altomfattende betegnelse af det menneskelige kulturlivs former i al dets rigdom og variation. Men alle disse former er symbolske former. I stedet for at definere mennesket som animalsk begrundelse, må vi derfor definere det som animal symbolicum . Sådan vil vi være i stand til at udpege dens specifikke forskel og derved forstå den nye vej, der er åben for mennesket - civilisationens vej.

— Cassirer, Ernst. Erfaring om mennesket: Introduktion til den menneskelige kulturs filosofi / oversættelse af A. N. Muravyov // Menneskets problem i vestlig filosofi / Comp. og efter. P. S. Gurevich; Tot. udg. Yu. N. Popova. M.: Fremskridt, 1988. C. 30 Læren om symbolske former i klassisk kunsthistorie

E. Cassirers bog "Philosophy of Symbolic Forms" ( Philosophie der symbolischen Formen ) havde en enorm indflydelse på forskningen i Marburgskolens kulturhistorie og på dannelsen af ​​en semiotisk tilgang inden for æstetik og kunsthistorie . Den fremragende tysk-amerikanske historiker og kunstteoretiker Erwin Panofsky læste under indflydelse af E. Cassirers filosofi, som han var venner med, et kursus med forelæsninger ved Universitetet i Hamborg, viet til studiet af "kunstformer i idéånd om ideen" [44] og udgav forelæsningsteksten som en særskilt bog i 1927 under titlen "Perspektiv som symbolsk form" [45] .

I disse og efterfølgende værker foretog Panofsky overgangen fra den "objektive" til den "symbolske" læsning af billedet, hvilket især er i overensstemmelse med det middelalderlige system af "fortolkninger". Panofsky kritiserede det geometriske koncept for renæssanceperspektivet, fremsat af F. Brunelleschi og L. B. Alberti , og fortolkede ethvert billedsystem i maleriet som en "symbolsk form", der afspejlede en bestemt historisk persons ideer om rum og tid. I sådanne fremstillinger er renæssancens "beskrivende geometri" eller "kunstige perspektiv" ( lat.  perspectiva artificialis ) blot et af de særlige øjeblikke i "formtænkningens historie". Næsten samtidig med Panofsky blev et lignende koncept fremsat af den østrigske kunstteoretiker A. Riegl . Sådanne tilgange udviklede sig ifølge Panofsky selv under direkte indflydelse af Cassirers bog "The Concept of Substance and the Concept of Function" [46] .

Myte og tilstand

Cassirer har ingen politisk filosofi i traditionel forstand. Men i hans bøger kan man finde kritik af den moderne stat og en vis fortolkning af forholdet mellem filosofi og politik. I sin indledende Gøteborg-forelæsning i 1935 mindede Cassirer om den kantianske skelnen mellem filosofi i skolastisk forstand og filosofi i dens kosmiske civile betydning ( conceptus cosmicus ). Cassirer sagde, at han ligesom andre er skyldig i den første, men klassificerer sig nu som den anden. Han citerer Schweitzer , hans etiske helt, som kalder filosofien "vagtmanden", der sov i farens time og ikke så os under totalitarismens fremkomst. Cassirer mener, at filosofien ikke og ikke kan forårsage begivenhederne i det politiske liv, den kan ikke løse dem, men er forpligtet til at handle som vores samvittighed, at bedømme begivenheder ved hjælp af sin evne til at tænke.

I The Myth of the State (1946) og andre værker fra den senere periode kritiserer Cassirer Heideggers begreb om menneskets "opgivelse" ( Geworfenheit ) af mennesket i verden, hvilket sætter filosofien i en position, hvor den ikke længere kan "gøre sin pligt" ". Denne kritik går tilbage til Davos-striden mellem Cassirer og Heidegger i 1929. Cassirer hævder, at mennesket frigøres ved at skabe kultur, mennesket er i stand til at handle i verden og forme sit eget liv; Heidegger mener, at frihed kræver et "gennembrud" ( Einbruch ); frihed er ikke en del af den menneskelige tilstand i sig selv, men er betinget ( zufällig ).

Cassirers mytologiske filosofi er den mest originale del af hans epistemologi og vidensfænomenologi. Cassirer viser, at myter ikke er et sæt af vrangforestillinger eller uhæmmede fantasier, men en total måde at tænke og symbolisere på, der har eksisteret lige fra begyndelsen af ​​den menneskelige kultur og er til stede som en indledende fase i udviklingen af ​​enhver efterfølgende symbolsk form. I An Essay on Man argumenterer Cassirer for, at hans kulturfilosofi er en fortsættelse af det gamle ideal om selverkendelse, og at den menneskelige kultur som helhed er en proces af menneskehedens "selvfrigørelse".

I The Myth of the State anvender Cassirer sin kulturfilosofi til at forstå logikken i nutidige politiske myter. Moderne politiske myter er unaturlige; de produceres og distribueres ved hjælp af massekommunikationsteknologier. Sådanne myter danner statens liv og erstatter de rationelle principper for statsstrukturen. Og pointen er ikke kun i nazismen, men i den moderne stat som sådan. Han hævder, at en myte ikke kan tilbagevises, men filosofien kan advare os om dette og tillade os at forstå det [47] .

Modtagelse af Cassirers filosofi

Europa og USA

På trods af det faktum, at Cassirers filosofiske synspunkter vakte interesse hos hans samtidige, afspejlet i talrige svar og anmeldelser af hans arbejde, var virkningen af ​​hans lære på vestlig filosofi og videnskab ret begrænset. Dels kan dette forklares med, at Cassirer i det filosofiske miljø blev opfattet som en tilhænger af Marburg neo-kantianismen, hvis metodiske retningslinjer ved midten af ​​det 20. århundrede. mistede popularitet og så arkaisk ud på baggrund af neo- og postpositivistiske teorier om videnskabelig viden og sociale teorier om kultur; kan til dels forklares med hans tvungne migration, som førte til et brud med det tysktalende filosofiske samfund, fraværet af eminente tilhængere i Europa. Cassirers filosofi om symbolske former, som voksede ud af Humboldts, Hegels, Goethes "moderne idealisme", var dybt forankret i de leksikalske lag og udtryksmåder, der er karakteristiske for det tyske sprog, og derfor dårligt oversat til engelsk, var ringe tiltrækning til de analytiske filosoffer i England og USA.

Selvom omtalen af ​​"symbolske former" ofte findes i det 20. århundredes filosofiske litteratur, accepterede de fleste af de filosoffer og videnskabsmænd, der refererede til Cassirer, ikke hans principielle idealisme og brugte kun indholdet og resultaterne af hans forskning som illustrative materiale til egne konstruktioner. Cassirers "semiotiske" tilgang viste sig at være mere efterspurgt af forskere inden for kunsthistorie, kulturstudier, semiotik og antropologi (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz og mange andre). Af de filosoffer, der accepterede og begyndte at bruge Cassirers ideer, kan man fremhæve den amerikanske forsker Susan Langer (1895-1985), der anvendte begrebet symbolske former til studiet af bevidsthedsprocesser og æstetisk erfaring, og Nelson Goodman (1906-1998) [48] .

Selvom videnskabelige artikler og monografier viet til analysen af ​​Cassirers filosofiske lære begyndte at dukke op næsten umiddelbart efter hans død (se f.eks. The Philosophy of Ernst Cassirer, 1949 [49] ), dannelsen af ​​en stabil forskningsinteresse i Cassirers filosofi i Europa går tilbage til 1990-m år. På dette tidspunkt begyndte arbejdet på universitetet i Hamburg med udgivelsen af ​​hans samlede værker i 26 bind ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). Siden 1995 begyndte arbejdet i Hamborg under ledelse af J. M. Kreus (1943–2010) med at tyde og udgive Cassirers upublicerede manuskripter, herunder udvalgt korrespondance. Det filosofiske fakultet ved Universitetet i Hamburg fører tilsyn med udgivelsen af ​​Cassirer Studies-serien ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ), som udgiver monografier og samlinger af artikler af nutidige specialister i Cassirers filosofi. Et særnummer af Journal of Transcendental Philosophy ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] er dedikeret til betydningen og receptionen af ​​Cassirers filosofi .

Rusland

Den første optræden af ​​Cassirers skrifter i Rusland var forbundet med neokantianismens popularitet i det russisktalende filosofiske miljø i det tidlige 20. århundrede. I 1912 udkom en oversættelse af afhandlingen "The Concept of Substance and the Concept of Function" af den positivistiske filosof P. S. Yushkevich (1873-1945) og den fremragende oversætter af tysk filosofi B. G. Stolpner (1871-1937); i 1922, i oversættelsen af ​​I. S. Berlovich og I. Ya. Kolubovsky, blev værket "Einsteins relativitetsteori" [48] [53] udgivet .

Den russiske filosof og kulturolog B. A. Fokht (1875-1946) betragtede Cassirer som en neo-kantianer . deltog i Cohens og Natorps forelæsninger ved universitetet i Marburg. I 1924 lavede Focht på et møde i en af ​​sektionerne af Statens Kunstakademi to beretninger om Cassirer; teksten i den anden rapport er bevaret: "Begrebet symbolsk form og betydningsproblemet i sprogfilosofien af ​​E. Cassirer" [54] . Fochts vigtigste observation er fikseringen af ​​den sproglige karakter af hele Cassirers symbolske filosofi.

Cassirers fortolkning af myten blev genstand for kritik af den russiske filosof S. L. Frank (1877-1950), som offentliggjorde en kort anmeldelse af andet bind af Filosofi om symbolske former i tidsskriftet Put ' [55] . Fra kristen teologis synspunkt skriver han om den interne fiasko i den transcendentale metode til at studere religion foreslået af Cassirer. Frank ser årsagerne til denne inkonsekvens i kantianismens generelle filosofiske mangler: psykologiseringen af ​​erfaringer og den dogmatiske accept af positivismens holdninger, som ikke er i stand til at opfatte troen som en åndelig evne hos mennesket svarende til viden. (jf.: [56] ).

A. F. Losev , som stiftede bekendtskab med disse værker i sommeren 1926, reagerede på udgivelsen af ​​de to første bind af "Philosophy of Symbolic Forms" . Losev var mest interesseret i Cassirers mytefilosofi, som han dedikerede en rapport læst til. den 15. november 1926 ved Statens Kunstakademis filosofiske afdeling. De overlevende sammendrag af rapporten og spørgsmål til diskussion viser, at Losev oprindeligt positivt vurderede Cassirers idealistiske metodologi og anerkendte, at Cassirer formåede at opnå betydelige resultater på vejen til en kategorisk analyse af mytisk bevidsthed. Losev mente samtidig, at Cassirers ukorrekte forståelse af Schellings myteteori forhindrede ham i at fortolke forholdet mellem myte og religion korrekt (se: [57] ). I sommeren 1927 havde Losev skrevet en omfangsrig artikel "E. Cassirer's Theory of Mythical Thinking", som først blev udgivet i 1993. Med hensyn til indhold og evaluering svarer artiklen fuldt ud til teserne i Losevs rapport [58] [59] . I løbet af yderligere forskningsarbejde korrigerede Losev den tidligere positive vurdering af Cassirers lære i bogen Dialectics of Myth (1930 [2001]). Ved at vurdere filosofien bag Cassirers myte generelt skrev Losev, at "Cassirer blev meget revet med af sin antitese til mytologi og videnskab og bragte den til fuldstændig absurditet", hvilket fratog myten enhver intern regelmæssighed og sandhed [60] . Losev behandlede også overvejelsen af ​​Cassirers myte- og symbollære i sit værk "The Dialectics of Artistic Form" (se: [61] [62] ).

I 1930'erne, efter etableringen af ​​marxismen-leninismen som den eneste sande doktrin, blev Cassirers filosofi vurderet af sovjetiske filosoffer som et godt eksempel på "idealismens tilbagegang". Cassirer blev bebrejdet for at ignorere den "sociale situation" og "klassekampen", for at "opløse objektiv historie i historisk bevidsthed" (se f.eks.: [63] ). De eneste undtagelser var nogle få videnskabsmænd og kulturelle personer, der ikke blev anerkendt i USSR. Spor af Cassirers indflydelse kan findes i skrifter af filosoffen og litteraturkritikeren M. M. Bakhtin (1895-1975), som udviklede læren om "kulturformer"; Cassirers positive bidrag til kulturteorien blev bemærket af forskeren O. M. Freidenberg (1890–1955) og digteren B. L. Pasternak (1890–1960), der ligesom Cassirer studerede hos Cohen i Marburg (se: [64] ).

En vigtig milepæl i modtagelsen af ​​Cassirers synspunkter blev offentliggjort i 1980'erne. studier af K. A. Svasyan (født 1948). I hans værk "The Problem of the Symbol in Modern Philosophy" (1980) blev der gjort et forsøg på at fortolke symbolteorier i en bredere kontekst af moderne europæisk filosofi, og sammenhængen mellem Cassirers symbolfilosofi og Goethes symbolik blev påvist. I bogen "The Philosophy of Symbolic Forms of E. Cassirer" (1989) tilbød Svasyan den første analytiske præsentation af Cassirers vigtigste filosofiske afhandling på russisk.

Opvågningen af ​​opmærksomheden på filosofisk litteratur, utilgængelig i sovjettiden af ​​ideologiske årsager, bidrog til fremkomsten i Rusland i 1990-2000 af betydelig interesse for Cassirers filosofiske arv. Mange af hans værker blev oversat til russisk, herunder de mest filosofisk vigtige "Philosophy of Symbolic Forms" og "Experience about Man". Cassirers synspunkter blev genstand for mangesidede undersøgelser, hvis resultater afspejles i monografier, videnskabelige artikler og afhandlinger [48] .

Cassirers hovedværker i kronologisk rækkefølge

1902 Leibniz' System i seinen wissenschaftlichen Grundlagen . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berlin: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berlin: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berlin: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berlin: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Göttermen . Leipzig: Teubner.
1927a - Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance . Leipzig: Teubner.
1927b - Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a - Die Idea der republikanischen Verfassung . Hamborg: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berlin: Bruno Cassirer.
1931 - Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kanttolkning // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 - Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Band 7, Nr. 3.
1942 - Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 - An Essay on Man . New Haven: Yale University Press.
1946 - Myten om staten . New Haven: Yale University Press.

Russisk bibliografi

Bøger

  • Cassirer, E. Erkendelse og virkelighed: Substansbegrebet og funktionsbegrebet / overs. B. Stolpner og P. Yushkevich . - Sankt Petersborg: Hyben, 1912. - 454 s. — (Bibliotek for moderne filosofi; hæfte 8).
  • Cassirer, E. Einsteins relativitetsteori / pr. E. S. Berlovich og I. Ya. Kolubovsky. - Petrograd: Videnskab og Skole, 1922. - 144 s.
  • Cassirer, E. Ræsonnement om en person: Et forsøg på at skabe en filosofi om menneskelig kultur / Pr. til last. L. Ramishvili. - Tbilisi: Ganatleba, 1983. 351 s.
  • Cassirer, E. Erkendelse og virkelighed: Substansbegrebet og funktionsbegrebet / Pr. med ham. B. Stolpner, P. Yushkevich. - Skt. Petersborg: Aleteyya, 1996.
  • Cassirer, E. Kants liv og lære / Per. med ham. M. I. Levina; komp.: S. Ya Levit; hhv. udg. L.T. Milskaya . - St. Petersborg: Universitetsbog, 1997. - 448 s. — (Lysets Bog). — ISBN 5-7914-0019-5
  • Cassirer, E. Udvalgt. Erfaring om en person. — M.: Gardarika, 1998.
  • Cassirer, E. Udvalgt: Individuel og rum / Pr. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: Universitetsbog, 2000. ISBN 5-323-00017-1
  • Cassirer, E. The Philosophy of Symbolic Forms : I 3 bind. / Per. med ham. S. A. Romashko. - M.-SPb.: Universitetsbog, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (bind 2), ISBN 5-94396-025-2 (bind 3).
  • Cassirer, E. Oplysningstidens filosofi / Pr. med ham. V. L. Makhlin. - M .: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (Lysets Bog). — ISBN 5-8243-0499-8

Artikler

  • Cassirer, E. The Human Experience Arkiveret 10. oktober 2007 på Wayback Machine / trans. A. N. Muravyova // Menneskets problem i vestlig filosofi / komp. og efter. P. S. Gurevich; Tot. udg. Yu. N. Popova. — M.: Fremskridt, 1988. — S. 3-30.
  • Cassirer, E. Naturalistisk og humanistisk underbygning af kulturfilosofien // Kulturforståelse: Begreber, diskussioner, dialoger: Årbog / Ros. Institut for Kulturstudier mv. Udg. 7. - 1998. ISBN 5-7196-0029-9
  • Cassirer, E. Naturvidenskabelige begreber og kulturbegreber / Forord. til udgivelsen af ​​I. N. Zaripova // Filosofiens spørgsmål . - 1995. - Nr. 8. - S. 157-173.
  • Cassirer, E. Begrebet symbolsk form i åndens struktur // Culturology XX århundrede. - 1998. - Nr. 11. - S. 37-66.

Kommentarer

  1. ↑ "Heidegger taler ikke som en kommentator, men som en usurpator, som om han med våbenmagt invaderer det kantianske system for at undertrykke det og tvinge det til at tjene sit problem. I lyset af denne usurpation kræves restitution: "restitutio i integrum" af Kants lære" [26]

Noter

  1. ↑ Definition af Cassirer | Dictionary.com  . _ www.dictionary.com . Hentet: 29. juli 2022.
  2. ↑ Korkunova, 2017 , s. 109.
  3. ↑ Soboleva, 2013 , s. 133.
  4. ↑ Friedman, 2011 , s. 152.
  5. ↑ 1 2 3 Michael Friedman. Ernst Cassirer  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018. Arkiveret fra originalen den 10. februar 2022.
  6. ↑ Friedman, 2011 , s. 145-159.
  7. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945) . Hentet 28. juli 2021. Arkiveret fra originalen 21. januar 2021.
  8. ↑ Cassirer-Cohen historie - ☫ - Breslau til Berlin . metastudies.net . Hentet 3. august 2021. Arkiveret fra originalen 3. august 2021.
  9. ↑ Eduard Cassirer (utilgængeligt link) . Hentet 15. juli 2014. Arkiveret fra originalen 19. juli 2014. 
  10. ↑ Eugenia (Jenny) Cassirer Arkiveret 19. juli 2014 på Wayback Machine : Hendes ældre søster, Ülcher (Juli) Cassirer (1844-1924) var også gift med sin fætter Julius Cassirer (1841-1924), deres søn er musikologen Fritz (Friedrich Leopold) Cassirer  - således var Ernst Cassirer en fætter fra både sin fars og mors side.
  11. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 1 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  12. ↑ Cassirer og Cohen: historier, slægtninge og efterkommere (downlink) . Hentet 15. juli 2014. Arkiveret fra originalen 17. maj 2014. 
  13. ↑ AC Appelbaum. Observationer om selvets opløsning: en erfaringsmæssig case for holisme  // Advances in Mind-Body Medicine. - 2000. - T. 16 , no. 1 . — S. 57–70 . — ISSN 1470-3556 . Arkiveret fra originalen den 6. august 2021.
  14. ↑ 1 2 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Catechization". - S. 544-575.
  15. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hans liv og værk: En biografi // Ernst Cassirers filosofi. 1949. S. 6
  16. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hans liv og værk: En biografi // Ernst Cassirers filosofi. 1949. S. 7-8
  17. ↑ Thomas Meyer. Ernest Cassirer. Hamburg: Ellert & Richter Verlag, 2006. S. 22
  18. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hans liv og værk: En biografi // Ernst Cassirers filosofi. 1949. S. 9
  19. ↑ Paetzold, H. Ernst Cassirer zur Einführung. Hamborg: Junius, 1993. S. 7
  20. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. - S. 1-2 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  21. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 2 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  22. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 2–3 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  23. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 4 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  24. ↑ 1 2 3 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 5 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  25. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 7 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  26. ↑ Cassirer, Ernst. Kant og metafysikkens problem. Noter om fortolkningen af ​​Kant af Martin Heidegger / overs. M. I. Levina // Cassirer, Ernst. Kants liv og lære. - St. Petersborg: Universitetsbog, 1997. - C. 393
  27. ↑ Ernst Cassirer. KANT UND DAS PROBLEM DER METAFYSIK.  (tysk) . - 1931-01-01. — bd. 36 , H. 1-2 . — S. 1–26 . — ISSN 1613-1134 . - doi : 10.1515/kant.1931.36.1-2.1 . Arkiveret fra originalen den 29. juli 2021.
  28. ↑ Lov om genoprettelse af den professionelle civile tjeneste - United States Holocaust Memorial Museum . www.ushmm.org . Hentet 29. juli 2021. Arkiveret fra originalen 17. juli 2021.
  29. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 8 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  30. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. - S. 10-11 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  31. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 12 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  32. ↑ Bemærkninger om Gilyak . — De Gruyter Mouton, 2010-12-14. - ISBN 978-3-11-087326-9 . Arkiveret 29. juli 2021 på Wayback Machine
  33. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 13 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  34. ↑ Cassirer, Ernst. Teknologi af moderne politiske myter. (Fra bogen "Myten om staten") / overs. I.I. Myurberg  // Politisk og filosofisk årbog. - 2011. - Udgave. 4 . — S. 112–133 . Arkiveret fra originalen den 2. marts 2022.
  35. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (tysk)  // ernst-cassirer.org. — S. 15 . Arkiveret fra originalen den 21. januar 2021.
  36. ↑ Cohen, H. Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler, 1871.
  37. ↑ Cohen, H. Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler, 1883.
  38. ↑ Cassirer, E. Kant und die moderne Mathematik // Kant-Studien, 1907. 12. 1-40.]
  39. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921
  40. ↑ Schlick, M. (1921) Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik? // Kant-Studien, 26: 96-111.
  41. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921.
  42. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (engelsk) . www.rep.routledge.com . Hentet 30. juli 2021. Arkiveret fra originalen 30. juli 2021.
  43. ↑ Cassirer, E. Erfaring om en person. Introduktion til den menneskelige kulturs filosofi / overs. fra engelsk. og komm. Yu. A. Muravyova // Cassirer, E. Favorites. Erfaring om en person. - M.: Gardarika, 1998. - Fra 469-473.
  44. ↑ Panofsky E. IDÉ: Om begrebets historie i kunstteorierne fra antikken til klassicismen. - Skt. Petersborg: Aksioma, 1999
  45. ↑ Panofsky E. Perspektiv som en "symbolsk form". - St. Petersborg: ABC-klassikere, 2004
  46. ↑ Bazin J. Kunsthistoriens historie. Fra Vasari til i dag. - M .: Progress-Culture, 1995. - S. 168-169
  47. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (engelsk) . www.rep.routledge.com . Hentet 3. august 2021. Arkiveret fra originalen 3. august 2021.
  48. ↑ 1 2 3 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Catechization". — S. 544-575
  49. ↑ The Philosophy of Ernst Cassirer / redigeret af Paul Arthur Schilpp. - Evanston: The Library Of Living Philosophers, 1949. 972 s. (The Library Of Living Philosophers Series, bind 6)
  50. ↑ Cassirer, Ernst | Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe - Editionen & Werkausgaben . meiner.de . Hentet 13. august 2021. Arkiveret fra originalen 14. september 2021.
  51. ↑ Cassirer-Forschungen - Monographien & Reihen . meiner.de . Hentet 13. august 2021. Arkiveret fra originalen 14. september 2021.
  52. ↑ Special Issue: Cassirer's Children - A Reassessment of His Influence, redigeret af Massimo Ferrari & Sebastian  Luft . De Gruyter . Hentet 7. august 2021. Arkiveret fra originalen 7. august 2021.
  53. ↑ Mnich, romersk. Modtagelsen af ​​Cassirer i Rusland i lyset af nogle træk ved russisk filosofi // Revue des études slaves. - 2002. - Udgave. 2-3. — S. 565
  54. ↑ Focht, B. A. Begrebet symbolsk form og betydningsproblemet i sprogfilosofien af ​​E. Cassirer / udarbejdet. tekst og offentlighed A. A. Gareva // Filosofiens spørgsmål. - 1998. - Nr. 9. - S. 150-174
  55. ↑ Frank, S. L. New Kantian Philosophy of Mythology: [Rec.] // Path. (Paris), 1926. - Nr. 4. - S. 190-191
  56. ↑ Mnich, romersk. Modtagelsen af ​​Cassirer i Rusland i lyset af nogle træk ved russisk filosofi // Revue des études slaves. - 2002. - Udgave. 2-3. — S. 566
  57. ↑ Losev A.F. Filosofi om symbolske former af E. Cassirer / publ. A. G. Dunaeva // A. F. Losev og kultur i det XX århundrede. M., 1991. S. 216-218
  58. ↑ Losev, A.F. E. Cassirers teori om mytisk tænkning // Symbol = Simvol. - Paris, 1993. - Nr. 30. - S. 311-336
  59. ↑ Losev, A.F. Teorien om mytisk tænkning i E. Cassirer / publ. og kommentere. V. P. Troitsky // Cassirer, Ernst. Udvalgt: Erfaring om en person / Komp.: S. Ya. Levit, L. V. Skvortsov. M., 1998 S. 730-760
  60. ↑ Losev, A.F. Mytens dialektik; Supplement til Mytens Dialektik. - M.: Tanke, 2001. - S. 55
  61. ↑ Losev, A.F. Form - Stil - Udtryk. M., 1995. S. 184–186
  62. ↑ Mnich, romersk. Modtagelsen af ​​Cassirer i Rusland i lyset af nogle træk ved russisk filosofi // Revue des études slaves. - 2002. - Udgave. 2-3. — S. 568–571
  63. ↑ Kon, Igor Semenovich. Filosofisk idealisme og krisen i borgerlig historisk tankegang: Kritiske essays om moderne borgerlig historiefilosofi. M., 1959. S. 99–101
  64. ↑ Mnich, romersk. Modtagelsen af ​​Cassirer i Rusland i lyset af nogle træk ved russisk filosofi // Revue des études slaves. - 2002. - Udgave. 2-3. — S. 567–568, 571–572

Litteratur

På russisk

Monografier
  • Demidov, M. V. "Animal symbolicum" af E. Cassirer og videnskabelig viden om det XX århundrede / Ed. V. A. Friaufa. - Saratov: Publishing House of Saratov University, 2007. 106 s. ISBN 978-5-292-03683-8
  • Kravchenko, A. A. E. Cassirers logik i humaniora. Cassirer og Goethe. - M.: Dialog-MGU, 1999. 333 s. ISBN 5-89209-566-5
  • Svasyan, K. A. E. Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms: Critical Analysis Arkiveksemplar af 13. oktober 2007 på Wayback Machine / Academy of Sciences of the ArmSSR, Institute of Philosophy and Law. - Yerevan: Publishing House of the Academy of Sciences of the ArmSSR, 1989. 237 s.
  • Soboleva , M.E. Filosofi om symbolske former af E. Cassirer: Genesis. Basale koncepter. Sammenhæng. - Skt. Petersborg: Skt. Petersborgs Forlag. un-ta, 2001. 150 s. ISBN 5-288-02811-7
  • Friedman, Michael . Filosofi ved skillevejen: Carnap, Cassirer og Heidegger / overs. fra engelsk. V. V. Tselishcheva. - Moskva: Kanon-Plus, 2021. - 351 s. ISBN 978-5-88373-659-8
Artikler

På engelsk

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis