Manikæismen i Romerriget begyndte at brede sig i løbet af denne religions grundlæggers levetid, profeten Mani (216-276). Studier af de manikæiske dokumenter opdaget i det 20. århundrede gjorde det muligt at rekonstruere begivenhederne i den manikæiske mission. Manikæismen spredte sig oprindeligt i de østlige dele af imperiet og trængte gennem Mesopotamien og Syrien ind i Palæstina og Egypten . Da manikæismen opstod i Romerrigets hovedfjende, den sassanidiske stat , blev den opfattet som en mistænkelig og uønsket religion. I 302 udstedte kejser Diocletian en lov, der beordrede de strengeste foranstaltninger mod manikæerne. På trods af dette fortsatte den nye religion med at brede sig over hele imperiet. Nye love mod manikæerne blev vedtaget gennem det 4.-6. århundrede, indtil denne religion under kejser Justinian I blev fuldstændig ødelagt.
Det menes, at manikæismen ikke havde regionale ejendommeligheder i doktrinære henseender, og specificiteten i forskellige dele af imperiet havde en triviel karakter på grund af historiske omstændigheder. Siden det 4. århundrede har den kristne kirke været aktivt polemik med manikæismen og betragtet den som en af de kætterske læresætninger . Samtidig var manikæisk askese et attraktivt alternativ til tidlig kristen monastik og kan have påvirket dens dannelse.
Manikæismen var en "bogens religion", og de foranstaltninger, staten og kirken tog imod den, omfattede blandt andet konfiskation og ødelæggelse af hellige tekster. Som et resultat af disse foranstaltninger var autentiske manikæiske tekster på Augustins tid (d. 430) praktisk talt forsvundet fra Romerriget , og som et resultat heraf havde forskere indtil slutningen af det 19. århundrede hovedsageligt polemiske værker til deres rådighed. af deres modstandere [1] . De første manikæiske tekster, der blev opdaget på det tidligere romerske imperiums område, var papyrusfragmenter fundet ved Oxyrhynchus og udgivet af David Margolius ( 1915) og Walter Cram (1919), og derefter genudgivet af Francis Burkitt i 1925. I modsætning til disse fragmenter, som ikke indeholder væsentlig information, indeholdt den latinske kodeks, der blev opdaget i 1918 i Tebessa , indikationer på spændinger mellem de manikæiske "hørere" og de "udvalgte". En vigtig milepæl var opdagelsen i 1929 af tekster i Medinet Madi , som gjorde det muligt at foretage antagelser om den indledende fase af udbredelsen af manikæismen i Egypten . Selvom 4 af de 7 kodekser i denne samling, opbevaret i Berlin , gik tabt eller blev stærkt beskadiget under Anden Verdenskrig , er dens undersøgelse i øjeblikket i gang [2] . En endnu vigtigere begivenhed var opdagelsen i Egypten i 1969 af Albert Henrichs og Ludwig Könen af den 200 sider lange Codex Cologne . Dokumentet indeholder oplysninger om Mani og hans nærmeste elevers tidlige liv. De første forskere daterede det til det 4. århundrede, perioden med den manikæiske missions højeste aktivitet i Romerriget, dog er der forslag om en senere datering til det 6.-7. århundrede, hvor manikæismen oplevede en kortvarig genoplivning efter den arabiske erobring af Egypten [3] . Den sidste større opdagelse i dette område blev også gjort i Egypten, hvor en omfattende undersøgelse af bosættelser i Dakhla- oasen begyndte i 1970'erne . Som et resultat af arkæologisk forskning udført af Colin A. Hope blev den romerske landsby Kellis opdaget , forladt omkring år 400 og indtil det tidspunkt nomens administrative centrum . I et af husene i denne landsby blev manuskripter opdaget i begyndelsen af 1990'erne, som indikerer eksistensen af et blomstrende manikæisk samfund her i slutningen af det 4. århundrede. Sammen med andre fund gjorde de det muligt at genoprette detaljerne i manikæernes daglige liv [4] .
Takket være grundlæggerens utrættelige forkyndelsesaktivitet spredte manikæismen sig ekstremt hurtigt i den sassanidiske stat, og i slutningen af det 3. århundrede var den blevet en fuldstændig etableret religion der. Manis forkyndelse begyndte kort efter, at han modtog sin anden åbenbaring i en alder af 24 i april 240 [5] [6] , selvom denne begivenhed ifølge den arabiske historiker an-Nadim fandt sted på dagen for kroningen af Shapur I d . Søndag den 1. Nisan [7] . Hans første opmærksomhed blev henledt til Shah Ardashir Papakan (224-241), derefter besøgte Mani, ifølge manikæiske kilder, Indien . Derefter vendte han tilbage til Mesopotamien og omvendte Shah Turan [8] til sin tro der . Under Ardashirs arving, Shapur I (241-273), fik Mani lov til at prædike og rejste med Shahens hof [9] [10] . På dette tidspunkt besøgte han især Adiabene på grænsen til Romerriget [11] [12] . I 276 blev Mani henrettet efter ordre fra Bahram I , hvorefter manikæisme blev forbudt i den sassanidiske stat. De vigtigste retninger for udbredelsen af denne religion var nordøst - til Sogdiana og Centralasien og vest - til Romerriget [13] .
Tanken om, at holdningen til manikæismen i Romerriget var bestemt af, at det var en "persisk religion", som var et af instrumenterne for sassanidernes ekspansion, var den vigtigste indtil begyndelsen af det 20. århundrede. Denne tilgang, som gør det let at forklare de romerske myndigheders ekstraordinære, selv i sammenligning med kristendommen, intolerance over for denne religion, var grundlaget for G. de Stoops værk Essai sur la diffusion du manichéisme dans l'Empire romain, udgivet i 1909. Ifølge den svenske religionsforsker G. Wiedengren kunne Shapur I betragte manikæismen som en mere passende statsreligion, der er i stand til at bringe kristendommen og zoroastrianismen til en "højere syntese" [14] . Efter opdagelsen af koptiske dokumenter i Fayoum og Nag Hammadi blev det imidlertid klart, at forbindelsen mellem manikæisme og kristendom er meget dybere end hidtil antaget, at manikæismen kom til Romerriget på vegne af en mand, der kaldte sig "apostlen af Jesus Kristus" [15] [16] .
For at udbrede sin lære i Romerriget sendte Mani en mission fra byen Veh-Ardashir, der ligger i Sassanideriget , som en del af sin far Patik [ca. 1] , en af hans apostle , indfødt i Romerriget, biskop Adda og en afskriver [18] . Dating Adda's mission er vanskelig, på grund af det faktum, at navnet "Patik" blev båret af to skikkelser fra tidlig manikæisme - Manis far og Manis discipel, hvortil epitetet "Lærer" er tilføjet. V. Sundermann , der mener, at faderen til profeten sendt til Indien er ment her, daterer Addas mission til 241/241 år. Ifølge andre historikere ( S. Lew , G. Strumza ) er denne identifikation fejlagtig, og Addas udseende i Syrien skulle dateres 20 år senere [19] [20] . Den manikæiske kilde fortæller, at "de kom til Romerriget og havde mange religiøse stridigheder der. Mange udvalgte og tilhørere blev udvalgt. Patik blev der i et år” [21] . Efter et år senere vendte Patik tilbage til sin lærer, prædikenen blev fortsat af en Adda, til hvem profeten sendte yderligere tre skriftkloge og sit evangelium for at hjælpe . Detaljer om Addas tidlige aktiviteter kendes ikke, og kun Palmyra er blevet pålideligt etableret som hans højborg [18] . En af de manikæiske tekster bevarede historien om den vellykkede helbredelse af en bestemt kvinde ved navn Nafsa (Nafṡã), hvis søster var hustru til en Cæsar ( kysr ), hvilket kan forstås som herskeren over Palmyra , Odaenathus , der modtog titlen af Cæsar for sejren over de invaderende styrker af Shapur I, dronning Zenobias ægtemand . Andre transskriberede tekster viser Palmyra som et vigtigt vejpunkt for de manikæiske prædikanter på deres vej ikke kun til det romerske Syrien , men også til imperiets arabiske allierede [22] . Köln Codex bevarede Manis brev adresseret til brødrene fra Edessa i den romerske provins Osroene [23] .
Oplysninger om den videre spredning af manikæismen er modstridende. Græske kilder - anonyme " Acts of Archelaus " [ca. 2] og efter dem hævder Epiphanius af Cypern i sin Panarion , at Egypten blev stedet for forkyndelsen af andre Mani-disciple - Hermas, Thomas og Pave. Samtidig nævner velkendte manikæiske kilder ikke Hermas og Thomas [25] . Addas ophold i Romerriget var dog ret langt, da han der fik et ry som en produktiv forfatter. Patriark Photius rapporterer, at Diodorus af Tarsus argumenterede med Addas arbejde under titlen "Modius". Hos Aurelius Augustine er Adda kendt som Adimantius, som skrev et værk imod Det Gamle Testamentes autoritet efter model af Marcions Antitese [20] . I sidste ende, efter at have grundlagt mange samfund undervejs, nåede Adda Alexandria [26] . En samtidig af disse begivenheder, Alexander Likopolsky , der skrev en kort afhandling mod manikæerne, nævner ikke navnet Adda i forbindelse med historien om det manikiske samfund i Lykopolis, der ligger på Nilens midterste ende [ 27] . Det er muligt, at Pap og Thomas nævnte af ham var elever af Adda [28] . Det næste skridt var forkyndelsen af manikæisme blandt den koptiske befolkning. At dømme efter antallet af manikæiske tekster på det koptiske sprog , der er kommet ned til vor tid , var antallet af konvertitter ret stort [29] .
Ved at analysere Manis missionsaktivitet konkluderer forskerne, at profeten ikke betragtede det i sammenhæng med sassanidstatens politiske mål . Hverken Palmyra eller Armenien , hvor der også er vidnesbyrd om den manikæiske prædiken i første halvdel af det 3. århundrede, var stater venlige over for Persien. Shapur I var en trofast zoroastrianer og viste aldrig åben støtte til Mani. Det er mere sandsynligt, at spredningen af manikæismen fra Persien til Rom blev gennemført gennem handelskontakter mellem de to imperier [30] . Spredningen fulgte flere ruter: fra Egypten til Nordafrika og Spanien, fra Syrien gennem Lilleasien til Grækenland, Illyrien , Italien og Gallien [31] .
Udbredelsen af manikæismen i Romerriget førte til uroligheder, især i Nordafrika , hvilket var uacceptabelt på baggrund af krigen med Persien [32] . Efter ordre fra Diocletian (284-305) blev manikæerne forfulgt, en afspejling af dette er det edikt, der blev vedtaget i de sidste år af hans regeringstid [33] :
… Den gamle religion kan ikke fordømmes af den nye … Den største forbrydelse er at give afkald på det, der blev bestemt og godkendt af de gamle… Derfor besluttede vi at straffe den fordærvelige stædighed hos dårlige mennesker, som modsætter sig de gamle gudstjenester med ugudelige sekter for at ødelægge det, vi havde testamenteret af guderne ... Man skal frygte, at de (manikæerne) over tid vil forgifte uskyldige mennesker, det beskedne og rolige romerske folk og hele vores klode med deres modbydelige giftige drikkevarer ... Derfor befaler vi at stifterne og lederne sammen med deres modbydelige skrifter udsættes for hård straf - brændende i ild; deres tilhængere, frem for alle fanatikere, skal straffes med døden, deres ejendom skal konfiskeres til fordel for statskassen.
Dette edikt, som er det første kendte dokument vedrørende manikæisme [34] , markerede afslutningen på perioden med religiøs tolerance, som varede i de første 18 år af Diocletians regeringstid, i forhold til ikke-romerske trosretninger [35] . Denne edikt angiver ikke året, hvor den blev vedtaget, men kun dagen, den 21. marts. Det menes, at offentliggørelsen var forårsaget af Achilleus- oprøret i Egypten, som Diocletian anså Persien for at være inspirationen til. Tidligere førte denne hypotese til datoen for ediktet i 297 [36] , på nuværende tidspunkt daterer den videnskabelige konsensus dette dokument til 302 [37] [38] . Siden den tid er manikæismens persiske karakter blevet almindelig i den anti-manicheiske kontrovers. Påstanden om, at Manis lære stammer fra Persien, blev anført omtrent samtidig i en afhandling af den kristne forfatter Alexander Likopolsky og er siden trådt ind i kristendommens polemiske arsenal [39] .
De kristne kejsere i Romerriget bevarede interessen for manikæismen. Ammianus Marcellinus rapporterer, at "da Konstantin ønskede at blive mere fortrolig med manikæernes sekter og lignende, og ikke kunne finde en passende oversætter, slog han sig ned på Mouzonian , som han blev anbefalet som en passende person" [40] . Ammianus angiver ikke tidspunktet for, hvornår denne undersøgelse fandt sted, ej heller den forudgående karriere for nævnte Mouzonianus. Dette kan have været den samme person, hvis tilstedeværelse ved koncilet i Antiokia i 327 blev rapporteret af Eusebius af Cæsarea . I slutningen af det 4. århundrede blev det almindelig praksis i kristen polemik at anklage deres modstandere for "manikæisme", men det vides ikke, om dette fandt sted ved dette koncil, og i hvilket omfang den hedenske Ammianus Marcellinus kunne være opmærksom på alle disse nuancer [41] . I 372 vedtog kejserne Valentinian I og Valens anti-manicheisk lovgivning for første gang siden Diocletians tid : "Når der opdages en forsamling af manikæere, så lad deres ledere blive straffet med en hård bøde, og lad dem, der var til stede, blive kendt som personer, der er vanærede og uærlige, og være isoleret fra menneskelig kontakt, og lade de huse og boliger, hvori denne blasfemiske doktrin blev forkyndt, konfiskere af de civile myndigheder." Efterfølgende blev denne lov inkluderet i Theodosius Code (XVI.5.3) [42] . Samtidig blev ortodokse kristne støttet mod manikæerne af den tilranende kejser fra Vesten Magnus Maximus (383-388), hvis meddelelser om dette spørgsmål til kejser Valentinian II (375-392) og pave Siricius (384-399) er bevaret i samlingen Collectio Avellana [43] . Kejserne Gratian (375-383), Valentinian II og Theodosius I (379-395) vedtog love mod manikæerne. De fik forbud mod at skjule deres tro og holde hemmelige møder. Ved en lov i 381 blev borgere i Romerriget forbudt at være manikæere, som blev erklæret for slægt . Som et resultat mistede manicheanerne retten til at vidne i retten, oprette testamenter og overføre ejendom. Ediktet af 382 (C.Th. XVI.5.9) skabte en domstol for at afsløre manikæerne i Rom [44] , og ediktet af 383 (C.Th. XVI.5.11) legaliserede opsigelser mod dem [45] . Ved loven af 407 blev manikæernes testamenter erklæret ugyldige. I 445 bekræftede Valentinian III ved sin lov, at manikæisme er en overtro i strid med kristendommen, fordømt endda "under hedningene" [46] , hvorefter det er kriminelt. Ved samme lov blev manikæerne forbudt fra offentlig tjeneste, og de blev fordrevet fra alle imperiets byer. Sandsynligvis var denne lov inspireret af pave Leo I 's anti-manicheanske foranstaltninger, der fandt sted kort før (se nedenfor ). Efter dette tidspunkt blev love om dette emne i Romerriget ikke længere vedtaget [47] . Hvorvidt disse talrige love var effektive, og hvorfor så mange var påkrævet, er et spørgsmål om undersøgelse [48] . Den kendsgerning, at Augustin i 391 – det vil sige seks år efter Theodosius' hårde love – blev biskop af Hippo , førte den manikæiske præsbyter Fortunatus en "behagelig tilværelse" ( lat. delectaret habitare ) dér, tyder på, at i det mindste i denne del af imperiet, blev de ikke håndhævet særlig strengt [49] .
Forestillingen om, at manikæerne skjulte deres tro under forskellige navne, var udbredt. I loven af 385 Theodosius I (C.Th. XVI.5.7) er det angivet, at de kan kalde sig "encraites, apoctactites, hydroparastatas and saccophores and many other names" ( lat. cum praesertim nonnulli ex his Encratitas, Apotactitas, Hydroparastatas) , vel Saccoforos nominari se velint et varietate nominum diversorum velut religiosae professionis officia mentiantur ) [50] . Dødsdømt samme år i Spanien, blev kætteren Priscillian anklaget for "manikæisme". Hans lære, hvis detaljer ikke kendes, var sandsynligvis gnostisk -manichæisk af natur [51] .
Kejser Justinian I 's (527-565) overtagelse af tronen i Byzans markerede begyndelsen på en kampagne mod alle andre religioner og sekter end den ortodokse kristendom. Den lov, som han vedtog i begyndelsen af hans regeringstid ( Cod. I.5.11) forbød manikæerne at bo på imperiets territorium, og hvis de blev fundet, skulle de henrettes. Årsagen til denne sværhedsgrad er angivet i selve loven - manikæerne "forsøger at så polyteisme blandt grækerne, jøderne og samaritanerne ". Andre love blev inkluderet i Code of Justinian, der beordrede afbrænding af manikæiske bøger, forbød dem at lave testamenter og skjule deres tro [52] . I løbet af de næste par år blev der vedtaget love, der bekræftede de tidligere etablerede forbud. På vegne af Justinian og med deltagelse af hans embedsmænd i Konstantinopel fandt en strid sted mellem Photin Manichaeus og Paul den Perser [53] [54] . Manikæismens udbredelse i det 6. århundrede og de foranstaltninger, der blev truffet imod den, er rapporteret af en samtidig af kejseren, kirkehistorikeren Johannes af Efesos i hans "Kirkehistorie" [56] :
Mange var engagerede i manikæernes dødelige fejltagelser. de samledes og lyttede til mysterierne i denne urene lære. De arresterede blev stillet for kejseren, som håbede at omvende dem. Med satanisk ihærdighed råbte de frygtløst, at de var klar til at blive spiddet og udholde enhver pine for religionen Mani. Kejseren beordrede, at de skulle behandles, som de ville. De blev brændt på havet, så de kunne begraves i bølgerne, og deres ejendom blev konfiskeret. Blandt dem var adelige kvinder, adelige, senatorer.
Som et resultat af de foranstaltninger, Justinian havde truffet, forsvandt manikæismen i slutningen af det 6. århundrede fuldstændigt fra Byzans og forblev i de standard retoriske formler for opregning af kætteri [53] .
Det fremherskende synspunkt med hensyn til manikæismens regionale træk er anerkendelsen af denne religion som meget homogen med hensyn til de synspunkter, dens tilhængere giver udtryk for, uanset deres geografiske placering. Derfor er dogmatiske variationer i forskellige regioner anerkendt som trivielle. En særlig undersøgelse om manikæisme i Nordafrika foretaget af den franske historiker François Decret ("L'Afrique manichéenne (IVème-Vème siècles). Etude historique et doctrinale", 2 bind, 1979) blev kritiseret for kunstigt at fremhæve lokale specifikationer [ 57] [58] .
Kristendommens tilstedeværelse i Edessa har været kendt siden kejser Septimius Severus' tid (193-211), hvilket gør denne by til et af kristendommens ældste centre. I det 4. århundrede opstod en legende om en endnu mere gammel oprindelse af kristendommen her i forbindelse med Jesu Kristi påståede korrespondance med kongen af Osroene , Abgar V. Ifølge den version, som Eusebius fra Cæsarea har fremsat i sin Kirkehistorie [59] , beder Abgar, ramt af en alvorlig sygdom, om Kristi hjælp, anerkender ham som Gud eller Guds Søn, og tilbyder ham sin bolig for Guds Ord. , og at Jesus Kristus, der forklarer sit afslag med, at hans mission forbinder ham med Jerusalem , lover at sende en af sine disciple til ham efter hans opstandelse , som vil helbrede ham. Efter Kristi opstandelse, fortsætter Eusebius, sendte apostlen Thomas Thaddeus , en af de 70 apostle , til Edessa, som bragte helbredelse til kongen og spredte kristendommen der. Ifølge antagelsen fra den franske historiker P. Alpharic var ligheden i navnet på den kristne missionær og en af manikæismens hovedapostle ikke tilfældig, og den manikiske prædikant kunne tage det som et pseudonym, hvilket gjorde det lettere at trænge ind i det kristne miljø. Denne legende blev videreudviklet af Ephrem den syriske , som opdagede blomstrende samfund af Marcionites , Manicheans og tilhængere af den lokale eklektiske kristne tænker Bardesanus i Edessa omkring 363 . I slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede blev legenden om Abgar fremsat i " Tachings of Addai ". En lidt anden teori blev fremsat i hans værker af den hollandske religionsforsker J. Drijvers ( Jan Drijvers ), som så i "Teachings of Addai" en anti-manichæisk tekst, hvor den manikæiske Adda blev omgjort til en forløber for kristendommen, og forholdet mellem ham og Abgar er en afspejling mellem dem, der var mellem Mani og Shapur I [60] . Rabbula , som blev biskop af Edessa i 412, brugte administrative foranstaltninger mod manikæerne [61] .
Ifølge Epiphanius af Cypern dukkede den første manikæer op i Palæstina under kejser Aurelian (270-275). Det var en vis veteran Akuai , efter hvem sekten blev kaldt "Akuanitter". Angivelsen af, at Akuai tilhørte den romerske hær , giver os mulighed for at konkludere, at manikæisme var udbredt i de østlige garnisoner af imperiet, og også at identificere ham med en af Manis disciple ved navn Mar Zaku. At manikæismens positioner i Palæstina i midten af det 4. århundrede var ret stærke, vidnes om en særlig fordømmelse af den i prædikenen fra biskop Cyril af Jerusalem (350-386) [62] . For at illustrere tingenes tilstand med manikæismen i de sidste år af det 4. århundrede, citeres ofte historien om Mark the Deacon , forfatteren til Saint Porphyry of Gazas liv . Ifølge ham (§§ 85-91) ankom en vis kvinde fra Antiokia (måske blev hun fordrevet derfra [63] ) til Gaza ved navn Julia og begyndte i det skjulte at sprede den forbudte lære under kristendommens dække. Efter at have lært om dette, havde Procopius en samtale med hende, hvorefter en større strid fandt sted med en gruppe manikæere. Mark giver ikke indholdet af deres undervisning. Han slutter sin historie med en episode af uddrivelsen af en dæmon fra Julia, hvorefter hun og hendes ledsagere vendte tilbage til kirkens skød [64] . Ifølge Henri Grégoire og M. A. Kugener (1930), som udarbejdede udgaven af denne tekst , var Mark Deacons viden om manikæismen ubetydelig, og derfor er hans budskab ikke troværdigt. På den anden side, ifølge den moderne franske historiker Madeleine Scopello , fortjener denne historie opmærksomhed og vidner om manikæismens ret betydelige udbredelse i Palæstina i begyndelsen af det 5. århundrede [65] . Taleren Libanius rapporterer også om manikæerne i Palæstina , ifølge hvilke manikæerne var til stede mange steder, men i et lille antal. Historier om møder mellem kristne asketer med dem er indeholdt i hagiografisk litteratur [63] [66] .
Manikæismen kom til Egypten fra Palæstina, gennem Gaza eller Eilat [67] . Kilderne til information om spredningen af manikæisme her er forskellige, men deres analyse er ret vanskelig. Talrige tekster af repræsentanter for denne religion er blevet fundet i Egypten, men ofte er de oversættelser fra aramæisk og vidner kun indirekte om egyptiske realiteter. De polemiske anti-manikæiske tekster har ikke denne mangel. En af de første, der skrev imod manikæerne omkring år 300, var Alexander af Likopolsky , der betragtede sine modstandere som en kættersk tendens i kristendommen . Ifølge ham var den første manikæer, der kom "til os", en vis Pap (som ikke skulle identificeres med Adda [19] ), efter hvem kom Thomas og andre [31] . Afhandlingen "Mod manikæerne" blev også skrevet af en ven af Anthony den Store , biskop af det nedre egyptiske Tmuit Serapion [68] . Kilder tyder på, at den oprindelige kanal for spredningen af manikæismen var det syriske samfund i Alexandria . The Acts of Archelaus , hvis oplysninger er ret legendariske, forbinder manikæismens fremkomst med navnet på en indfødt fra Thebaid , Scythian , som besøgte Indien i det 1. århundrede . Selv om Thebais ikke var stedet for den oprindelige udbredelse af manikæismen i Egypten, der blev den nye religion hurtigt udbredt, mere blandt kopterne end blandt grækerne, senest i begyndelsen af det 4. århundrede. Dette bekræftes også af sproglige data - de manikæiske tekster fra Medinet Madi [69] [70] opdaget i 1929 blev skrevet på dialekten af det koptiske sprog, der var almindeligt i Asyut (gamle Lycopolis) . Siden 1980'erne er undersøgelsen af det manikæiske arkiv, opdaget under udgravninger i landsbyen Kellis i Øvre Egypten , blevet udført [71] . Der kendes dokumenter, der nævner manikæisme i Egypten i det 6.-7. århundrede, men de tillader os ikke at tegne et komplet billede. Sandsynligvis, efter forfølgelsen af Justinian , var der meget få manikæere tilbage i Egypten. Men i den tidlige islamiske periode oplevede manikæismen sin sidste blomstring dér, og en indfødt i Egypten under kalif al Mansurs regeringstid (754-775) ledede det manikiske samfund i Mesopotamien [72] .
På trods af den dominerende tese om den manikæiske bevægelses homogenitet, forsøger en række forskere at identificere dens forskelle i den latinske del af det romerske Afrika [73] . Manikæismen kom til Nordafrika fra Egypten [31] . Ifølge den velkendte forsker af tidlig kristendom , William Friend , var manikæisme sammen med donatisme og katolsk ortodoksi en af de vigtigste religiøse lære i det romerske Nordafrika. En skarp kamp mellem dem fortsatte indtil 411, da Koncilet i Kartago , indkaldt på initiativ af kejser Honorius og ledet af tribunen Marcellinus , endelig fordømte donatismen [74] . Ortodoksiens sejr over manikæismen skyldtes indsatsen fra en ven af Marcellinus, biskop Aurelius Augustin af Hippo [75] . Efter Friends opfattelse tog manikæismen stedet for gnosticismen, som blomstrede i Afrika mellem 190 og 220, og blev religionen for en romaniseret, uddannet, urban minoritet. Manikæismen dukkede tilsyneladende op i den afrikanske hovedstad Karthago senest 20 år efter Manis død [76] . Hovedkilden til information om manikæisme i denne region er værker af den fremragende kristne teolog Aurelius Augustine (354-430), som i sin ungdom var en tilhænger af denne religion i flere år [77] . Derudover er værket "Capitula de christiana fide et ueritate" af den manikiske biskop Faustus af Milevius , som Augustin havde en polemik med, samt Augustins elev Evoius Uzalsky bevaret . Generelt giver de et billede af Nordafrika som en del af Romerriget, hvor Manis lære fandt den mest levende respons. Det er kendt om eksistensen af manikæiske samfund der i Numidia (i Tagaste , Milevis og Hippo ), hovedstaden i provinsen Afrika Carthage og to byer i Mauretanien Caesarean Tipaza og Mallian .
Meget plausibel er udtalelsen fra krønikeskriveren fra det VI århundrede John Malala om, at manikæerne dukkede op i Rom under Diocletian [78] . Samlingen af pavelige biografier Liber Pontificalis giver sin version af udbredelsen af denne lære i Rom. Efter den første optræden i det 4. århundrede under pavernes regeringstid Miltiades (d. 314), Siricius (384-399) (som besluttede, at de manikæere, der vendte tilbage til kirkens skød, skulle være indesluttet i et kloster), Anastasius I (399-401) (som besluttede, at oversøiske kristne skal have bekræftelse fra deres biskop på, at de ikke er manikæere) Manikæismen forsvinder i lang tid fra siderne i denne kilde [79] . Takket være Augustin er det kendt om manikæerne i Italien, at de var indflydelsesrige nok til at give ham protektion ved hoffet [80] . Men fra slutningen af det 4. århundrede blev der vedtaget en række love imod dem, manikæismen blev erklæret ulovlig, og i 425 blev dens tilhængere fordrevet fra Rom. Det er velkendt om forfølgelsen af de romerske manikæere udført af pave Leo I (440-461) i 443. Gennem hans indsats blev manikæerne forfulgt af både kirkelige og verdslige myndigheder. Omvendte kættere måtte fordømme Manis lære mundtligt og skriftligt, og de, der nægtede at gøre det, blev for evigt fordrevet, hvilket med Leos egne ord resulterede i, at byen blev fuldstændig renset for manikæisme [81] . Men paver Gelasius I (492-496), Symmachus (498-514) og Hormizd ( 514-523 ) førte også en aktiv kamp mod manikæerne, brændte deres bøger og sendte dem i eksil [82] . Nogle af dem endte i Spanien, hvor de sammen med Priscillianerne også blev forfulgt. Med begyndelsen af goternes invasion i Romerriget i midten af det 5. århundrede svækkedes spændingen i kampen mod det manikæiske kætteri [83] .
Tidlige kristne kirkeskribenter behandlede manikæismen ret afvisende. For Alexander af Likopolsky var denne religion blottet for et filosofisk grundlag, Eusebius af Cæsarea hædrede i anden halvdel af 320'erne Mani kun med titlen "galning" ( anden græsk μανείς ). I samme periode blev manikæerne Theon af Alexandria og Titus af Bostra anklaget for sindssyge . Senere afledte Aurelius Augustine direkte navnet på den manikæiske doktrin fra dette ord [84] . I den " kirkelige historie " af Eusebius af Cæsarea blev anklagen om manikæisme som en kættersk doktrin først hørt . Anvendelsen af dette begreb på manikæismen forudsatte imidlertid dets anerkendelse som en perversion af kristendommen, hvilket blev benægtet af kristne apologeter. Derfor kaldte Johannes Chrysostomos for eksempel i begyndelsen af det 5. århundrede manikæerne for kættere og pseudokristne. På deres side betragtede manikæerne sig selv som kristne og deres forfølgere som kættere . Efterhånden blev manikæismen opfattet som et farligt kætteri, men i begyndelsen af det sjette århundrede blev anklagen om "manikæisme" også anvendt på religiøse modstandere, hvis virkelige synspunkter ikke havde meget til fælles med religionen Mani. Til sidst indtog "manikæisme", sammen med arianismen, der blev besejret i slutningen af det 4. århundrede, sin plads blandt synonymerne for ordet "kætteri" [86] .
I 1935 klassificerede orientalisten Hans Polotsky i sin artikel om manikæisme i Pauli-Wissow Encyclopedia den salige Augustins værker som en af de vigtigste kilder til studiet af denne religion. Siden den tid er der udkommet et meget stort antal værker om forholdet mellem denne kirkefader , der i sin ungdom forkastede kristendommen i flere år, og manikæismen. De oplysninger, han rapporterer, baseret på unikke personlige erfaringer, anses for meget pålidelige [87] . Ud over data om den manikanske doktrin indeholder Augustins skrifter beretninger om to offentlige stridigheder , som han holdt i 392 og 404 [88] .
Talrige forskere betragtede manikæismen i Egypten i forbindelse med problemet med klostervæsenets oprindelse der . Det er blevet foreslået, at det manikæiske udtryk mānistān, der betyder mødestedet for de manikæiske præster, de "udvalgte", kunne blive et forbillede for Pachomius den Stores cenobitiske klostre , der dukkede op i midten af det 4. århundrede . Men da der ikke er nogen nøjagtig information om organisationen af manistānerne, er det svært at bekræfte denne teori. Et af de første betydningsfulde værker i denne retning var Ludwig Könens rapport "Manichäische Mission und Klöster in Ägypten" (1978), hvori han identificerede manikæismens indtrængen i Egypten i det 3. århundrede som en forudsætning for fremkomsten af kristen monastik . Könen påpegede, hvor tæt de manikanske synspunkter var med dem, der præsenteres i Nag Hammadis tekster , og manistān, foreslog han, var tæt i sin organisation på det kompleks af bygninger, der blev opdaget ved Qumran [19] . Han konkluderede også, at terminologien for begge grupper er fælles, med aramæisk og syrisk oprindelse, især de manikæiske "huse" og det cenobitiske system. Disse antagelser har dog ikke modtaget universel accept. Til sidst forklarer Könen ikke, hvorfor de kristne asketer understregede forskellen mellem deres synspunkter og klostre fra manikæerne [89] . Det moderne synspunkt på den religiøse situation i Egypten i det 4. århundrede er at angive eksistensen af en bred vifte af former for askese, herunder, udover ovenstående, kvindelige og urbane (se remnuoth ) askese og melitiske samfund , som Manikæiske asketer eksisterede side om side. For en oversigt over teorier om dette emne, se JE Goehrings artikler, såsom "Monastic Diversity and Ideological Boundaries in Fourth-Century Christian Egypt" (1997). Efraim den Syrer [90] , Athanasius den Store og andre grundlæggere af den egyptiske klostervæsen skrev om det faktum, at manikæisk askese vildledte kristne . For at identificere de manikæere, der var trængt ind i klostermiljøet, foreslog patriark Timothy I (380-385) en "fødeprøve": manikæerne nægtede at spise kød, som de anså for at være ofre [91] .