Kami

Kami ( jap. 神)  - i shintoismen , en åndelig enhed, en gud [1] . Ifølge definitionen af ​​Motoori Norinaga , givet af ham i sine kommentarer om Kojiki , er kami himmelens og jordens guddomme beskrevet i gamle skrifter, og deres tama, som bor i helligdomme dedikeret til dem. Kami kan også kaldes mennesker, fugle, dyr, marker og enhver anden natur, der har exceptionelle kvaliteter, der vækker ærefrygt. Samtidig kan eksklusivitet betyde både positive og negative egenskaber. Ud fra Motooris definition kan vi slutte, at begrebet "kami" blandt andet omfatter det, man kalder ånder i andre religioner [2] . Ifølge den kendte sprogforsker Oono Susumu kommer ordet "kami" fra det gamle "kamu", som hovedsageligt blev brugt i betydningen "torden, tordenvejr", "frygteligt vilddyr som en tiger eller ulv", "bjerge". " [3] . Ifølge en anden version er "kami" tæt på Ain.  kamuy "gud, guddom" [4] .

Japanske guder kan gifte sig med menneskepiger, og menneskedrenge kan forføre gudinder. Også fremragende mennesker kan opnå guddommelig status ved deres gerninger. Kami kan dø, for eksempel i Japan, er der vist et sted, hvor gudinden Izanami ifølge legenden døde . De besidder heller ikke alvidenhed eller almagt, og hver af dem har sin egen indflydelsessfære. Selv den øverste guddom er nødt til at stole på hjælp fra underordnede. Et træk ved shinto-guderne, der adskiller dem fra andre, er, at forbindelsen mellem mennesker og kami understreges. Ifølge shintoismen blev mennesker ikke skabt af guderne, men født af dem [2] .

Kami rangerer

Tidligere havde en del af kami ranger svarende til dem, der fungerede ved det kejserlige hof. Disse grader blev tildelt af kejseren selv og påvirkede i høj grad rangeringen af ​​den tilsvarende kami i jinja- helligdommen . Hvis embedsmændene havde 13 "bun"-rækker, så havde kami 15. Antallet af "kun" og "hin"-rækker for folk og kami faldt sammen - henholdsvis 12 og 4. I dette tilfælde var der et forsøg på at overføre den kinesiske religiøse model til Japan , hvor gudernes interne organisation gentog statsorganisationen. Imidlertid mislykkedes bureaukratiseringen af ​​kami, og de blev aldrig fuldgyldige modstykker til regeringsembedsmænd [5] .

At ære kami

Kami er ikke velvillige væsener. Tværtimod smeltede følelser af fare, frygt og en følelse af magt i dem og dannede sammen begrebet en eller anden kommanderende og urokkelig overnaturlig magt. Derfor, hvis kamierne ikke er ordentligt tilfredse, vil deres vrede ikke vente på at komme. Med tiden blev kami i folks ideer blødgjort. Så Oono Susumu bemærker, at i digtsamlingen " Manyoshu ", dateret til det 8. århundrede, fremstår kami som en slags formidabel kraft, som sjældent bliver adresseret med nogen anmodning. Men i " Genji monogatari ", dateret X-XI århundreder, opfattes kami næsten ikke som en straffende kraft, og først og fremmest redder de mennesker og hjælper dem. Fra Oonos synspunkt skyldes denne ændring buddhismens indflydelse. På trods af disse ændringer kan kami stadig vise deres vrede, hvis de ikke får den rette ære [3] .

Der er flere hovedkomponenter i tjenesten designet til at forsone kami. Den vigtigste del af tjenesten er serveringen af ​​kami. I oldtiden var blodige ofre ikke ualmindeligt. Men i dag accepterer de fleste kami ikke blod og kød. De foretrækker vegetariske retter og primært ris, samt produkter baseret på det. Især ris sake ville være et godt tilbud . Men få guddomme har råd til sake hver dag, og den sædvanlige menu er ris, vand og salt. Maden, som kami tilbyder, placeres på alteret og menes at være beskyldt for guddommens dyder. Efter dette bliver maden fyldt med kami spist af de mennesker, der deltager i ritualet [3] .

Gaver er en anden populær måde at formilde kami. De præsenteres ved særlige lejligheder, især på helligdage. The Code of the Engi Years giver en detaljeret liste over hvornår, hvilken og hvilken kami der skal gives gaver. En af de vigtigste gaver i dette tilfælde var stoffet. Som i tilfældet med kejserens tjenere var kvaliteten, farven og mængden af ​​dette klæde strengt reguleret. Den tredje måde at behage kami er at læse norito . Disse tekster er langt fra kristne bønner og har ofte ikke en bønfaldende, men en oplysende tone. Der er dog også referencer til kami i norito. Derfor er dette udtryk oversat som "bøn". Endelig er den fjerde måde at formilde guden på at underholde ham. Der er mange måder at underholde kami på, herunder ting som rituelle danse, sumobrydning og teaterforestillinger [3] .

I henhold til servicens betydning og omfang kan kami opdeles i tre typer:

• Daglig tilbedelse af kami i kredsen af ​​en separat familie. I dette tilfælde ledes ritualet af familiens overhoved.
• Tempeltjeneste afholdt ved særlige lejligheder.
• En masseferie, der begynder med en tempeltjeneste, men når sådanne proportioner, at den går ud over helligdommen.

I det generelle tilfælde kan alle tre muligheder omtales som ordet " matsuri ", men ofte er det kun det sidste punkt, der menes med det [3] .

Den daglige tilbedelse af kami er den enkleste. Det inkluderer kun rensning og servering af kami. Om morgenen vasker det traditionelle familieoverhoved sit ansigt, skyller munden og lægger shinsens guddommelige mad på høje bakker med takatsuki. Derefter skiftes vandet til de guddommelige sakakitræer i vaser, som er en uundværlig del af hjemmealteret. Til sidst tændes olielamper og mad sættes på alteret. Hele familien udfører et ritual bestående af to buer, to klap og en bue mere. Dette ritual udfører den samme rolle som at overskygge sig selv med et kors i kristendommen. Dette afslutter ritualet, og alle begynder at spise [3] .

Typer af kami

Der findes mange forskellige kami og desuden kan de tilhøre forskellige trosretninger - hvilket dog ikke er unikt for Japan . For eksempel kan du i Kina finde den samtidige tilbedelse af buddhistiske og taoistiske guddomme. Den vigtigste kilde til lån af guddomme er buddhismen, som fyldte nichen forbundet med døden og livet efter døden. Efter Meiji-revolutionen , som en del af kampen for den japanske ånds renhed, blev der gjort et forsøg på at adskille kami og buddhaer indbyrdes. I den forbindelse måtte de mange blandede helligdomme, der eksisterede på det tidspunkt, afgøre, om de bekendte sig til shinto eller buddhisme. Men så snart den ideologiske kontrol blev fjernet og Japan blev anerkendt som en sekulær stat, blandede religionerne sig igen [2] .

Blandt kamierne kan der skelnes adskillige grupper. De mindst personlige er den navnløse kami kaldet "yaoyorozu no kami", som betyder "otte myriad kami" eller "uendeligt antal kami". Uden deres egne navne er navnløse naturlige kami opkaldt efter det område, de repræsenterer. For eksempel "vindens guddom" eller "bjergenes guddom." Sådanne kami er blottet for enhver individualitet og flyder frit ind i hinanden. Så for eksempel, om foråret, går bjergenes kami ned i dalene og bliver til markernes kami. Når høsten er høstet, vender den tilbage til bjergene og bliver igen bjergenes kami. For hvert sted er der også en kami, der ejer dette territorium, kaldet jinushigami . Hvis en person skal bruge den jord, der ejes af kami, skal han først formilde den lokale jinushigami. Den tilsvarende ceremoni udføres stadig selv under opførelsen af ​​et atomkraftværk eller rumhavn. Nogle af de navnløse kami har under indflydelse af andre religioner fået deres eget image. Så for eksempel begyndte vindens kami at blive afbildet med en enorm pose, hvori han holder vinden. Men de fleste af de navnløse kami er blottet for deres eget image. Selvom der er personaliserede kami, der er ansvarlige for det samme område som de navnløse, bliver begge holdt højt. Således sameksisterer den navnløse vindkami med den personificerede vindgud Susanoo . Nogle af de navnløse guddomme bliver efterfølgende så berømte, at de påtager sig deres egne navne. Det mest berømte eksempel på sådan en kami er Inari [2] .

Sammen med dyrkelsen af ​​naturlig kami er forfædrenes ånder også æret som kami. Hver japansk klan havde sin egen stamfader kami, ligesom den kejserlige familie i øjeblikket ærer Amaterasu som sin stamfader . Disse kami blev kaldt ujigs og var de vigtigste guddomme af den tilsvarende slags. Medlemmerne af klanen selv, som blev betragtet som børn af ujigami, blev kaldt ujiko . Men når den ene klan underkuede en anden, krævede sejrherrerne, at de besejrede ærede dem med ujigami. Takket være dette udvidede begrebet ujiko sig gradvist fra en direkte efterkommer af ujigami til et simpelt medlem af samfundet under beskyttelse af den tilsvarende guddom. Ujigami, fra en stammeguddom, begyndte at blive til en guddom, der formynder et bestemt territorium. Denne proces accelererede i middelalderen , da folk nemt begyndte at ændre deres bopæl. I dag kan ujiko endda betragtes som en udlænding. Men for dette skal han blive et fuldgyldigt medlem af lokalsamfundet, hvilket er en ret vanskelig opgave. På trods af dette kan specielle traditionsildsjæle også fremhæve deres egen ubusuna no kami - kami, der formynder en persons fødested. I forhold til denne kami er en person en ubuko. Hvis ujigami ændres under træk, så forbliver ubusuna no kami altid den samme [2] .

Efter at en person dør, bliver han også en kami. Umiddelbart efter hans død bliver en person til en voldelig ånd "aratama". For at berolige ham, bør du vise tegn på opmærksomhed til den afdøde og gennemføre passende ceremonier. Efter et par år bliver sjælen en rolig ånd "nigitama" og til sidst, efter 33 år, bliver den til en kami, der smelter sammen med forfædrenes sjæle. Det menes, at disse sjæle vender tilbage til jorden to gange om året for at mødes med deres efterkommere. Første gang de døde vender tilbage på nytårsferien, hvis oprindelige betydning var at møde forfædrene. Anden gang vender de døde tilbage om sommeren, under Obon- festivalen . På dette tidspunkt er det meningen, at den skal besøge deres forfædres grave, uanset hvor langt de er. Ganske vist foretrækker nogle moderne japanere at besøge gravene virtuelt via internettet og bruge feriens dage som ferie [2] .

Selvom de døde normalt kun æres som abstrakte forfædres ånder, bevarer nogle af dem deres individualitet og bliver guddomme i deres egen ret. Denne praksis stammer fra frygten for hævn over uskyldigt dræbte mennesker, som i løbet af deres levetid havde betydelig magt. Det første skriftlige bevis på personlig guddommeliggørelse går tilbage til begyndelsen af ​​det 9. århundrede, hvor kejser Kammu beordrede opførelsen af ​​et tempel til ære for medlemmer af den kejserlige familie og adelen, der døde en voldsom død. I 863 var der allerede seks personer, og snart steg deres antal til otte. Der er henvisninger til, at nogle af dem senere endda blev ujigami. Også denne ottes hævngerrige natur blev tilskrevet alle de problemer, der opstod i landet [2] .

Antallet af mennesker, der blev uskyldigt dræbt, eller som opnåede særlig ære i løbet af deres levetid, som senere blev til kami, er ret stort. Så for eksempel blev Oda Nobunaga , Toyotomi Hideyoshi og Tokugawa Ieyasu , som i begyndelsen af ​​det 17. århundrede afsluttede perioden med borgerlige stridigheder og forenede landet sammen, til kami. Og selvom de fleste af disse personligheder blev til kami efter døden, blev nogle mennesker æret som kami i løbet af deres levetid. Først og fremmest var den levende kami, kaldet ikigami , Japans kejsere. På trods af det faktum, at kejser Hirohito efter overgivelsen af ​​Japan gav afkald på titlen ikigami, fortsætter mange med at omtale kejsere på den måde. Også denne titel tildeles mennesker, der er særligt udmærkede ved deres åndelige kvaliteter. På det officielle niveau, i den nu sekulære japanske stat, blev denne titel omdannet til en " national skat ". Denne titel i Japan besiddes af flere dusin personer [2] .

Ud over ovenstående kami har Shinto en række guddomme lånt fra andre religioner. Fremmede guder blev af japanerne betragtet som en slags kami, omend fremmede. Og hvis japanerne troede, at en fremmed guddom havde nyttige evner, begyndte den at blive æret på linje med lokale guddomme. Takket være dette kom taoistiske helgener, hinduistiske jomfruer og buddhaer med bodhisattvaer ind i antallet af kami . Bodhisattvaen Jizdo, hvis stenstatuer ikke kun kan ses i templer, men også i vejkanter, opnåede den største popularitet blandt de bodhisattvaer, der blev til kami. Et andet eksempel på at låne guder er de syv lykkeguder [2] .

Endelig består en separat gruppe af guddomme beskrevet i den officielle mytologi " Kojiki " og " Nihon shoki ". Disse guddomme er opdelt i himmelske og jordiske. Denne opdeling blev lånt fra Kina og lovgivet i 645. I Kina er opdelingen i himmelske og jordiske guddomme, der menes med himmelske guder, guder, der bor i himlen eller personificerer de himmelske elementer. Disse guder indtog en dominerende stilling og kontrollerede menneskers skæbne. De jordiske guder svarede snarere til ånderne, som kun skulle æres i det omfang, det er nødvendigt, for at guden ikke laver et snavset trick. I Japan holdes begge typer guder dog lige højt. Derudover personificerer de jordiske guder nogle gange de himmelske elementer. Et eksempel her er vindguden Susanoo, som er bror til solgudinden Amaterasu og alligevel æres som en jordisk guddom. Dette skyldes det faktum, at guderne i Japan i modsætning til Kina var mere delte af "politiske" årsager. Guddomme relateret til og loyale over for Amaterasu blev himmelske. De samme guddomme, som modsatte sig Amaterasu og hendes efterkommere og først derefter underkastede sig, gik ind i kategorien jordiske [2] .

De første, højeste kami er tre, deres navne er: Ame no Minakanushi, Takamimusubi og Kamimusubi. De højere kami har intet køn og ingen ydre tegn. Efter dem dukker yderligere fire kami op, forbundet med naturlige genstande. Det femte par guder ( Izanagi og Izanami) forvandler den flydende jord til en himmelhvælving og begynder dermed verdens historie.

Ifølge en version, fra ægteskabet mellem Izanagi og Izanami, er øerne, der udgør Japan, og de gude-ånder, der skulle bebo dette land, født. Efterhånden bliver øerne fyldt med bjerge og skove, hvis ejere anses for at være den kami, der er født her. Den ældste datter fra dette ægteskab, Amaterasu , ejer "den høje himmels slette", som er hovedguden i kami-pantheonet.

Kami og buddhisme

Buddhismen , som kom til Japan , var ikke i fjendskab med andre religioner og anerkendte deres guder. Han behandlede kami på samme måde som andre guddomme: de blev set som lidende væsener med behov for frelse. Til dette formål blev buddhistiske munke tildelt shintotempler og læste buddhistiske sutraer for kami . Der er bevaret optegnelser om, at nogle kami selv bad om at blive guidet langs frelsens vej og opføre buddhistiske templer for dem. Så for eksempel i 715 dukkede en kami ved navn Kehi op for sin præst og erklærede, at han ønskede at følge Buddhas vej , og også ønskede et tempel bygget til ham. Kravet blev opfyldt, og et buddhistisk tempel dukkede op på Shinto-helligdommens territorium til ære for Kehi. Sådanne templer blev kendt som jinguji . Den første omtale af dem refererer til Saimeiernes regeringstid, som levede i det syvende århundrede . Sammen med dette, som i tilfældet med indiske guddomme, blev kami inkluderet blandt Buddhas beskyttere og begyndte at blive betragtet som buddhismens mæcener. Den første sådan forsvarer var Hachiman . Ligesom Buddha blev æret på templernes territorium af kami, fik buddhistiske templer med tiden også helligdomme af kami, der beskyttede Buddha [6] .

Kami kunne dog pålægge straf, hvis et buddhistisk tempel blev opført uden deres tilladelse. Så i 773 blev templet ødelagt, hvorpå træer fra den hellige lund gik. I 771 blev herskeren syg, da en sten fra et helligt bjerg blev lagt i fundamentet til et buddhistisk tempel. Sådanne beviser begyndte at dukke op ofte i slutningen af ​​det 8. århundrede, hvilket indikerer væksten i Shinto-status i befolkningens øjne. Kami holdt op med at være bare lidende væsener og blev en uafhængig kraft, der var nødvendig for at støtte buddhismen [6] .

Med udviklingen af ​​buddhismen udviklede Japan sine egne buddhistiske skoler, Tendai og Shingon . Den første af disse skoler, Tendai, lagde grundlaget for en ny teori om, at kamierne ikke er lidende syndere med behov for frelse, men inkarnationerne af Buddhaerne og Bohisattvaerne. I slutningen af ​​Heian-perioden blev de fleste af de vigtigste kami fundet at have deres originale honji-essenser. Buddhaerne fortsatte dog stadig med at dominere kami. 400 år efter døden af ​​grundlæggeren af ​​Tendai, Saicho , blev det første forsøg gjort på at systematisere Tendai-versionen af ​​buddhismen. Hun blev til værket " Yotenki ", baseret på et citat fra Flower of Mercy Sura, hvor Buddha Shakyamuni hævder, at han, efter at være gået ind i nirvana , vil sende lyse guder til onde verdener. Dette citat er blevet et af hovedargumenterne til forsvar for den buddhistiske fortolkning af Shinto og er blevet citeret mange gange, ikke kun i Tendai-traditionen, men også i andre læresætninger. Det er dog ikke lykkedes nogen at finde det sted i sutraen, hvorfra dette citat er hentet [6] .

Med begyndelsen af ​​Kamakura-æraen gik reel magt over til shoguns. En krise begyndte i Japan, i forbindelse med hvilken lederne af de buddhistiske bevægelser begyndte at erklære verdens undergang, og mange ledere af nybuddhismen begyndte at erklære, at tilbedelsen af ​​kami var meningsløs. Men i 1274 og 1281, takket være en tyfon, der ødelagde en invasionsflåde, blev Japan to gange reddet fra at blive taget til fange af mongolerne . Japanerne troede, at denne vind blev sendt af kami, der beskyttede dem, og kaldte den " kamikaze ". I modsætning til kami var Buddha ikke i stand til at redde Kina fra mongolerne. Denne hændelse hævede kami's prestige betydeligt i befolkningens øjne. Samtidig opstod konceptet om, at Japan var et Kami-land. Under Meiji- revolutionen blev kami og buddhaer lovligt adskilt . Slutningen af ​​det 19. århundrede var præget af opfordringer til at "ødelægge Buddha, dræbe Shakya " [6] .

Noter

1. ↑ WWWJDIC Arkiveret fra originalen den 3. januar 2015.  — 神 【かみ】 (n) gud; guddom; guddommelighed; ånd; kami;
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 2. Japanske guddomme kami.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 5. Hvem og hvordan tjener de japanske guddomme.
4. ↑ Ashkenazy, Michael. Håndbog i japansk mytologi . Santa Barbara, Californien: ABC-Clio, 2003
5. ↑ Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 4. Hvor bor japanske guddomme.
6. ↑ 1 2 3 4 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 6

Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk Fantastisk norsk Britannica (online) Treccani
I bibliografiske kataloger	J9U : 987007533663505171 LCCN : sh85055641