Jansenisme

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 21. maj 2021; checks kræver 2 redigeringer .

Jansenisme ( lat.  Iansenismus ) er en religiøs bevægelse i den katolske kirke i det 17. - 18. århundrede , som opstod og blev mest udbredt i Frankrig i det 17.-18. århundrede, den blev en reaktion på den katolske kirkes indflydelse og enevælden. Med tiden blev det dømt som kætteri .

Selve definitionen af ​​jansenisme er problematisk, da jansenisterne selv sjældent antog dette navn, idet de betragtede sig selv som blot katolikker. Karakteristisk for dem var imidlertid viljen til strengt at holde sig til St. Augustins lære om nåde , forstået som fornægtelse af menneskelig frihed for at gøre godt og opnå frelse. Ifølge dem er dette kun muligt gennem guddommelig nåde. Jansenister er også bemærkelsesværdige for deres moralske stringens og fjendtlighed over for Jesu samfund (jesuitter) og dets casuisme som for meget magt fra Den Hellige Stol . Siden slutningen af ​​det syttende århundrede har denne åndelige bevægelse fået et politisk aspekt, da modstandere af kongelig enevælde ofte blev identificeret med jansenisterne.

Jansenismen opstod i hjertet af den katolske reformation. Titlen stammer fra biskop Cornelius Jansenius af Ypres , forfatter til den skelsættende tekst: Augustine , udgivet posthumt i Leuven i 1640. Dette værk er kulminationen på mange års strid om nåde, overlejret den voksende fjendtlighed hos en del af det katolske præsteskab over for Jesu samfund; afhandlingen søger at fastslå Augustins sande holdning til dette spørgsmål, som vil være i modsætning til jesuitternes holdning, som tillagde menneskelig frihed for stor betydning.

Augustins afhandling er heftigt omdiskuteret, især i Frankrig, hvor fem angiveligt kætterske teser er hentet fra skrifter af lærde, der er fjendtlige over for biskoppen af ​​Ypres; teserne blev fordømt af paven i 1653. Jansenias forsvarere skelner mellem "lov og fakta": teserne ville ganske vist være kætterske, men de er ikke i Augustin. De kæmper også med jesuitternes ret svage kasuistri, især med Blaise Pascals "Letters of the Provincial", skriver falske breve til deres forsvar, hvilket vakte bred genklang i den franske mening. Samtidig, takket være Port-Royal Abbeys høje position, vinder jansenistisk spiritualitet styrke og vinder mere og mere popularitet.

Jansenisterne, som blev betragtet som monarkiets fjender, blev dog meget hurtigt genstand for kongemagtens fjendtlighed: Ludvig XIV og hans efterfølgere begyndte alvorlig forfølgelse af dem. På samme måde begyndte paverne at vise stigende strenghed over for dem, især ved at komponere Bull Unigenitus i 1713. I denne sammenhæng jansenismen i det 18. århundrede. identificeret med kampen mod absolutisme og ultramontanisme . Således er de præster, der støtter den franske revolution og præsteskabets civile forfatning, i høj grad jansenister. Men i det XIX århundrede. Jansenismen aftog og forsvandt, da det første Vatikankoncil endelig afsluttede det meste af den debat, der havde givet anledning til det.

Jansenismen understregede menneskets fordærvede natur på grund af arvesynden og derfor prædestination og den absolutte nødvendighed for frelsen af ​​guddommelig nåde . Jansenister tillagde ikke afgørende betydning for valgfriheden for en persons tro og handlinger.

Oprindelse

Midten af ​​det 17. århundrede var meget rig på ny religiøs lære; nogle af dem fik stor social betydning og påvirkede, vævet ind i andre kulturelle og sociale tendenser, også politik. Blandt disse lærdomme var jansenismen måske den mest indflydelsesrige.

Dens grundlægger, Jansenius , havde måske ikke mistanke om den støj, hans bog om Augustin ville fremkalde ; det ville næppe være blevet udgangspunktet for en større religiøs bevægelse, hvis ikke jesuitterne havde åbnet et øjeblikkeligt angreb mod den. Da han underkastede sig jesuitternes indflydelse, forbød pave Urban VIII med tyren In eminenti , udgivet to år efter udgivelsen af ​​bogen, dens læsning (1642).

Jansenisme i Frankrig

I Frankrig var den første overhoved for jansenismen Jean Duvergier , abbed i Saint-Cyran-klosteret. På trods af forfølgelse fra kardinal Richelieu lykkedes det ham at etablere et jansenistisk samfund i Port-Royal klosteret. Den var ikke stor, men bestod udelukkende af talentfulde mennesker, som hver især var en formidabel modstander for jesuitterne. De fleste af medlemmerne af dette samfund tilhørte familien Arno; der var to brødre og tre nevøer - Robert Arnaud d'Andilly , hans yngre bror den berømte Antoine Arnaud , med tilnavnet den Store, chefvidenskabsmand i samfundet og læge ved Sorbonne, Antoine Lemaitre , en parisisk advokat, hans bror præst Lemaitre de Sacy , digter og professor, og en anden bror, tidligere officer Lemaitre de Sericourt . Andre medlemmer af Port-Royal omfattede moralisten Pierre Nicol , Claude Lanslo , prædikanten Senglen og den største af alle, Blaise Pascal , som sluttede sig til Port-Royal i 1655 .

Derudover var der også et kvindeligt jansenistisk samfund, ledet af søsteren til Arno-brødrene, Angelique Arno , og et af de mest ivrige medlemmer af dette var Blaises søster, Jacqueline Pascal . Samfundet havde mange venner i det parisiske samfund, både i borgerlige og aristokratiske kredse. Børn blev villigt sendt til skolen i Port-Royal; samfundets skriftestole var altid fyldt, hele Paris samledes til Senglens prædiken.

Jesuitterne , for hvem kommercielle hensyn altid har spillet en meget stor rolle, frygtede, at jansenisterne ikke ville genvinde deres pædagogiske og konfessionelle praksis; desuden var de irriterede over Antoine Arnauds angreb på deres lære. De satte straks de hemmelige kilder i gang, og deres indsats blev kronet med succes. Den skæbnesvangre "Augustin" Jansenia blev endnu en gang stillet for retten. Jesuitterne udtog flere teser fra bogen, som blev præsenteret for Sorbonne. Teologerne fra universitetet i Paris udpegede fem af dem, hovedsagelig vedrørende nådelæren, og de blev allerede præsenteret for kuriens domstol.

På trods af jansenisternes beskyttelse blev teserne anerkendt som kætterske og fordømt af tyren af ​​Innocentius X Cum occasione ( 1653 ). Jansenisterne turde ikke argumentere imod tyren, men de begyndte at bevise, at de dømte fem påstande enten slet ikke er i Jansenius' Augustin eller ikke har den betydning, der bragte fordømmelse over dem; på dette grundlag fandt de, at læren om Jansenius ikke var fordømt. Beviset blev hovedsageligt ført af Nicole ved hjælp af subtile argumenter, såsom forskellen mellem lovspørgsmål og fakta i forhold til kirkelige beslutninger. Pave Alexander VII bekræftede Innocentius X 's beslutning og påpegede meget tydeligt, at de fordømte bestemmelser er i Jansenius og har nøjagtig den betydning, som han tilskrev dem ved tyren fra 1653 (bulla Ad sacram , 1656 ).

I intervallet mellem de to tyre mellem jesuitterne og jansenisterne var der en strid om andre spørgsmål. Hændelsen med hertugen af ​​Liancourt lavede meget larm . Hertugen var en af ​​de mennesker, der stod jansenisterne nærmest, selv om han bevarede kontakten til den dominerende kirke. En indflydelsesrig adelsmand, onkel til den berømte La Rochefoucauld , ydede protektion til jansenisterne på alle mulige måder, beskyttede de forfulgte, hjalp de nødstedte; han sendte endda et af sine barnebarn til den portkongelige pigeskole. Jesuitterne ventede kun på en mulighed for at hævne sig på Liancourt. Anledningen bød sig, da hertugen dukkede op i klosteret St. Sulpice for tilståelse. Jesuitten, der tilstod ham i slutningen af ​​sin skriftemål, bebrejdede ham ikke at have påpeget hans vigtigste synd - hans tætte bånd til jansenisterne, og krævede, at han omvendte sig fra det, og i øvrigt offentligt. Hertugen blev vred og forlod kirken; Arno kritiserede skarpt doktrinen om folkelig omvendelse; pjecepolemik åbnet.

Jesuitterne, der fornemmede, at de blev overmandet af jansenisterne, tog igen sagen for retten i Sorbonne . I to måneder (december 1655 og januar 1656) trak stormfulde stridigheder ud ved Sorbonne. Alle forstandige teologer støttede jesuitterne; der var et stærkt mindretal på jansenisternes side. I sidste ende sejrede jesuitterne: Arnaud, der personligt forsvarede sine teser som doktor ved Sorbonne, blev frataget sin grad og bortvist fra universitetet.

Denne hændelse var den umiddelbare anledning til det første af Pascals Breve til en Provincial , den mest fordømmende pamflet mod jesuiternes dogmer og jesuitternes moral, der nogensinde er blevet trykt (1. brev i januar 1656, sidst i marts 1657 ). Jesuitterne var rasende, eftersøgninger begyndte, men Pascal forblev uskadt. Hans bog, der blev kastet for fire biskopper og ni læger fra Sorbonne, blev fordømt. Kommissionen fandt, at "Brevene" er fyldt med Jansenius' kætteri og fornærmer ikke kun teologiske doktorer og nogle klosterordener, men også paven og biskopperne. Kommissionens beslutning blev meddelt rigsrådet, som dømte bogen til at brænde med bødlens hånd ( 1660 ).

Lidenskaberne aftog noget, men syv år senere ( 1667 ) rejste jesuitterne sagen igen. Pave Alexander VII sendte på deres anmodning en "form for tro" i hele Frankrig, som skulle underskrives af alle de trofaste rækker af gejstligheden. På anmodning af ærkebiskoppen af ​​Paris tog Bossuet ham til eneboerne i Port-Royal, som nægtede at underskrive den. Fire biskopper fandt det ulovligt at distribuere formularen og nægtede også at underskrive den. De var klar til at blive fjernet, men Alexander døde, og hans efterfølger Clement IX lagde sagen ud ( 1668 ). Dette kaldes Clement IX's våbenhvile. Det var kun en del af en våbenhvile. Jesuitterne holdt ikke op med at bruge alle mulige midler til at udrydde jansenismen. Jansenisterne blev presset og forfulgt; de blev mindre.

Pascal døde 1662 ; Arno og Nicole flygtede til Holland i halvfjerdserne . I 1694 døde Arnaud i Bruxelles , og oratoriet Paschasius Quesnel , forfatter til Le Nouveau Testament en françois, avec des réflexions morales sur chaque verset , blev leder af fællesskabet . Bogen, et år før Arnauds død, blev allerede udgivet i tredje udgave, som fik godkendelse af biskoppen af ​​Châlons Noailles . Selv efter at Quesnel åbenlyst blev jansenisternes overhoved, nægtede Noailles ikke at godkende den fjerde udgave ( 1697 ) af bogen, men krævede kun nogle rettelser.

I 1702 , døende, tilstod en præst, at han underskrev "troens form", ikke overbevist om kirkens ufejlbarhed i disse spørgsmål, men kun for ikke at modsætte sig paven. Bekendelsesfaderen spurgte ham, om en sådan synd kunne tilgives præsten. Fyrre sorboniske teologer svarede straks bekræftende; de troende greb til våben mod dem, og striden blussede op igen. Nu greb Ludvig XIV personligt ind i det , som på dette tidspunkt allerede var blevet forfaldent og til sidst faldt under indflydelse af sin kone, markisen de Maintenon og hendes ledere - jesuitterne.

Efter anmodning fra kongen udstedte pave Clemens XI tyren Vineam Domini i 1705 , som bekræftede tyren Ad sacram . Tyren beroligede dog ikke striden. En af biskopperne begyndte at argumentere imod hende; Nonnerne i Port-Royal nægtede at acceptere hende uden begrænsninger. For dette blev de i 1709 efter ordre fra kongen udbetalt til forskellige klostre, og året efter blev selve Port Royal ødelagt.

Endnu tidligere henledte jesuitterne opmærksomheden på Kenels "Nye Testamente" og så jansenistisk kætteri i forfatterens kommentarer. De indbragte straks en klage til kurien. Clement XI nedsatte en kommission til at undersøge bogen, som ikke bestod af jesuitter, men af ​​angiveligt mere ligehændige dominikanere . Bogen blev fordømt, men da Noailles, der var blevet kardinal og ærkebiskop af Paris, bundet af sin tidligere beslutning, tøvede med at anerkende den som kættersk, beordrede paven, at kommissionens beslutning skulle tages op til fornyet overvejelse. Den nye beslutning bekræftede den gamle. 101 stillinger blev udvalgt og fordømt fra bogen. Denne beslutning blev offentliggjort i form af den berømte tyr Unigenitus i 1713 .

Noailles skulle forbyde bogen i sit stift, men kom igen i et skænderi med paven om nogle af bogens fordømte bestemmelser. Under indflydelse af tilhængerne af markisen de Maintenon beordrede kongen parlamenterne til at registrere en tyr og var ved at indkalde et nationalt råd for at drøfte foranstaltninger mod kætteri, men det var på dette tidspunkt (1. september 1715 ), at han døde .

Under hertug Filip II af Orleans ' regeringstid, opløst og skødesløst med hensyn til religion , syntes årsagen til jansenismen, næsten tabt, igen at være tæt på triumf. De tre teologiske fakulteter - Paris, Reims og Nantes - som tidligere under pres fra oven havde anerkendt tyren Unigenitus , trak nu deres beslutning tilbage; fire biskopper appellerede mod tyren til det kommende økumeniske råd ( 1717 ); Kardinal Noailles og hundrede læger fra Sorbonne sluttede sig til dem; den nye tyr af Clement XI Pastoralis officii , som fordømte alle dem, der var uenige med tyren Unigenitus , havde ingen effekt. Regenten, der var træt af præsteskabets argumenter, forsøgte at tie begge sider, men uden held.

Lateranrådet i 1725, som beordrede de troende til at acceptere tyren, mislykkedes også. Jansenismen ophørte med at være en rent religiøs bevægelse og fik en udtalt social farve; sådan var resultatet af den politiske magts indblanding i religiøse anliggender.

Efter Ludvig XIVs død i 1715 byggede modstanden mod enevælden en rede for sig selv, hvor der var enten et selskab, der var i stand til enstemmigt at protestere, eller en idé, i hvis navn man kunne handle. Parlamenterne nægtede at registrere tyren og støttede jansenismen. Faktisk var det dem fuldstændig ligegyldigt, hvordan de skulle forstå nåde – på jansenistisk eller jesuittisk vis, men de valgte den mening, der kunne understøtte argumentet. Det jansenistiske synspunkt fik følgeskab af alle dem, der var utilfredse med regeringen, den pavelige kuria og jesuitterne. Blandt jansenisterne var repræsentanter for de lavere gejstlige og borgerskabet, samt mange kvinder, der slet ikke vidste, hvad striden gik ud på, og blot udtrykte deres utilfredshed ved at tilslutte sig jansenismen.

Da regenten så, at bevægelsen begyndte at antage en politisk karakter, begyndte han at tage den mere alvorligt og forsøgte at undertrykke den, men uden held. Blandt jansenisterne opstod der kramper , som begyndte at fremstille mirakler, som tvang seriøse mennesker til at vende sig bort fra jansenismen.

Nedenunder udartede hans tilhængere til en sekt baseret på en hel række af overtro. Parlamenterne og i det hele taget oppositionen, som var samlet omkring parlamenterne, brugte religiøse vanskeligheder som argument for demonstrationer.

Ved hjælp af kompromiser fjernede kurien gradvist alle spørgsmål i forbindelse med Janseniststriden fra køen. Så fandt den offentlige opposition, som var ligeglad med, hvad årsagen til at bekæmpe regeringen, andre grunde, og jansenismen, som overlevede indtil halvtredserne af det 18. århundrede , dvs. varede i omkring hundrede år, døde i Frankrig en naturlig død .

Jansenisme i Holland

I De Forenede Provinser , hvor reformationen ødelagde det meste af bispedømmerne, kulminerede jansenismen med dannelsen af ​​en uafhængig kirke. Lederen af ​​de lokale katolikker var Vicar Apostolic i Utrecht ( a.k.a. ærkebiskop af Utrecht ). I 1702 skiftede Petrus Codde, som havde denne post , til jansenismen.

I 1704 afsatte pave Clemens XI ærkebiskoppen, men det lokale kapitel anerkendte ikke nogen af ​​de kandidater, som paven sendte til at erstatte den afsatte. I mere end tyve år havde Utrecht ingen ærkebiskop. For at sætte en stopper for dette valgte kapitlet sin egen kandidat; paven nægtede at godkende det, det gjorde kapitlet uden pavens godkendelse.

Siden 1724 har der været en særlig hollandsk gammelkatolsk kirke  – kernen i den såkaldte. Gammel katolicisme . Dens ærkebiskop blev valgt af biskopperne af Harlem og Deventer. Kirken betragter sig selv som katolsk, anerkender pavens forrang (som ikke desto mindre systematisk nægter sin godkendelse af enhver nyvalgt ærkebiskop), fordømmer endda jansenismen, men nægter stædigt at acceptere bullen Unigenitus .

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier