Yamunacharya

Yamunacharya (916-1041 eller 918-1038) (Yämunäcärya) eller Alavandar  (Alavandar) - den anden store acharya (lærer) af Sri Vaishnavism efter Nathamuni , det åndelige leder af Vaishnava-samfundet i Srirangam . Ramanujas umiddelbare forgænger , hovedteolog fra Vishishta Advaita . Yamunacarya er forfatteren til Agama Pramanya (Ägamaprämänya), som inkorporerede Pancaratra i Vaishnava-doktrinen [1] .

Yamunacaryas vigtigste fortjeneste er at harmonisere bestemmelserne i Vaishnava-teologien, præsenteret i salmerne fra de hellige Alvar-digtere og i Pancaratras lære, med de grundlæggende doktriner i Vedanta . De vigtigste kilder til Yamunacharyas ideer var Vedaerne , Upanishaderne , Bhagavad Gita , værkerne af hans bedstefar Nathamuni, Pancharatra-teksterne, Alvar-salmerne, Vaishnava Puranas.

Biografi

Yamunacharya blev født i en Vaishnava Brahmin-familie ved Veeranarayanapuram i Sydindien . Navnet Yamunacharya består af to ord: Yamuna - navnet på floden og acharya - lærer. Dette navn modtog han ifølge legenden, fordi han blev født kort efter, at hans forældre valfartede til de hellige steder på bredden af ​​Yamuna-floden [2] .

Han studerede med Nathamunis tilhænger, Rama Misra. Ifølge nogle indologer var hans bedstefar Nathamuni ikke vedantist, men højst sandsynligt en fortaler for Nyaya -systemet . Yamunacharya arvede Nyaya-uddannelse gennem familielinjen. Men i løbet af at genoverveje den åndelige arv, oversatte han sin bedstefars Nyaya Shastra til konteksten af ​​Vedanta [3] .

Fra en tidlig alder var Yamunacarya kendt for sin polemiske kunst og dybe viden om mimamsa . Som et resultat af at vinde en tvist ved hoffet til kongen af ​​Chola -dynastiet , blev han belønnet med halvdelen af ​​kongeriget og kaldenavnet "Alavandar" ( tamilsk . "Erobreren"). I nogen tid levede Yamunacarya med at hengive sig til sanselige fornøjelser, indtil hans åndelige mester Rama Mishra konverterede ham til Vaishnavism, hvorefter Yamunacarya, der var flyttet til Srirangam , ledede det lokale Vaishnava-samfund. Han testamenterede sin åndelige arv og dens udvikling til sit barnebarn, Ramanuja, som han ikke nåede at se i løbet af sin levetid. Ifølge legenden forlod Yamunacharya Ramanuja for at udføre tre opgaver [4] : ​​at ære mindet om Parasara, forfatteren af ​​Mahabharata (komponere en kommentar til Bhagavad Gita), for at hylde Nammalvar (begrundelse og forkyndelse af bhakti) ), for at samle kommentarer til Brahma Sutraerne.

Yamunacharyas værker

Yamunacaryas skrifter er ikke blevet bevaret i deres helhed. Nogle af dem er kommet ned til os i form af fragmenter. For eksempel er Yamunacaryas forståelse af jivaens essens i værket Atmasiddhi faldet i fragmenter. Den centrale del af teksten, der indeholder begrundelsen, er gået tabt. De resterende to dele af Siddhitraya-trilogien, Ishvarasiddhi og Samvitsiddhi, er blevet bevaret i fragmenter. Imidlertid har Gitarthasamgraha, Chatuhsloka og Stotraratna overlevet i deres helhed. Agama Pramanya-teksten demonstrerer Yamunacaryas bestræbelser på at integrere Pancaratra i den vedisk-vedantiske tradition.

Den kronologiske rækkefølge af Yamunacaryas skrifter er endnu ikke fastlagt. Men i Vaishnava-traditionen er det almindeligt accepteret, at Stotra-ratna blev skrevet senere end Chatuhslokas kvad. Dette forklares med det faktum, at Yamunacharya først skulle henvende sig til Lakshmi , så hun ville gå i forbøn for ham over for Lord Vishnu . Det er muligt, at Stotra-ratna er skrevet tidligere end afhandlingen Mahapurushanirnaya, da Stotra-ratna i sit indhold er tæt på den anden tekst. Yamunacharya kan have udviklet ideerne fra Stotra-ratna i Mahapurushanirnaya [5] .

Hovedværkerne omfatter:

• "Siddhitrayam" (Siddhitrayam, "Trippel indsigt"), bevaret i fragmenter, er resultatet af forståelsen af ​​Upanishaderne. Teksten indeholder Yamunacaryas argumenter mod Shankaras Advaita Vedanta. Især sætter anerkendelsen af ​​verdens illusoriske natur spørgsmålstegn ved den akkumulerede erfaring, herunder viden om Brahman, såvel som Bhaskaras bheda-abheda. Består af tre sektioner:
  • "Atma-siddhi" ("Forståelse af Atman") - om den enkelte sjæls natur;
  • "Ishvara-siddhi" ("Indsigt i Ishvara") - om Herrens natur;
  • "Samvit-siddhi" ("Forståelse af bevidsthed") - om naturen af ​​højere viden.
• Afhandlingen "Agama Pramanya" (Agama Pramanya, "Proof of the Agama") er viet til at underbygge Vaishanva-kanonen Pancaratras autoritet som ikke i modstrid med Vedantas grundlæggende lære. I værket refererer Yamunacarya til et andet værk af ham, som ikke er kommet ned til os, Kashmiranama Pramanya.
• En lille kommentar til Bhagavad Gita kaldet "Gitartha-samgraha" (Gitartha Sangraha, "Sammendrag af betydningen af ​​Gita"). Efterfølgende dannede han grundlaget for Ramanujas kommentar " Gitabhashya ". I sin kommentar fremsætter Yamunacarya som hovedindholdet i Bhagavad Gita beskrivelsen af ​​bhakti som den eneste måde at opnå befrielse på.
• "Mahapurusha-nirnaya" (Maha Purusha Nirnayam, "Retfærdiggørelsen af ​​den Store Purusha") er viet til retfærdiggørelsen af ​​personificeringen af ​​Herren som den Højeste Virkelighed og genstand for ære for sastraerne. Det betragtes som et af de vigtigste værker af Yamunacharya. Nogle indologer mener, at Mahapurusha Nirnaya er en fortsættelse af Agama Pramanya.
• Samlingen af ​​salmer "Stotra-ratna" (Stotraratnam, "Salmers skat") er dedikeret til ære for Vishnu- Narayana , beskrivelsen af ​​hans billede i overensstemmelse med Vaishava Puranas. Narayana fremstår som den almægtige og albarmhjertige Herre, hvis barmhjertighed befrier fra synder. Salmernes indhold er reduceret til at stole på Herrens barmhjertighed ( prapatti ).
• Salmer "Chatukhshloki" (Chathusloki, "Fire slokas") er dedikeret til Lakshmi , en beskrivelse af hendes natur og essens.

Treasure of Vishnu Hymns

Yamunacharya er forfatteren til en af ​​de mest indflydelsesrige tekster i Vishishta Advaita Vedanta , den poetiske salme Stotra-ratna ( Skt. Stotraratna, "Salmernes skat [tilegnet Vishnu]"). Betydningen af ​​Stotra-ratna skyldes, at salmen blev en stilmodel for senere Vishishta Advaita-salmeskrivningstraditioner. "Stotra-ratna" erklærer Vishishta-advaitas nøgleideer: forståelse af Vishnu (i form af Narayana) som Herren, prioriteringen af ​​bhaktis og prapattis vej, ophøjelsen af ​​Narayana og forfatterens selvfordømmelse . I salmen udtrykker Yamunacarya sin fiasko uden Herren. Han kan ikke undvære Narayana, Herrens tjeneste forstås som et middel til distraktion fra hans egen lidelse. Yamunacharya erklærer, at selvom Narayana ikke redder ham, har han ingen andre steder at tage hen, og det eneste, der er tilbage for ham, er konstant at tjene Narayana.

Salmen er skrevet i Vasantatilaka meter. En lignende meter findes også hos sanskritforfatteren fra det 5. århundrede e.Kr. e. filosof og grammatiker Bhartrihari , som også er krediteret med opbyggelige digte kendt som Shataka Trayam. Stotra Ratna blev modelstilen for den senere tradition udviklet inden for Vishishta Advaita af tilhængerne af Ramanuja, Kuresa (1010-1116) og Parasara Bhattar (1037-1137 eller 1122-1174). De efterlignede Yamunacharyas billedsprog, sensualitet og selvforagt [6] .

Visishta Advaita fra Yamunacarya

Ifølge Yamunacharya har sjælen ( Atman ) atomistisk størrelse (umålelig lille), individualitet, uforanderlighed og evighed. Dens vigtigste egenskab er selvbevidsthed. Eksistensen af ​​sjæle og den virkelige verden afhænger af Brahman , den ultimative virkelighed. Brahman manifesteres af den almægtige og alvidende Højeste Personlighed, Vishnu, i forskellige former og inkarnationer . Befrielsens vej Yamunacarya betragter kærlighedens vej ( bhakti ). I hans fortolkning renser vejen for karma yoga , eller uselvisk opfyldelse af forskrifterne fra hellige tekster, hjertet, og vejen for jnana yoga , eller viden om ens egen natur, hjælper med at indse dens afhængighed af Herren [7] .

Yamunacharyas hovedideer blev videreudviklet og formaliseret af Ramanuja . Der kan have været meningsforskelle mellem dem, men de var mindre. For eksempel er den ontologiske status for Lakshmi, Vishnus hustru, forskellig mellem Yamunacharya og Ramanuja. For den første Lakshmi er et objekt for tilbedelse, der besidder egenskaber, der er forskellige fra Vishnu, for Ramanuja Lakshmi supplerer billedet af Vishnu og har ingen selvstændig betydning [8] .

Noter

1. ↑ Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. - S. 212.
2. ↑ Pskhu R.V. Filosofiske tekster af Yamunacharya: afhandling "Atmasiddhi" // Vestnik RUDN University. Filosofi serie. - 2012. - Nr. 3 . - S. 172-180 .
3. ↑ Neevel W. Yāmunas Vedānta og Pāñcarātra: Integration af det klassiske og det populære. — Harvard-afhandlinger i religion. Harvard Theological Review. - Missoula, Montana: Scholars Press, 1977. - s. 100-101.
4. ↑ Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Indisk Filosofi: Encyklopædi. - M . : Østlig litteratur, 2009. - S. 282-286.
5. ↑ Mesquita R. Yamunamuni: Leben, Datierung und Werke // Wiener Zeitschrift fur die Kunde Sudasiens. - 1973. - T. XVII . - S. 192 .
6. ↑ Pskhu R. V. Strukturen af ​​mystisk erfaring i Vishnuite Vedanta // Religionsfilosofi: Analytiske studier. - 2017. - T. 1 , nr. 1 . — S. 88–93 .
7. ↑ Pskhu R.V. Yamunacharya / Stepanyants M.T. — Indisk Filosofi: Encyklopædi. - M . : Østlig litteratur, 2009. - S. 891-902.
8. ↑ Pskhu R.V. Om spørgsmålet om gudinden Lakshmis ontologiske status i filosofien bag den tidlige Vishnuite Vedanta // Asian Studies / Publishing House of RUDN University. – 2010.

Litteratur

• Pskhu R.V. Yamunacharyas religiøse og filosofiske doktrin. — M.: RUDN, 2013.
• Pskhu R.V. "Stotra-ratna" af Yamunacharya: poesi vis-à-vis filosofi // Vestnik RUDN University. Ser. Filosofi. - 2014. - Nr. 3. - S. 56–61.
• Mesquita R. Yāmunācaryas Philosophie der Erkenntnis. Eine Studie zu einer Saṃvitsiddhi. — Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1990.
• Mesquita R. Yāmunācaryas Saṃvitsiddhi. Übersetzung und Anmerkungen Mit einem Rekonstruktionsversuch der verlorenen Abschnitte. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. 1998.
• Rajajee MS Sri Yamunacharyas Stotra Ratna med detaljeret kommentar på engelsk af MS Rajajee. — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2004.