Mari-mytologi er et kompleks af mytologiske repræsentationer af Mari - engen , østlige , nordvestlige og bjergrige . En del af den fælles proto-uralske og finsk-ugriske mytologi . Mari-mytologien er grundlaget for dannelsen af den traditionelle Mari-religion . Myterne om Mari er samtidig tæt på myterne om udmurterne og mordoverne [1] .
De første oplysninger om Mari-mytologien går tilbage til det 16. århundrede. Den østrigske diplomat Sigismund Herberstein hævder i sine Notes on Muscovy, at Cheremis bekender sig til den muhammedanske tro. Den polske forfatter Alexander Gvagnini kommer i sin Beskrivelse af Muscovy (1549) med en vigtig tilføjelse og påpeger, at nogle Cheremier "er hedninger".
I Adam Olearius' værk "En detaljeret beskrivelse af den holstenske ambassades rejse til Muscovy og Permia i 1633 og 1639" siges det, at Cheremis ærer solen, ilden, vandet, månen, den eneste "udødelige gud", som samt "djævelen", hvis helligdom ligger ved Nemda-floden, og ånder, til hvem der ofres forsoningsofre.
Af særlig interesse er beskrivelsen af Cheremis' mytologi og ritualer, lavet af den hollandske navigatør Jan Streis, der besøgte Rusland i 1668-1669. Udover at nævne dyrkelsen af solen, ilden, vandet og troen på onde ånder, bemærker Jan Streis, at der blandt Cheremis findes barske og vage ideer om den øverste gud - et usynligt væsen, der har et lignende kongeligt hof.
På en måde er de etnografiske noter om Cheremis af hollænderen N. Witsen, som udgav værket "Northern and Eastern Tartaria" i 1692, unikke. Ud over det faktum, at Cheremis er hedninger, bemærker den rejsende tilbedelsen af træer og idoler blandt Mari. Herunder dyr på fyrretræspæle. Det er angivet, at Cheremis ærer de dyr, de ser i deres drømme. Traditioner med kremering og drukning af den døde krop i vand nævnes også. Ved at gentage oplysningerne fra A. Olearius, beskriver N. Witsen i detaljer offerritualet, og bemærker, at cheremierne lagde en flint og en økse i graven, så de i den næste verden kunne tænde en ild og bygge en bolig. Af særlig værdi for N. Witsens tekst er bønnen "Fadervor" på marisk. [2]
Værker af videnskabsmænd fra det 18. århundrede som N. P. Rychkov, G. F. Miller, P. S. Pallas og I. G. Georgi er karakteriseret ved større fuldstændighed og mangfoldighed af information.
Faktisk bliver Mari-mytologien genstand for undersøgelse i det 19. århundrede. Blandt de mest fremtrædende forskere i denne periode er A. A. Fuks, A. Emichev, S. L. Troitsky, A. R. Filimonov, V. M. Cheremshansky, P. V. Znamensky.
I 1862 udkom S. A. Nurminskys "Essay on the Religious Beliefs of the Cheremis", hvori forfatteren undersøger kulten af guden Vadysh og også skitserer myten om Yumos datter. I 1877 blev brochuren fra Chuvash-videnskabsmanden N.I. Zolotnitsky "Den usynlige verden ifølge Cheremis' shamanistiske synspunkter" udgivet.
Særlige værker fra Mari-mytologien blev også viet til S.K. Kuznetsov, G. Yakovlev. En betydelig plads blev givet til Mari-mytologien i monografien af I. N. Smirnov "Cheremis. Historisk og etnografisk essay "(1889).
Toppen af aktivitet i studiet og beskrivelsen af Mari-mytologien fandt sted i anden halvdel af det 19. - midten af det 20. århundrede. Takket være indsatsen fra sådanne ungarske og finske videnskabsmænd som E. Beke, A. Genets, V. Porkka, J. Wichmann, G. Ramstedt, S. Somyer, H. Paasonen, U. Holmberg, mange arkaiske Mari-fortællinger, legender, besværgelser, bønner og sange.
Allerede i slutningen af 1800-tallet begyndte Mari-forfatternes værker at dukke op. Sådan er for eksempel artiklen af P. Yeruslanov "Essay on the life and traditions of the Eastern Cheremis". En vigtig plads i studiet af Mari-mytologi i det første årti af det 20. århundrede blev besat af værker af den bemærkelsesværdige russiske filolog V. I. Filonenko.
I slutningen af 1920'erne blev en række artikler og bøger af Mari-videnskabsmanden V. M. Vasiliev, viet til Mari-mytologien, udgivet. Værkerne af G. Likhachev, N. M. Matorin, M. G. Markelov og I. V. Zykov var af en vis betydning.
I 1956 udkom en monografi af de amerikanske lingvister T. Shebok og F. Ingermann "Cheremis Research: Supernatural". Forfatterne skabte en slags "encyklopædi" over Mari-mytologien.
Mari-forskere-folklorister har gjort meget for studiet af Mari-mytologi. Nye tekster af eventyr, legender, legender og sange blev optaget og kommenteret af K. A. Chetkarev, V. A. Aktsorin . Af stor betydning var afhandlingen af N. S. Kapustin "Rester af gamle religiøse overbevisninger og kampen mod dem. Baseret på materialerne fra Mari ASSR" (1965), N. F. Mokshins monografi "The Religious Beliefs of the Mordovians" (1968), hvori der blev foretaget sammenligninger mellem de mordoviske og mari-guder, og A. F. Yarygins brochure "Modern Manifestations of the Pre". -Christian Beliefs of the Mari" (1976) .
Siden begyndelsen af 80'erne af det XX århundrede begyndte en ny bølge af interesse for Mari-mytologi og religion, som fortsætter den dag i dag. Værker af V. A. Aktsorin, V. Ya. Petrukhin, S. A. Tokarev så dagens lys. Mari-mytologi er blevet genstand for særlig interesse for sådanne forskere som Yu. A. Kaliev, N. S. Popov, T. A. Molotova, V. A. Korshunkov, N. M. Okhotina, O. V. Danilov, A. A. Stepanova, K. I. Sitnikov, L. S. Toydybekova, G. A. Shkalina, G. Mushkina, R. R. Sadikov et al. [3] [4] .
De fleste af de kosmogoniske myter om Mari går tilbage til den såkaldte proto-uralske kosmogoniske myte, hvor den afgørende rolle i jordens skabelse gives til fuglen (draken), der dykker efter den. Samtidig inkluderer en separat version af Mari kosmogoniske legende relikvier af myten om skabelsen af verden fra et æg (som i relateret mordovisk mytologi lægger andemoderen et æg, hvorfra himmellegemerne Yumo og Yyn er født) . Desuden tager fuglene i denne version en fælles del i udvindingen af land fra bunden af det primære hav.
En and fløj til skødet af det primære hav fra dens redeplads - Ludo pyzhash (lit.: Andes rede - stjernebilledet Plejaderne). Efter at have lagt to æg, klækkede hun dem under sine vinger. To drake-brødre, Yumo og Yin, blev født af disse æg. Derefter tog de skiftevis, dykkede under vandet, jorden ud i deres næb fra havets bund (eller Yyn gjorde det på befaling af Yumo) [5] . Fra jorden, som Yumo tog ud, blev der dannet en flad overflade. Yyn blev kvalt og spyttede spyt ud sammen med jorden. Derfor dukkede bjerge, søer og sumpe op på jorden [6] [7] .
Så begyndte Yuma at slå gnister med en hammer fra en himmelsk sten (Kavan ku) - og sakchi (shukchi) fløj. Keremet spionerede på ham på dette tidspunkt, og da Yuma faldt i søvn, begyndte han også at slå gnister, og hans egne sakchi-shaitaner [8] fløj .
Myten om Marien har overlevet og fortæller, at jorden (Mland) oprindeligt lå under vand. Så skilte jorden (Mland) sig fra vandet (Vud) og granskove (Kozhla) rejste sig på det tørre land. Kæmpe-onarer blev født i skovene, og til sidst fulgte folk efter dem [9] .
Der er også en variant, der ligner Udmurt-myten "Bjerge og dale" [10] . I den er den ledende rolle i skabelsen af jorden ikke tildelt vand (Vӱd), men til vinden (Mardezh). Så i den antropologiske myte "Om menneskets oprindelse" hedder det: "... tidligere lå hele jorden på vandet. Der var ikke noget tørt land, sagde de. Men så blev vandet gradvist tykkere og blev til jord. Derefter opstod en meget kraftig vind. Jorden, ligesom vinden, begyndte at bevæge sig. Således dukkede Lemda-floden, øer og have op på vores jords overflade. Lidt efter lidt blev der dannet tør jord og faste pletter af jord ... ”[Oversættelse fra mar. Ilikaev A.S., 2021] [11] .
Universets søjle er Kava Shudyr, eller Shudyrs maske (Polarstjerne, Himmelspindel, Bjørnestjerne) [12] , omkring hvilken er stjernebillederne Shordo - Elg (Store Bjørn), Yukso - Cygnus, Ludo Pyzhash - Andereden (Pleiades), Pyzle Vondo - Rowan bush (Lyra eller Orion), Tul vui - Torch (Stenbukken) og så videre. Følgende linjer kan findes i folkedigtning:
Svanen flyver ser på den himmelske spindel,
gøgen flyver ser på søen...
Også et af Mari-mytologiens stabile billeder er billedet af Kave Menge (Himmelsk Søjle). Kava Menge kan også repræsenteres som en søjle af ild, jern, sølv, guld. I konspirationsteksterne findes udtrykket "fra jordens centrum den opstigende Sølvsøjle". Folkedigtning om Kawa Menge siger:
Svanen, der flyver højt,
Hviler, sidder på den himmelske søjle... [13] .
I umiddelbar nærhed af den himmelske søjle var der stjernebilledet Elg (Ursa Major) [14] . Mari-myten har overlevet, ifølge hvilken Big Dipper er en elg med unger og en jæger med en hund. Sidstnævnte er dømt til for evigt at kredse om himlen for at have dræbt førstnævnte [15] .
V. V. Napolskikh mener, at myten om himlen som låg på en roterende skål rundt om polarstjernens "himmelske søm" (Sampo i Kalevala), myten om jagt på en himmelsk elg, er bredt repræsenteret blandt alle Ural-folkene og Sibiriens folk [16] .
Den øvre verden (ifølge nogle ideer bestående af syv himle) blev betragtet som gudernes placering, først og fremmest skaberen af Yumo (Kugo-Yumo), hvor ingen kan komme. Yumo er bag "jernhegnet", på en gylden trone, hvorfra han kan se alle menneskers anliggender. Den øverste gud lavede selv harpen. Han spillede dem, sad på en sky, og gav dem derefter til folk [17] . Billedet af Kugu Tumo, som guden Yumo er placeret på, er udbredt. Kendt Tumo-viyan (Tumo-patyr, Eghelt) [18] .
Oprindeligt betød ordet yumo på finsk himmel, og i denne betydning bruges det stadig i nogle tilfælde, for eksempel i udtrykkene yumo volgaltla , himlen er ved at klare op; yumo yuklana , himlen buldrer; yumo blaze , himlen er i skyerne; i sammensatte ord - yumynudyr , horisont (bogstaveligt talt: himlens kant, himlens datter), yumynluleg , universet (bogstaveligt: himlens skelet). Senere begyndte det at udpege den øverste guddom: yumynkuy alter (bogstaveligt: Yumo sten), yumynpundash himmel (bogstaveligt: bunden af Yumo). Vinden er Yumos ånde, regnbuen er hans kampbue [19] . Yumo, der forfølger onde ånder i tordenskyer, bevæger sig hen over himlen i en vogn med ildende heste, og kaster sten og lynpile efter ham. Yumo oplyser verden med sin gyldne hat, slår gnister ud ved hjælp af en kæmpe hammer og skaber engle [20] .
Senere bliver Yumo til en velstående landmand med en rig økonomi og en masse husdyr. Han arbejder fra daggry til solnedgang og kræver det samme af sin datter Yumynudyr og søn Yumynerge. Nogle genstande i den øvre verden er direkte relateret til billedet af den øverste guddom: yumyn shuldyr - Yumo's vinger; yumyn kudo - Yumos bolig; yumyn tul - Yumos ild; yumyn kudo peche - hegnet til Yumos bolig; yumyn ushkal - ko (kvæg) Yumo; yumyn sotar - Yumo-krigen (nordlys), Yumyn Ener - Yumo-floden (Mælkevejen), samt gynger ned gennem et hul i himlen af guderne lengyo [ 21] .
Et bestemt bjerg, som et højt træ vokser på, fungerer som en slags mægler mellem jorden og himlen. Normalt fyrretræ eller den mytiske "sølvgran". På dette træ (eller en stige lavet af grangrene) kan du klatre til himlen. Også gudernes land kan nås med båd, krydser havet [22] [23] .
Gudernes bolig, såvel som armaturerne (Solen og muligvis Månen), var oprindeligt repræsenteret ved toppen af træerne (før den fornærmede himmel ikke rejste sig og bevægede sig væk fra jorden) [24] .
Ifølge nogle ideer lever guderne på kanten af jorden, bag et gardin i form af en baldakin. Overfladen af denne baldakin er dækket af huller. Gennem disse huller ser folk stjernerne, solen, månen. På selve himlen er gudernes bolig med en æbleplantage) [25] . Yumo-familien omfatter Yumyn Ava (gudsmor), Mlande Ava (jordens mor), Shochyn Ava (fødselsmor), samt Kudyrcho Yumo (tordenguden) og Volgenche Yumo (lynets gud) [26] .
Den lavere verden er repræsenteret af vand og underjordiske verdener. Som den finske religionsforsker Mari H. Holmberg bemærkede, havde vandånderne, repræsenteret ved billederne af Yomsho og Vud Ava, som boede i de dybeste bassiner, deres eget hus, familie, husstand og husdyr under vand [23] . Således blev der dannet en slags parallelitet til Yumos himmelske økonomi.
Vejen til efterlivet (ofte bestående af flere "lag") gik gennem et højt isbjerg, som kun kunne krydses ved hjælp af en ravn [27] . Indgangen til efterlivet blev bevogtet af onde hunde eller endda en frygtelig og modbydelig shaggy bjørn lænket til en sten. Afgrundene var fulde af slanger. Den dæmoniske Shem Kishke (Sort Slange) [28] skilte sig særligt ud .
Ifølge en række forskere blev de præ-uralske ideer om den lavere verden, hvori den øverste guds fjende var fængslet, også bevaret i myterne om Mari. Så Yumo og Kiyamat (Keremet, Azyren, Yyn, Yoon osv., ondskabens guder, Yumo-antagonister) faldt ned i underverdenen gennem et hul i jorden. Som i Ob Ugriernes ideer viste Mariens underverden sig at være lukket fra de levendes verden af en slags sten [29] .
For at fortsætte traditionerne fra den præ-uralske mytologi omfatter den horisontale projektion af verden det dæmoniserede nord, hvor bjørnens og ulvens onde ånder lever, og der er også et iskoldt efterliv. (De dødes orientering med hovedet mod nord er ikke tilfældig.) Den modsatte position indtages af gudernes verden, først og fremmest Yumo selvs bolig, også kaldet Shosho Yumo , det vil sige " forårsgud". , forårsvarme." I himmelsfæren er sydsiden defineret af Vildgåsvejen (Mælkevejen) [30] [31] [32] .
Den vestlige del har en neutral status, men er nogle gange markeret som en slags land for forfædrene til Mari, hvorfra de efterfølgende rykkede ind i mellemrummet mellem Vetluga og Vyatka. I den fjerne østlige udkant ligger Stenbjergene - Uralbjergene, Yul (Yyl) - Volga-floden, landene bag Viche - Vyatka-floden. Disse områder er som regel besat af Nar-giganter, Odo-udlændinge, Ovda-skovfolket eller endda hunde-næse Piyners [33] .
Det menes, at Kugu Yumo skabte jorden, mennesker, skov, vand, kvæg, alle dyr på en uge og gav sit navn til alt. Da Kugu Yumo skabte nyttige dyr og fugle, skabte Keremet padder, insekter, orme, elementære kaotiske naturkræfter, skadelige ånder (shaitaner). Og samme dag lavede Kugu Yumo det af ler og gav sin skabelse en tæt hornhinde, der kunne beskytte en person mod ild og vand, varme og kulde, dyrekløer og tænder, sygdomme og ulykker, gjorde en person ikke kun smuk og sund, men og praktisk talt udødelig. Manden forblev dog livløs, da der ikke var nogen sjæl i hans krop. Kun sjælen kunne give en person livsenergi, bevidsthed og sind. Mens Kugu Yumo gik efter sjælen, besluttede Keremet at blande sig i guddommen og foretage sine egne justeringer af sin skabelse. Men hunden, efterladt af Gud for at vogte en mands livløse krop, tillod ikke Keremet til ham. Så lukkede den onde ånd kulden ind og overtalte hunden, rystende af kulde, til at blive indlagt hos manden, og forsynede den med pels hertil. For at hævde sin magt over en mand spyttede Keremet på ham. Da Yumo vendte tilbage med en sjæl, havde Yumo intet andet valg end at vende en persons snavsede krop vrangen ud, hvorfor Keremets urenheder endte inde i menneskekroppen. Redningsskallen forsvandt også, den forblev kun på spidserne af fingre og tæer i form af negle. Fra alt dette mistede en person for evigt udødelighed, blev modtagelig for sygdom, afhængig af vejrets luner. Kugu Yumo forbandede hunden for dens kriminelle pligtforsømmelse. I disse plots, mener forskere, var myterne om Mari påvirket af populære kristne ideer [34] .
Mere original er myten om menneskers udseende efter onarerne i skovene, såvel som legenden om oprindelsen af de første menneskelige par fra foreningen af Tun Yumo og Shochyn Ava. Tun Yumo, før han mødte Shochyn Ava, måtte udstå en smertefuld test - at gå en lang distance, gå dag og nat og kun spise råt elgkød. Efter at have mødtes med Shochyn Ava badede de i floden præcis ved middagstid, hvorfor seks mænd og det samme antal kvinder dukkede op på et øjeblik. Shochyn Ava forenede dem i par, hvilket gav anledning til de første menneskelige familier og folkeslag. Som et tegn på taknemmelighed for skabelsen af mennesker, forsynede den mytiske elg (måske Yumo i et zoomorfisk billede) disse forfædre med elghorn, hvorpå Guds testamente var indskrevet: "mennesker - at formere sig, folk - at vokse numerisk" [35 ] .
Relikvier af fetichistiske, animistiske og totemiske synspunkter, der tilsyneladende går tilbage til de finsk-ugriske og uralske samfunds tider, er bevaret i legenden om at forvandle mennesker til brændte stubbe, troen på guddommen Pushenge Shochyn Ava - der føder et træ [ 36] . Denne guddom beskyttede fødslen og væksten af træer. Mari troede også på en særlig forbindelse mellem træer og menneskesjæle, det vil sige, at de ligesom alle uralfolkene ærede personlige træer og tvillingetræer [37] . Troen på, at den menneskelige sjæl efter døden bliver til en fisk, kan selvfølgelig betragtes som et gammelt relikvie [38] . Der var en idé om en sjæledobbelt, en skygge, en spøgelsesånd ort , som efterlader en persons krop i frygt, rædsel eller i en drøm [39] [40] . Ifølge I. I. Georgi havde Mari en protektorånd Kudovodyzh . Denne ånd levede i sommerkøkkenet kudo , en arkaisk bygning, der ligner Udmurt-helligdommen kuale . Her, for Kudovodyzh , var en separat del af den, kaldet let kudo , specielt indhegnet . I den, i en birkebarkkasse, blev der opbevaret en trædukke, som personificerede Kudovodyzha [41] [42] . Blandt mariernes ånder skelnes forskellige hanner - ånder, der sender sygdomme. Muzho kunne være som underordnede ånder i nogle guddommes stater. Ifølge materialerne fra Yu. A. Kaliev, blandt Mari af Bashkiria , blev mænd identificeret med naturlige genstande og nogle typer dyr (bjerge, tyre, får, floder, vandløb) [43] . Myten forklarer også oprindelsen af Mælkevejen Kaiyk kombo korno : "I den grå antikke begyndte en stærk kulde at sætte ind. Tusindvis af vildgæs fløj fra de kolde til varme lande hen mod middag. De blev forfulgt efter de kolde og mørke nætter. Nogle gæs blev trætte af den lange flyvetur og haltede efter deres flok. For at trætte og haltende brødre kunne finde deres flok, efterlod flyvende stærke gæs deres hvide dunfjer på himlen. Sådan blev Vildgåsevejen (Mælkevejen) dannet. Hvilede gæs over disse fnug indhentede deres flok. Så de fandt i middagslandene parkeringspladsen for hovedflokken. Indtil nu flyver vildgæs til varme lande ad denne sti om efteråret” [32] .
Ekkoer af ældgamle totemiske sagn er blevet bevaret af en række Mari-fortællinger om dyr, der f.eks. forklarer tilstedeværelsen af et langt næb i en sandpiper, en dissekeret læbe i en hare [44] . Der er myter om samliv mellem piger og bjørne [45] , svanepigen Yuktalche [46] . I en populær Mari-fortælling forsøger en bjørn, der har klatret på toppen af et grantræ, at tænde en fakkel fra månen [47] . Der er traditionelle Mari-navne Vayysh, Porbos, Puzhey, Pikhsan, Varash osv., der går tilbage til navnene på dyr: and, hjort, ulv, høg [48] .
Overlevelser af totemiske repræsentationer er til stede i en række ritualer. Så det var sædvanligt for Mari at bage en speciel rituel kage Urymdo kogylyo , som blev "behandlet" i skoven og inviterede en jordegern. På grund af sine striber blev jordegern på ryggen anset for at være mærket af Skaberen selv [49] . V. M. Vasiliev bemærkede, at en gang om året samledes gifte mænd fra landsbyen Tumyna sammen med deres koner i et hus, hvor de kogte tærter fra hakket uglekød og spiste efter den passende bøn. Videnskabsmanden antyder, at uglen ( tumna ) måske tidligere blev æret af Mari som et totem som vogter af familiens ildsted og dens velbefindende [50] . Ifølge lærer S. Sanukov havde Mari tidligere separate lunde til at ofre duer. Man mente, at i en due består den ene halvdel af kroppen af menneskekød og den anden af duer [51] .
Ifølge Mari-myten, optegnet af S. Nurminsky i midten af det 19. århundrede (1862), ”havde Gud en smuk datter, og der var ingen bejlere i himlen, kun engle. Gud var hårdtarbejdende, han holdt ikke arbejdere: han arbejdede selv og sendte sin datter for at græsse kvæg. Der er intet græs på himlen, så det var nødvendigt at gå ned til jorden. Gud sænkede sin datter der sammen med kvæget: han ville opløse himlen, sprede gyngen, så den kunne nå jorden, og sænke sin datter ned til jorden langs den. Kom ned, råber hun: "Doh, doh, doh," og hestene vil komme ned; hun vil råbe til køerne: "Tpruna, tpruna," køerne stiger ned; køerne vil komme ned, hun vil råbe til fårene: "Hundrede, hundrede, hundrede," fårene kommer ned. Og om aftenen råber han mod himlen: "Far, sænk gyngen, jeg skal hjem, jeg reddede kvæget." Gud åbner himlen igen, sænker gyngen, og hun klatrer op i himlen og vinker så, alt kvæget, "" Guds datter," siger legenden senere, "græssede, græssede kvæg, gik, gik, men der var stadig ingen bejlere. Hun gik ned til jorden og så en fin fyr, hun talte til ham og gav ham et lommetørklæde. Samtidig lærte hun brudgommen: "Se, min far er Gud, han vil ikke give mig væk; du må hellere tage dine kammerater op og tage mig væk, og "Jeg tager et andet lommetørklæde og hænger det et sted på en pæl. Han vil se dette lommetørklæde og vil lede efter mig; han finder det ikke og siger: "Hun er død." Det gjorde de så. Gud ledte længe efter hende, fandt hende ikke og troede, hun var død." "To år senere kom de til deres far og fortalte ham hele sandheden. De forsonede sig, og der var en stor fest ved verdensfesten. Gud gav en masse medgift. Fra disse huller blev Gud fortrolig med mennesker" [52] .
I andre versioner af myten (også bevaret i den russiske transmission) er der også en historie om, hvordan Keremet ved bryllupsfesten, fuld, skændtes med sin svigersøn og smed den ulykkelige mand fra himlen. Hellige birke- og egetræer voksede fra kroppen af sidstnævnte, som var gået i stykker. Men Keremet var ikke bestemt til at triumfere. Rasende smed Yumo sin bror ud af himlen [53] .
Marien kender også myten om den himmelske brudgoms jordiske brud: Yumos søn, Yumyn erge, stiger ned til jorden og gifter sig med en pige, som han stiger op til himlen med. Der er lignende historier i mordovisk mytologi. I teksterne skrevet på Mari-sproget bærer gudens datter ofte navnet Piambrar eller endda Puyyrsho. Hun bliver Kuguraks brud, forført af stammelederens smukke tøj [54] .
Ifølge legenden om Mari-folkets fremkomst er Mari efterkommere af datteren af guden Yula og den første mand Mari [55] .
Det antages traditionelt, at blandt Marierne blev myterne om kulturhelten erstattet af østslaviske apokryfe fortællinger om den kristne Guds gerninger. Men allerede K. A. Chetkarev var en af de første til at henlede opmærksomheden på det faktum, at guddommen Kugurak (Kuryk kugyz) og hans kone fungerer som en sådan karakter i Mari-mytologien. Kugurak lærer Mari-jægere at smede jern, dyrke korn, introducere dem til en hammer, en skovl og andre husholdningsartikler. Kuguraks kone opfinder bue og pile, lærer kvinder at væve, danse og spille musikinstrumenter [56] . Når han går i graven, lover Kugurak at vende tilbage til sit folk for at beskytte dem mod fjender. Poltish, den legendariske prins af Mari, er begravet i en båd sammen med sine skatte. Her ligner Kugurak og polsk den Komi- Permyak Kudym-Osh , den karelsk-finske Ilmarinen , den mordoviske Cham-Pas og Tyushtyan , den ob-ugriske Ekva-Pyrishch [57] .
I nogle tilfælde tilskrives det at tæmme ild, mestre kunsten at lave mad, lave øl til selve den tilsvarende guddom (Tul Yumo) [57] .
Ifølge nogle forskere er fremkomsten af Kugo-Yumo det seneste fænomen. Til at begynde med tilbad Mari stammeguder tæt på dem som Kugurak (Kuruk kuguza, Kukarka, Shengel Kugu Yeng) og Vodyzh, under hvis kontrol til gengæld var der stater af underordnede mindre guder og ånder (Uzhedysh, Ime, Tole). Samtidig blev dyrkelsen af vandguddommen Kugu Yomsho, der generelt indtog en lavere position end Kugurak og Vodyzh [58] [59] særskilt .
Den senere opkomst af Kugo-Yumo er også indikeret af en sådan kendsgerning som tilstedeværelsen af en fed sholyzho Kugo-Yumo , det vil sige den store guds fætter [60] .
Med udviklingen af producerende økonomier blandt Marierne, primært landbrug og kvægavl, kom den himmelske gud Kugu Yumo i forgrunden. Han begyndte at præsentere sig selv som en velstående, velhavende landmand med et stort antal husdyr. I starten havde Gud intet med mennesker at gøre, så de kendte ham ikke. Forbindelsesleddet mellem Gud og mennesket var hans datter Yumyn Udyr [61] .
De højeste guder, der omgiver den højeste gud, omfattede: Thựn yumo - guden, der har ansvaret for himmelske anliggender, universet; Osh keche kugu yumo er solens og lysets gud, Kawa yumo er himlens gud, himmelhvælvingen, Mer kugu yumo er guden, folkets protektor [62] . Volgenche Yumo, lynets gud, nød også stor ærbødighed. Vyud Ava, vandets gudinde, blev æret som vogteren af viden. Tul Ava, ildens gudinde, var menneskers og guders forbeder, formidleren af deres anmodninger til Kugo Yumo. Men sammen med æresbevisningen af Mlande Ava, jordens gudinde, beholdt skovens og dyrelivets gamle guder deres betydning: Kozhla, Chodra Ava. Mari-gudinderne er især tæt på mordovernes gudinder. Så Mari Mlanda Ava svarer til Mod Ava, Vyud Ave - trods alt Ava, Tul Ave - Tol Ava, Mardezh Ave - Varma Ava, Chodra Ave - Vir Ava, Nur Ave - Norov Ava osv.
I 1770 kompilerede N.P. Rychkov en lille liste over atten guder og gudinder fra Mari-pantheonet. Blandt de vigtigste guder oplistede han: Yumo, Kugo-Yumo, Puirsho-Yumo, Azrek, Kudurcho-Yumo, Piambara [63] . I værket "Beskrivelse af alle folk, der bor i den russiske stat" (1799) gjorde I. G. Georgi det første forsøg på at forstå Mari-gudernes hierarki. Særligt betydningsfuld og frugtbar er hans idé om, at Cheremis-himmelerne er børn eller slægtninge til Kogo Yuma og Yuman Aba [64] . Blandt de vigtigste guder nævner V. M. Cheremshansky (1859) Kugo-Yumo - den øverste gud, Puirsho-Yumo - himlens gud, Kudyurcho-Yumo - tordenguden, tordenmanden, Yumysh-Ava - livets moder, Mlyande-Ava - jordens moder, Shochen-Avu er fødslens mor, Keche-Avu er solens moder, Mardej-Avu er vindens moder. Blandt de lavere mytologiske karakterer nævner han ånden i kilderne (vandløbene) Yamshiner (Yomsho), der bor i tætte skove, Odyr-Pamash - ånden i jordens indre, bjergenes herre og Kudo-Vadysh (Vodyzha) - husets værge [65] .
G. Yakovlev (1887) gav en liste over mere end to hundrede Cheremis guder og keremets (ånder). Forfatteren fokuserede særlig opmærksomhed på gudinden Kava, og fremhævede også en sådan guddom som Kyurtno-Yumo, skaberen af metaller [66] . V. I. Filonenko (1912) gjorde den observation, at Shochetsho-Ava er mor til Puembara. Videnskabsmanden pegede også på den udelukkende kvindelige kult af solgudinden Kechava og bemærkede, at himmelgudinden Kava lever adskilt fra andre guder [67] .
De mytologiske fremstillinger af Mari afspejles i folkelige rituelle sange, de såkaldte "præsternes sange" kart-vlak muro . De blev udført af kort - tjenerne fra Mari hedenske kulter - under bønner. I disse sange, der minder om gamle bønner og besværgelser, vendte præsterne sig til guderne med en anmodning om at sende dem et godt liv og beskytte dem mod det onde. Arkaismen af denne type sange er bevist af billederne af gamle guddomme nævnt i teksterne - Piyambar, Kinde-ava (moder-gudinde for høsten), Yumynudyr (datter af en gud), Yumo koltymo mukshava (Guds dronning bi) osv. [68] .
Nogle af heltene i Mari-eposet er af mytisk oprindelse: Kugurak, Tyukan Shur osv. For eksempel blev Kugurak betragtet som ikke kun en Mari-helt, men også en guddom, en ånd [69] .
Mari mytologi | |
---|---|
Guder | demiurge guder Kugu Yumo Yin Store guder Mlande Ava Ilysh-Shochyn-Ava Pyl-Ava Yumyn Udyr Yumyn erge Træ Ava Vyud dyr Tul-Ava Mardezh-ava Tylyz Keche Keche Udyr Tishte Yumo Jomshoenger Kozhla Qiyamat Torah Underordnede guder Volgenche Uzhara Shudyr |
Mytiske væsner |
|
mytiske lande |
|
hellige steder |
|
mytiske helte | |
Riter |
|
Helligdage |
Mari | |
---|---|
kultur |
|
Etnografiske grupper | |
Genbosættelsen af Mari | |
Mari sprog |
|
Holdning til religion | |
Diverse |
|