Kugu Yumo

Kugu-Yumo ( eng mar. Kugu Yumo ; Kugu  - stor, stor, Yumo  - gud; minearbejder . Kogo Yymy ) - den øverste guddom i Mari - pantheonet.

Beskrivelse

Den øvre verden (ifølge nogle ideer, bestående af syv himle) blev betragtet som gudernes bolig, primært skaberen af ​​Yumo-universet. I begyndelsen betød ordet "yumo" på finsk himlen, og i denne betydning bruges det stadig i nogle tilfælde, for eksempel i udtrykkene "yumo volgaltla", himlen er ved at klare op; yumo yoklana , himlen tordner; "yumo blaze", himlen i skyerne; i sammensatte ord - yumyntur , "horisont" (lit. "himlens kant"), yumynluleg, "univers" (lit. "himlens skelet"). Senere begyndte det at betegne den øverste guddom: ymynkÿy , "alter" (lit. "sten Yumo"), yumynpundash, "himmel" (bogst. "bunden af ​​Yumo", jf. næseparti. Pundas < andre Ind. budhnas . Vind - Yumos ånde, en regnbue er en kampbue ( Yumyn yogezh jumyn joŋež < Prototype * jonks ). Yumo bor i sit himmelske hjem på en gylden trone, hvorfra han kan se alle menneskers anliggender. Blandt Mari, ligesom Mordovierne , Yumo er bag "jernhegnet "Og ud over de syv himle, hvor ingen kan komme. Ifølge nogle ideer kaster Yumo under et tordenvejr sten fra himlen til jorden. Man mente, at han rider hen over himlen i en vogn med brændende heste.

Myter

I en af ​​myterne kommer en smed, som aldrig modtog betaling for arbejde, efter døden til Yumo, der som en belønning for smedens uinteresserede lover at opfylde alle hans ønsker. Smeden beder om at sidde på Yumos gyldne trone, hvorfra alle menneskers onde gerninger og tanker øjeblikkeligt bliver åbenbaret for ham. Forfærdet over, hvad han så, falder smeden fra sin trone, og Yumo bringer ham tilbage til jorden (jf. en lignende historie i østslaviske apokryfe legender: en mand går til himlen, tager Guds plads og ser, hvad der sker på jorden).

Ifølge andre ideer sidder Yumo på en kæmpe eg "kugo tumo" (mordovierne har en lignende myte: den øverste gud Cham-paz sover på verdenstræet i tredive år, indtil leddet på hans højre ben begynder at gøre ondt).

Yumo forfølger en ond ånd i tordenskyer og kaster sten og lynpile mod ham ( nölö-pikš , lit. "pile med knoglespidser" - jf. finsk nuoli , pil; Proto-ur. *pekše , bue). Med sin gyldne kasket oplyser Yumo verden, ved hjælp af en kæmpe hammer ( nöšle < primordial *nušja ) slår han gnister ud fra den himmelske sten og føder gode ånder. Senere bliver Yumo til en velstående landmand med en rig økonomi og en masse husdyr. Han arbejder fra daggry til solnedgang og kræver det samme af sin datter og søn.

Nogle genstande i den øvre verden er direkte relateret til billedet af den øverste guddom: yumyn shuldyr - Yumo's vinger; yumyn kudo - Yumos bolig; yumyn tul - Yumos ild; yumyn kudo peche - hegnet til Yumos bolig; yumyn ushkal - en ko (kvæg) Yumo, såvel som lұҥgaltysh steg ned gennem et hul i himlen af ​​guderne  - en gynge.

I Mari-myterne om skabelsen er de ældste proto-ural-motiver bevaret: and, shue (lit. "and" < proto -ug . *soδ'ka , en andetype, oftere dog ludo ludo , jf. finsk lintu , est. lind , fugl) flyver til overfladen af ​​Verdenshavet og lægger to æg (mar. muno < proto-ur. *muna ; jf. et lignende motiv knyttet til Kalevala Ilmatar). Fra dem, i form af drakes, udklækkes to brødre - Yumo og Yin. Drakerne dykker skiftevis til bunden af ​​havet og tager silt ud derfra: sådan er jorden skabt. På jorden skaber Yumo mennesker og dyr, og giver dem skæbne, og Yyn blander sig med skabelsen. For dette forviser Yumo for altid sin bror under jorden og låser ham inde i underverdenen.

I Mari-fortællingerne omtales en flyvende sø, hvor der bor en himmelsk and (se også et typologisk nært motiv i legenden om Izima, Akpars).

Ifølge en anden version af den vigtigste kosmogoniske myte fortæller Yumo sin yngre bror Keremet ( Yyn ), i form af en drake, at han skal hente noget jord fra dagen, hvorefter han jævner jordens overflade med et åndedrag og skaber et jævnt land . Keremet gemmer dog en del af jorden i sit næb, spytter det ud, hober bjerge. Derefter skaber Yumo en mand og rejser sig til himlen for en sjæl for ham, og efterlader en hund, der ikke har en hud, som vagtmand. Keremet bringer frost, forfører hunden med et skind og spytter på manden. Når Gud vender tilbage, forbander Gud hunden og vender vrangen ud på manden, og han bliver underlagt alle slags sygdomme og synder på grund af indvoldene, som Keremet spytter på.

I den populære version af myten om skaden på den oprindelige ideelle verden forklares krumningen af ​​floder, træer, veje med forbandelsen af ​​et korttået pindsvin, som skyndte sig til Yumos råd snublede på tærsklen, så resten af ​​dyrene lo ad ham.

De fleste af de antropogoniske myter om Mari er genfortællinger af bibelske traditioner, som tilsyneladende var lagdelt på de faktiske dualistiske legender om Mari, som indeholdt en forklaring på fremkomsten af ​​visse træk ved menneskelig udvikling: børns manglende evne til at gå op. til tre år, fraværet af en hornhinde over hele kroppen, behovet for at bære tøj og konstant ændre det, tilstedeværelsen af ​​ansigtshår hos mænd osv. Et fragment af gamle, førkristne synspunkter kan genkendes som en ret populær motiv i Mari-folklore om at gøre mennesker, der ikke adlød Yumo's vilje, til brændte stubbe (jf. mordovisk myte om skabelsen af ​​en person fra en stub, karelsk rune om Väinemöinen, der flyder i form af en hage i vandet i det primære hav ).

I senere mytologi er Yumo tænkt som lederen af ​​verdenspantheonet, der distribuerer sprog og tro blandt forskellige folkeslag.

Ifølge en legende tilbageholdt Keremet den ældste af Mari, Bedoya, da han gik til rådet til Yumo. For dette tvang Yumo Mari til at bøje sig for Keremet.

I den kvasi-historiske tradition præsenteres myten om Yumos kontakter med forskellige territoriale grupper af Mari. Engang gik Yumo ned til Moskva Mari, men de kunne ikke ofre et stort offer for ham. Tre hundrede år senere gik Yumo ned til Kazan mari. Men de takkede også nej til det store offer. Så henvendte Yumo sig til præsten, den gamle mand Vylyip, som gav guden en værdig godbid. Den gamle mand skyndte sig dog at fjerne offerkedlerne, og som straf for dette fratog Yumo mari friheden. Den sidste myte er tæt knyttet til sagnet om en Mari-hellig bog, der angiveligt er vævet på lærred, som blev spist af en ko, sandsynligvis, som i den tilsvarende udmurtiske myte, sendt af den øverste gud som en straf til folk, fordi de begyndte at glemme bønner, afhængig af optegnelser lavet én gang.

Kult

Som den øverste himmelske gud havde Yumo mange tilnavne: Volgydo yumo (lysets gud), Ilysh yumo (livets gud), Pylvyval yumo, Tÿnya yumo (universets gud, lit. . *wülä , øvre) Osh Poro Kugu yumo (god hvid stor gud fra Mar. osh, "hvid" < Proto-ur. *ačka ), Tұҥ yumo (hovedgud), Toshto yumo (gammel gud). Yumo ofrede årligt en bugt eller hvid (ifølge nogle kilder, rød) hest. I den hellige lund Yumo blev det østligste eller nabotræ (normalt eg eller lind) indviet. Som leder af pantheonet bragte Yumo de vigtigste og mest rigelige ofre. Hans navn dukkede op i alle bønner til guderne, men nogle gange, for ikke at forstyrre Yumo, henvendte de sig til hans assistenter.

Historie

Det er blevet fastslået, at billedet af Yumo opstod som en himmelsk " kugyzha ", en slags afspejling i det himmelske hierarki af den jordiske "kugyzha". Marierne kaldte Kugyzha for deres øverste herskere, og efter at Mari-landene blev en del af Rusland , blev de russiske zarer. Hver Mari mindst én gang i sit liv var forpligtet til at bringe et stort offer til Yumo - en hest eller en ko. Udtrykket "Yumo" er relateret til andre navne på de finsk-ugriske folks øverste guddomme - Yumala (blandt finnerne ), Yumbel (blandt lapperne ), Yumou (blandt vepserne ) og så videre.

En beskrivelse af tilbedelsen af ​​Kugu-Yumo er blevet bevaret, som fandt sted før slaget ved Mari og Ivan den Forfærdeliges tropper (1553). Så ofrede Mari i den hellige lund ( kusoto ) hingste, tyre, fjerkræ. Mari-præster ( kort ) opfordrede guderne til at hjælpe Malmyzh-prinsen Boltush , bønner blev læst under opregning af flere dusin kusle ( gusli ).

Familie

Ifølge I. G. Georgi (1799) er resten af ​​guderne børn eller slægtninge til Yumo - Kugu Yumo og Yumyn ava. Tanken om, at Mari havde et mere eller mindre udviklet pantheon, hvis guder ville danne hele familiekredse, er blevet sat spørgsmålstegn ved mere end én gang (f.eks. G. Ya. Yakovlev, R. G. Akhmetyanov osv.), men den møder modstand fra materialet. Kilder, både skrevet og folklore, rapporterer eksistensen af ​​mødre, brødre og ikke kun slægtninge, men også fætre (som for eksempel med Yumo), hustruer, børn, børnebørn blandt guderne (S.K. Kuznetsov). Derudover er en lignende struktur af pantheon karakteristisk for mytologierne for nært beslægtede folk - Mordovierne og Ob Ugrierne.

Litteratur

• Aktsorin V.A.  Mari-folkets fortid i deres epos. - Sarov, 2000.
• Kaliev Yu. A.  Om de astrale repræsentationer af Mari / Moderne problemer med udviklingen af ​​Mari-folklore og kunst. - Yoshkar-Ola, 1994.
• Smirnov I. Cheremisy. Historisk og etnografisk essay. - Kazan, 1889.
• Mokshin N. F.  Refleksion af matriarkat og perioden med sammenbruddet af det primitive kommunale system i religionerne hos nogle folk i Volga-regionen (Mordovians, Mari). - Moskva, 1964.
• Petrukhin V. Ya.  Mari-mytologi / Myter om de finsk-ugriske folk. - M., 2003. - S. 260-290.
• Sitnikov K. I.  Ordbog af Mari mytologi. Bind I. Guder, ånder, helte. - Yoshkar-Ola, 2006.
• Toydybekova L. S. Mari mytologi. Etnografisk opslagsbog. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 s. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Yakovlev G. Cheremis religiøse ritualer. Om guderne. - Kazan, 1887.