Kirtimukha ( Skt. कीर्तिमुख, IAST : kīrtimukha, kīrti-mukha ) er et "ansigt" af storhed, herlighed eller pragt, der ligner en maske af et monster eller et væsen uden et navn i Sydasien og kunsten i Sydasien . Det er en del af en dekorativ døråbning, hvori guddommen opholder sig . I Kina er det kendt som Tao-te , eller grådighedsmonster. Kirtimukha findes som vogter af porte og døråbninger i templer og paladser [1] . Ifølge en fortolkning skræmmer kirtimukha de ugudelige væk og forsikrer de troende om guddommens beskyttende kræfter [2] .
Ordet kommer fra sanskrit "mukha" ( Skt. मुख, mukha ), der betyder ansigt, og "kirti" ( Skt. कीर्ती, kīrti ), der betyder berømmelse, ære, pragt [1] .
Lignende symmetrisk udfoldede billeder af masker er typiske ikke kun for den Indo-Stillehavsregion (det proto-kinesiske monster Taote ), men også for Stillehavskysten i Den Nye Verden (det slangelignende monster Sisiutl fra Northwest Coast Indians ), som kan afspejle stierne til den første bølge af menneskelig bosættelse i Amerika [3] .
Kirtimukha er forbundet med det udødelige hoved af dæmonen Rahu ( IAST : Rāhu ), der forårsager måne- og solformørkelser. Kirtimukha er første gang nævnt i en Shaivite-legende fra Skanda Purana . Dæmonen Jalandhara, skabt ud fra glansen af det tredje øje af guden Shiva , fik utrolig styrke og ønskede intimitet med Parvati , Shivas kone. Jalandhara beder sin ven, dæmonen Rahu, om at overtale Parvati. Da Shiva hører om deres hensigter, bliver han rasende og afføder endnu et monster fra sit tredje øje. Den er ved at fortære Rahu, og i rædsel beder han til Shiva om overbærenhed. Shiva accepterer hans anger. Frataget byttet begynder monsteret at fortære sin egen krop, indtil der kun er et hoved tilbage. Tilfreds med manifestationen af hans uovertrufne magt, giver Shiva ham navnet "kirtimukha" eller "storhedens ansigt" og befaler ham at forblive en vogter ved tærsklen til hans døre indtil tidens ende [3] .
Billedet af kirtimukhi er populært i Nepal , hvor det er kendt som Chepu. Skulptur af en slange, der absorberer sin egen hale, er placeret over dørene og buerne til templerne. Ifølge legenden var Chepu (også kaldet Aruna) den ældre bror til Garuda . Han var bestemt til at blive den modigste og mest dydige af alle himmelske skabninger. Men hans mor Vinata var utålmodig og kunne ikke vente på sin søns fulde fødsel. Han klækkede fra ægget før det tidspunkt, hvor kun hans hænder og hoved var dannet [3] .
Kirtimukha er repræsenteret af hovedet af Rahu , tidens dæmon, der regelmæssigt sluger Solen og Månen, hvilket forårsager formørkelser. Den filosofiske betydning af billedet er at genkalde alle fænomeners forgængelighed og skrøbelighed. Alle navne og former er midlertidige og har derfor ingen betydning. Kirtimukha bør minde tempelbesøgende om forgængeligheden af jordiske fænomener, som man ikke bør blive knyttet til [4] .
Billeder af kirtimukha kan findes i forskellige kulturer. Især i indretningen af tempelkomplekserne i Rajasthan , skulpturelle kompositioner fra Pala -æraen , i Sydøstasien. I Indien er kirtimukha, med mere eller mindre udtalte laterale processer, der ender i kimærehoveder, repræsenteret i reliefudsmykningen af hinduistiske templer i både nordlige og sydlige stilarter, såvel som i brugskunst. Indgangen til et hinduistisk tempel kan være flankeret af figurer af flodgudinderne Ganges og Yamuna . Vandet kommer ind i den himmelske verden gennem luftværnsventilen på himlen, og derfra breder de sig ind i de himmelske skyer og vælter ned med velsignet regn. Terrestriske farvande strømmer tilbage til himlen langs den ydre side af himmelhvælvingen eller i dens tykkelse. Der er to punkter i cyklussen: ved bunden af himmelhvælvingen og i dets zenit. Begge er repræsenteret ved billeder af overnaturlige væsener. Det første væsen er repræsenteret i den indiske tradition af dragen Makara , der kaster jordens vand hvirvlende som damp opad, mod himlen, i skålen med jordens vand. Det andet væsen er repræsenteret som kirtimukha. Den indtager en nøgleposition i vandets kredsløb, suger jordens vand, der er steget op i den himmelske skål, og leder i nogle tilfælde det himmelske vand tilbage til jorden [5] .
I regionerne nord for Himalaya ( Tibet , Mongoliet , Buryatia ) præsenteres billedet som et ornament på rituelle genstande. I tibetansk kunst optræder kirtimukha som dekoration på rustninger, hjelme, skjolde og våben. Kirtimukha er afbildet som et dæmonisk ansigt med horn, uden underkæbe, med to arme, hvori monsteret holder en gylden buet tværstang, hvis midte er i hans mund. En eller flere juveler, eller en kant af juveler spændt på en snor, hænger normalt ned fra hans overkæbe. Flere ansigter af kirtimukhi forenet i en grænse danner et kontinuerligt netværk af juveler, en sådan grænse er ofte tegnet langs de øverste bjælker af tempelvægge. Kvast-dinglende bannere, der pryder tempelsøjler, er ofte toppet med et hvælvet ansigt af en kirtimukha. De danner motivet af vindues- og døroverliggere, buer, gesimser, der gentager deres plads i de tredimensionelle mandala-paladser. Billeder findes på tempeldøre som håndtag eller banker, ofte prydet med hvide silketørklæder. En gruppe på otte kirtimukha-ansigter, der holder net af juveler i munden, omgiver den øverste del af en rituel håndklokke eller ghanta [6] .
Billedet af kirtimukha har en række ejendommelige analoger. Disse omfatter simhamukha (løveansigt), garudamukha (garudas hoved ) , kalamukha (tidsfortærende hoved af Rahu ), shankhamukha ( hellig skalformet hoved ) og kalamakara (makara , tidsfortærende ) [7] .
| Kirtimukha ved Amruteshvara Shaivite Temple ( Karnataka , Indien) | Kirtimukha ved indgangen til et buddhistisk tempel i Borobudur ( Java , Indonesien ) | Pediment med kirtimukha i et buddhistisk tempel i Chiang Mai ( Thailand ) | Par kirtimukhs ved Shrai Siddeshwar Shaivite-templet i Solapur (Indien) | Leder af en kirtimukha fra Singasari- perioden på Indianapolis Museum of Art | Kirtimukha på en bue i et hinduistisk tempel i Kathmandu ( Nepal ) | Kirtimukha i Angkor Wat -komplekset ( Cambodja ) | Kirtimukha i et Vaishnava-tempel over en træstatue af Rama i Ayodhya (Indien) |
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||