Hypostatisk forbindelse

Hypostatisk forening ( hypostatisk forening , fra græsk ὑπόστασις  -basis, hypostase ) er et teknisk, dyofysitisk begreb i kristen teologi og kristologi , som tjener til at forklare Jesu Kristi gud -mandelighed . I katolicisme og ortodoksi ses den hypostatiske forening som en ublandbar kombination af Kristi guddommelige og menneskelige natur i én hypostase. I protestantismen er der forskellige syn på den hypostatiske forening. Gamle østlige kirker , med undtagelse af den assyriske kirke i Østen [1] , er af den opfattelse om Kristi forenede natur (den fuldstændige forening af de guddommelige og menneskelige principper) [2] .

Begrebet en hypostatisk forening blev introduceret af Cyril af Alexandria og tog form dogmatisk ved det økumeniske råd i Chalcedon . Referencer til det er indeholdt i alle tre hovedtrosbekendelser : Apostolsk , Athanasisk og Nikeo-Tsaregrad . Den hypostatiske forening forklarer især Kristi forsoning af menneskehedens synder og den efterfølgende opstandelse .

Dogmets historie

Omtaler i Det Nye Testamente

På trods af at den hypostatiske konjunktion ikke er direkte nævnt i Det Nye Testamente , indeholder den adskillige henvisninger til den, især Hebr.  1:3 , hvor Kristus karakteriseres som "billedet af hans hypostase " [3] .

Ifølge doktrinen om kenosis reducerede Gud Sønnen sin magt til niveauet af fysisk inkarnation af hensyn til enhed med menneskeheden og forsoningen af ​​dens synder , efterfulgt af accept af pine og død på korset. I denne henseende peger bøgerne i Det Nye Testamente på adskilte tegn på både Kristi guddommelige og menneskelige natur. Blandt hans guddommelige egenskaber er exceptionel magt [4] , suverænitet over himmelsk og jordisk magt [5] (herunder magt over sit eget jordiske liv [6] ), ufejlbarlig retfærdighed [7] , alvidenhed [8] , allestedsnærværelse [9] [10 ] og uforanderlighed [11] . I dette aspekt er Jesus tituleret Guds Søn [12] , Herre [13] og simpelthen Gud [14] . Samtidig voksede Jesus som person [15] , oplevede sult [16] (især under sin fyrre dages faste ), tørst [17] og træthed [18] , sov [19] , selv kalder han sig selv for Menneskesøn, accepterer fra andre navnet på Davids søn (dog har begge disse navne en eskatologisk betydning, der peger på ham som Messias), og i apostlen Paulus' breve kaldes "mennesket Kristus Jesus" [20] . Kristi menneskelige natur er imidlertid ikke optaget af det guddommelige, han forbliver et sandt menneske [21] . For eksempel er der i Mattæus -evangelierne [22] , Markus [23] og Lukas [24] en episode, hvor Jesus underviste i templet i Jerusalem og forklarer essensen af ​​en af ​​sine titler - med henvisning til Det Gamle Testamentes salmer . [25] viser Jesus, at han ikke blot bærer den messianske [26] titel af Davids søn efter kødet, men samtidig er Davids Herre af sin guddommelige natur. I Matthæusevangeliet afviser farisæerne denne konklusion, som dog er uundgåelig for dem. Hebræerbrevet rapporterer, at Jesus også modtog fuldt ypperstepræstedømme , ikke kun på den sædvanlige måde, gennem den nye "orden" af Melkisedek , som erstattede den traditionelle linje af levitterne , men direkte fra oven [27] .

Et vigtigt evangelisk bevis på den hypostatiske forening er Transfigurationen , da selv om Jesu hellige legeme fra det øjeblik, hvor den hypostatiske forening blev fyldt med guddommelig herlighed, var denne herlighed midlertidigt skjult i kroppen [28] . Ifølge Johannes af Damaskus bliver Jesus under forvandlingen "ikke det, han ikke var, men ved at åbne sine disciples øjne og lade dem se fra blinde, han er for dem, hvad han var" [28] . Idet han forbliver det samme væsen, åbenbarer Jesus, ved at blive forvandlet, for sine disciple sin guddommelige natur, som de ikke havde set før [28] .

Kristi sætning "Jeg stiger op til min Fader og din Fader og min Gud og din Gud", henvendt til Maria Magdalene ( Joh  20:17 ), blev tolket som en indikation på, at naturforskellene ikke blev afskaffet selv efter opstandelsen [ 29] . En tidligere fortolkning blev tilbudt af Johannes af Damaskus: "Han kalder Gud Fader, fordi Gud er en Fader af natur, og vores af nåde, Gud er af natur for os, og han blev skabt af nåde, fordi han selv blev menneske" [29 ] .

Tidlig kristen dyofysitkontrovers

Den gnostiske doktrin om doktrinerne , der ligesom monarkismen eksisterede i det 2.-3. århundrede, anså Kristi kropslighed for at være illusorisk. Allerede i denne periode blev sådanne synspunkter udfordret af Ignatius af Antiokia , som i sit Efeserbrev skrev, at for kættere "er der kun én læge, kropslig og åndelig, født og ufødt, Gud i kødet, i døden er sandt liv , fra Maria og fra Gud, først underlagt, og siden ikke underlagt lidelse, vor Herre Jesus Kristus . En lignende holdning blev udtrykt af Justin Martyr i "First Apology": "Ordet, som er Guds førstefødte Søn, Jesus Kristus, vores Lærer, blev født uden forvirring"; "Jesus Kristus, den eneste rette søn, født af Gud, hans ord og førstefødte og kraft, som ved sin vilje blev menneske til menneskehedens forandring og genoprettelse" [31] .

En af de tidlige kirkefædre , Irenaeus fra Lyon , forklarede i sit værk Against Heresies årsagssammenhængen mellem den guddommelige og menneskelige natur i Jesus: for at ødelægge synden og forløse, var Gud Sønnen selv nødt til at blive et menneske, "som blev bragt i slaveri af synden og var under dødens magt, for at synden kan udryddes af mennesket, og mennesket kan undslippe døden" [32] . "Men hvis han, der ikke var blevet kød, fremstod som kød, så var hans værk ikke sandt. Men hvad Han syntes at være, han var, - Gud, der i sig selv genoprettede menneskets ældgamle skabelse for at dræbe synden og afskaffe døden og genoplive mennesket: og derfor er hans gerninger sande,” skriver Irenæus videre [32] .

Efter Ediktet i Milano i 313 fortsatte stridigheder om Kristi natur. I 318 fremsatte den alexandrinske præsbyter Arius , i løbet af stridigheder med biskop Alexander af Alexandria , en idé, der kom til at blive kaldt arianisme . Med henvisning til handlinger.  2:36 og Hebr.  3:2 anså arianerne Gud Sønnen for at være en skabelse ( græsk: κτίσμα ) [33] . Imidlertid var begreberne hypostase og essens (uzi) i nogen tid synonyme i teologisk forstand, og en så stor kirkefigur som Augustin skelnede ikke mellem dem, især [34] . I 325, for at løse stridigheder mellem Alexander og Arius, på initiativ af den romerske kejser Konstantin den Store , blev det første koncil i Nikæa indkaldt. Ved koncilet blev især læren om Kristi konsubstantialitet (omouzia) dannet.

Efter Arius' død fortsatte kampen med hans lære i mere end halvtreds år. Så, for eksempel, i den første af de "tre bøger mod arierne" citerede Athanasius den Store fire bibelske referencer for at retfærdiggøre Guds Sønnens evighed, hans uforanderlighed og sammenhæng: Is.  40:28 , Dan.  13:42 , Rom.  1:20 og Hebr.  1:2 [35] . Teologen Gregory , der forklarede essensen af ​​den hypostatiske forening, skrev: " Guds søn er glad for at blive og blive kaldt Menneskesønnen, idet han ikke ændrede, hvad han var (for dette er uforanderligt), men efter at have accepteret, hvad han var. ikke (for Han er filantropisk, for at få det Uholdbare til at indgå i fællesskab med os gennem det formidlende kød)” [36] En repræsentant for den aleksandrinske teologiske skole og en ivrig modstander af arianismen, Apollinaris af Laodikea , foreslog, at et perfekt menneske og en fuldkommen guddom kan ikke forene sig i én person. I betragtning af at Kristus som en fuldkommen mand ville være syndig, begyndte Apollinaris at lære, at Kristus kun havde to dele af et menneske (krop og sjæl), mens ånden greb ind i ham Logos [37] . Fra 362 begyndte apollinarisme at blive forkastet ved mange konciler, inklusive det første koncil i Konstantinopel [37] . Efter Apollinaris død blev hans tilhængere opdelt i Vitalianerne (opkaldt efter biskop Vitalius), der holdt sig til Apollinaris selv, og Polemians (opkaldt efter filosoffen Polemius Silvius, andre navne er anthropolatras, sarcolatras og Sinusiaster), som troede, at Kristi guddommelige og menneskelige natur smeltede sammen til én substans, og derfor skal kun hans krop tilbedes .

Biskop Markell befandt sig i en lignende position som Apollinaris. For at modbevise arianismen foreslog han at skelne mellem Logos og Gud Sønnen på en sådan måde, at Logos i Treenigheden er Logos, og når han bliver legemliggjort i Kristus, bliver han Gud Sønnen [38] .

I begyndelsen af ​​det 5. århundrede dukkede også læren fra archimandriten Eutychius af Konstantinopel, tæt på docetismen, op , ifølge hvilken Kristi menneskelige natur blev fuldstændig absorberet af det guddommelige, derfor havde Kristus kun tilsyneladende kød. Som et nyt kætteri blev Eutychianism fordømt ved Lokalrådet i Konstantinopel i 448 , indkaldt af patriark Flavian . Men året efter frikendte Eutychius det såkaldte "røver" Andet Koncil i Efesos , ulovligt indkaldt af den alexandrinske patriark Dioscorus .

Fremkomsten af ​​begrebet hypostatisk forbindelse

Den første halvdel af det 5. århundrede var præget af yderligere konfrontation mellem de aleksandrinske og antiokiske skoler. Repræsentanten for sidstnævnte, Nestorius , blev grundlæggeren af ​​nestorianismen , ifølge hvilken Jesus kun var guddommens bolig og frelsens redskab . Ifølge Nestorius blev Jesus, som en mand, Kristus gennem Helligåndens tilstrømning , og Logos boede i ham i en særlig moralsk eller relativ forening ( græsk κατα σχέσιν ) [39] . Da Nestorius ikke vovede på passende måde at kalde Theotokos "Guds Moder", foreslog Nestorius at kalde hende "Kristi Moder" [39] . Nestorius blev modarbejdet af blandt andre Leontius af Jerusalem , Proclus , Eusebius af Dorileus og Kyrillos af Alexandria . Sidstnævnte offentliggjorde omkring 428 tolv anatematismer , der afslørede nestorianismen, og introducerede udtrykket "hypostatisk forening" [40] . I en diskussion med nestorianerne introducerede Cyril også begrebet anipostasis i forhold til Kristi menneskelige natur. Da han betragtede Jesu menneskelige natur som anhypostatisk, lærte Cyril, at det aldrig var en separat hypostase, det vil sige, at den ikke eksisterede uafhængigt af den guddommelige natur [41] . Ifølge Cyril var der ikke et sådant øjeblik, hvor Jesus, som en almindelig person, guddommeliggjorde sig selv, som nestorianerne troede [41] .

I 431 besluttede to hundrede biskopper, der var til stede ved koncilet i Efesos , at anerkende foreningen i Jesus Kristus fra tidspunktet for inkarnationen af ​​de guddommelige og menneskelige principper. Det blev også besluttet at bekende Jesus Kristus som fuldkommen Gud og fuldkommen mand, og Jomfru Maria som Guds Moder [42] .

Enhedsformel

I 433, for at forsone de Alexandriske og Antiochiske kirker, blev Antiokias Union afsluttet med den såkaldte enhedsformel. Selvom ikke alle biskopper støttede hende, blev forholdet mellem de to kirker forbedret. Formlen om enhed sagde, at Kristus "er konsubstantiel med Faderen i guddommelighed og konsubstantiel med os i menneskeheden, for foreningen af ​​to naturer har fundet sted" [43] . Samtidig blev det besluttet, at Maria ikke er mor til en person, men til den inkarnerede Guds-Søn, Logos, genforenet med menneskeheden ( græsk λόγος ἔνσαρκος ): at Gud Logos inkarnerede og blev menneske, og fra hende undfangelse forenet med ham selv, templet modtog fra hende .

Kalkedonsk definition

Læren om hypostatisk forening tog endelig form ved det økumeniske råd i Chalcedon i 451, som bekræftede de relevante bestemmelser fra det første koncil i Nikæa og Efesos [ 45] . Rådet vedtog den såkaldte chalcedonske trosbekendelse, eller oros, som lyder:

Kristus blev derfor anerkendt som eksisterende "i to naturer" ( græsk εν δύο φύσεσιν , latin  in duabus naturis ), guddommelig og menneskelig. Denne bestemmelse blev modarbejdet af Dioscorus, som foreslog at erstatte præpositionen "εν" ("in") med "ἐκ" ("fra"). Men da dette ville betyde Jesu oprindelse fra sammensmeltningen af ​​to naturer, og dermed støtte Eutychianism, afviste de græske og latintalende delegerede fra rådet dette forslag. Gennem sine legater skrev pave Leo I til katedralen med et brev , hvor han især skrev: "Han, den evige Fader, den evige Enbårne blev født af Helligånden og Jomfru Maria. Denne timelige fødsel tog intet væk fra den guddommelige og evige fødsel og føjede intet til den . Læren om hypostatisk enhed, der er fremsat i Leo I's dogmatiske brev "Tomos" til Flavian, blev af Chalcedons råd erklæret for at være kirkefædrenes lære [46] .

En af de mest berømte forsvarere af definitionen af ​​Chalcedon var Johannes af Damaskus . En række troende, for eksempel akimiterne i Konstantinopel , fortolkede definitionen af ​​Chalcedon i en forstand tæt på nestorianismen. De nægtede at acceptere teopaschistiske udtryk som "Gud blev korsfæstet" eller "Gud døde på korset" [48] . I 20'erne af det 6. århundrede krævede de såkaldte religiøse ledere anerkendelse af teopaschisme som et kriterium for den rette tro. " Skytiske munke " - John Maxentius , Leonty af Jerusalem og en række andre religiøse personer [48] . Dette spørgsmål blev løst i 553 af det andet koncil i Konstantinopel . Idet han bekræftede den chalcedonske definition af tro, accepterede han konceptet om en sammensat hypostase og bekræftede, at Gud Sønnen assimilerede den menneskelige natur og meddelte sin hypostase ("støtte") til sidstnævnte [43] .

Moderne fortolkninger

Katolicisme

Ifølge den katolske kirkes katekismus nedstammer Kristus fra Faderen ifølge guddommelighed og fra Maria ifølge menneskeheden, og Maria er Guds Moder, ikke fordi Gud Sønnen modtog sin guddommelige natur fra hende, men fordi han modtog fra hende hans hellige legeme, udstyret med intelligent sjæl [49] .

Vi siger, at Ordet er født i kødet og forener dette kød med sig selv hypostatisk [49]

Ifølge begrebet " communicatio idiomatum " (fra  latin  -  "fællesskab af egenskaber"), som også er indeholdt i den lutherske konkordformel , udelukker disse to Kristi naturer ikke hinanden: Gud Sønnen er en egenskab for det menneskelige Jesu natur og omvendt [50] . Kristus besidder en menneskelig vilje, følelser og svagheder, men set ud fra den hypostatiske forening kan alle Kristi handlinger ligeligt tilskrives både Gud og mennesker (jf . Joh  14,9 ) [51] . Samtidig er viden, hellighed, nåde og herlighed af Kristi menneskelige natur en konsekvens af den hypostatiske forening [52] .

Thomas Aquinas i The Summa of Theology (bind III, spørgsmål 1-26) forklarer den hypostatiske forening som foreningen af ​​Kristi guddommelige og menneskelige natur i hypostasen af ​​Gud Sønnen (Logos), som er fuldt ud guddommelig og fuldt ud menneskelig [ 53] . Med kritik af monofysitisme (III, 2, 1) understreger Thomas, at det var Gud Sønnen, der led i kødet for menneskehedens frelse. I Thomism gør den hypostatiske forening Jesus ufejlbarlig uden nogen yderligere nåde [54] . Peter Lombardsky i " Sætninger " afspejlede tre synspunkter om den hypostatiske forbindelse, der eksisterede i det XII århundrede. En af dem er blevet kaldt "homo assumptus" af teologiske kommentatorer [55] . Ifølge denne opfattelse trådte Jesu menneskelige natur i forening med Gud Sønnen ved undfangelsen. I begyndelsen af ​​1260'erne holdt Thomas op med at betragte denne position som betydningsfuld [56] . I middelalderen diskuterede franciskanerne og dominikanerne desuden heftigt spørgsmålet om, hvorvidt blodet, der blev udgydt under lidenskaben , forblev i hypostatisk forening med Kristus under det tre dage lange ophold i graven ( lat.  triduum ) [57] . I 2010'erne er det fremherskende synspunkt, at Kristus forblev i hypostatisk forening, i det mindste med det blod, som han modtog ved opstandelsen [57] .

Ortodoksi

En analog til begrebet "communicatio idiomatum" i ortodoksien er perichoresis , som Vladimir Lossky beskrev som "energetisk gennemtrængning af det skabte og det uskabte i Kristus" [59] . I denne sammenhæng anvendes fire koncepter, som allerede findes i Cyril fra Alexandria : uadskillelig ( græsk ασυγχύτως ), uforanderlig ( ατρέπτως ), uadskillelig ( αδιαιρέτως ) og uadskillelig ( αχωρίςτως ) [60] . Ikke-sammenløb indebærer, at de to naturer som et resultat af foreningen ikke smeltede sammen med hinanden og dannede en ny, men forbliver hver for sig i Kristus. Uforanderlighed betyder, at som et resultat af foreningen, hverken guddommelighed blev til "menneskelighed" eller "menneskelighed" blev til guddommelighed: begge bevarer alle deres kvaliteter i Kristi person [60] . Uadskillelighed betyder, at selvom de to naturer i Kristus er integrerede og kvalitativt forskellige, eksisterer de ikke hver for sig, men er forenet i en enkelt hypostase af Guds Søn [60] . Uadskillelighed betyder den permanente forening af begge naturer fra tidspunktet for den ubesmittede undfangelse af Jesus [60] (som f.eks. kommer til udtryk i troparionen "I kødets grav, i helvede med sjælen, som Gud i paradis med tyven"). Efter at have oplevet korruption i betydningen adskillelse fra det dødelige legeme ( græsk φθορά ), undergik Kristi legeme ikke nedbrydning ( διαφθορά ). Disse aspekter figurerer i den store lørdagsliturgi . På samme tid, på grundlag af den niende anatematisme fra det andet koncil i Konstantinopel ("hvis nogen siger, at i Jesus Kristus skal hver af hans naturer tilbedes, så han ved dette introducerer to tilbedelser, en speciel for Gud den Ord og et særligt for mennesket, […] ham være anathema” ), afviser ortodoksien den katolske dyrkelse af Kristi legeme og blod og i særdeleshed festen for Jesu Hellige Hjertes [29] .

Derudover er der i ortodoksi også begrebet hypostase ( græsk ένυπόστατον , enipostaton), introduceret af Leonty af Byzans og udviklet af Leonty af Jerusalem . Ifølge sidstnævnte har "Kristus ikke en vis menneskelig hypostase, som er isoleret som vores" - Gud Sønnens hypostase er almindelig, uadskillelig både fra den menneskelige og fra Kristi guddommelige natur [59] . En sådan hypostase kaldes i den ortodokse teologi for en kompleks hypostase, da den kombinerer Kristi guddommelige og menneskelige natur [59] . For at forklare den hypostatiske forbindelse greb Maximus Bekenderen til analogien med et rødglødende sværd: "Det skærer, fordi det er jern, og brænder, fordi det er ild" [61] .

Lutheranisme

Lutheranere betragter dogmet om hypostatisk forening som et vigtigt begreb forbundet med den inkarnerede Guds komme [62] . For at forklare den hypostatiske forening formulerede lutherske teologer fra det 16.-17. århundrede tre forslag. Ifølge den første påstand, den såkaldte lov om kvaliteter ( latin  genus idiomaticum ), er de egenskaber, der ligger i den guddommelige eller menneskelige natur, sande og gælder virkelig for hele Kristi person, manifesteret i begge naturer eller i hver enkelt natur [62] ] . Ifølge majestætsloven ( lat.  genus majestaticum ) deler den anden hypostase af Treenigheden med sin menneskelige natur alle guddommelige egenskaber for deres fælles besiddelse, brug og betegnelse i Kristi enlige person [62] . Loven om tilsvarende handling ( lat.  genus apotelesmaticum ) lærte, at hver af Kristi naturer handler i overensstemmelse med sine egne karakteristika med deltagelse af den anden af ​​dem, og mysteriet om denne personlige enhed mellem Gud og mennesker vil for evigt forblive et mysterium [62] .

Andre strømninger

Calvinismen afviser begrebet "communicatio idiomatum" og mener, at "det endelige er ude af stand til at modtage det uendelige" [63] . Jehovas Vidner afviser Kristi guddommelige natur og accepterer kun hans menneskelige natur. I Christian Science er derimod kun Kristi guddommelighed accepteret.

Se også

Noter

  1. ↑ N. N. Seleznev. Karakteristiske træk ved Østkirkens tradition i spørgsmål og svar . Den hellige apostolske katedral, den assyriske kirke i øst. Hentet 10. juli 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  2. ↑ Hypostatisk forening . Encyclopedia II - Etiopisk-ortodokse Tewahedo-kirke - Oprindelse. Hentet 25. april 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  3. ↑ "χαρακτήρ αὐτός ὑπόστασις" ifølge " Textus Receptus ".
  4. ↑ I.  5:20-22 , Kol .  2:10 , Fil.  3:21 , Hebr.  1:3
  5. ↑ Matt.  28:18
  6. ↑ I.  10:17-18
  7. ↑ I.  8:45-46 , 1 Pet.  2:22
  8. ↑ Lk.  11:17 , Joh.  2:24-25 , 6:64 , 21:17
  9. ↑ Matt.  18:20
  10. ↑ A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. Allestedsnærværelse // Filosofiens historie: Encyklopædi. - Minsk: Boghus . - 2002.
  11. ↑ Hebr.  1:11-12
  12. ↑ Matt.  4:3 , Matt.  8:29 , Matt.  14:33 , Matt.  27:54 , Luk.  1:35 , Joh.  1:49 , Joh.  5:25 , Joh.  11:27 , Joh.  20:31 , 1 Joh.  4:15
  13. ↑ Lk.  2:1 , Joh.  13:13-14 , Apostelgerninger.  2:36 , Rom.  10:9 , 14:9 , Fil.  2:10-11 , 1 Tim.  6:14 , 2 Pet.  2:1 , Judas.  4 , Åben  17:14 , 19:16
  14. ↑ 1 Joh.  5:20 , Rom.  9:5 , Kol .  1:15 , 2:9 , Tit.  2:13
  15. ↑ Lk.  2:40
  16. ↑ Lk.  4:2
  17. ↑ I.  19:28
  18. ↑ I.  4:6
  19. ↑ Mk.  4:38
  20. ↑ 1 Tim.  2:5
  21. ↑ Fil.  2:5 , Hebr.  2:18
  22. ↑ Matt.  22:40-46
  23. ↑ Mk.  12:35-37
  24. ↑ Lk.  20:41-44
  25. ↑ Salme.  109:1
  26. ↑ Lopukhin A.P. Forklarende Bibel om Lopukhin (Matthæusevangeliet) . Bibelprojekter. Hentet 15. maj 2010. Arkiveret fra originalen 14. juni 2012. På baggrund af Marias ubesmittede undfangelse forblev hendes formelle ægtefælle og juridiske far til Jesus , forlovede Josef, hvis slægtsforskning gik tilbage til David.
  27. ↑ Hebr.  4:14-15 , Heb.  5:5-10
  28. ↑ 1 2 3 Johannes af Damaskus. Ord om vor Herre Jesu Kristi herlige forvandling . Bibliotek for patristisk litteratur. Hentet 15. maj 2010. Arkiveret fra originalen 15. juni 2011.
  29. ↑ 1 2 3 Davydenkov O. V. Dogmatisk teologi, del 2 . Troens ABC. Hentet 10. maj 2010. Arkiveret fra originalen 10. november 2012.
  30. ↑ Ignatius af Antiokia. Brev til efeserne . Ruslan Khazarzars bibliotek. Hentet 3. maj 2010. Arkiveret fra originalen 15. juni 2012.
  31. ↑ Justin Martyr. Første undskyldning . Ruslan Khazarzars bibliotek. Dato for adgang: 3. maj 2010. Arkiveret fra originalen 7. marts 2013.
  32. ↑ 1 2 Irenæus af Lyon. Mod kætteri . Ruslan Khazarzars bibliotek. Hentet 3. maj 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  33. ↑ Arianisme . St. Petersborg katolske informations- og uddannelsescenter "Militia Dei". Hentet 2. maj 2010. Arkiveret fra originalen 7. marts 2012.
  34. ↑ Aurelius Augustine, Om Treenigheden, v. 8
  35. ↑ Archimandrite Cyprian (Kern). Den patristiske skrifts guldalder (utilgængeligt link) . Informations- og analytisk portal for Saratov-bispedømmet i den russisk-ortodokse kirke. Hentet 2. maj 2010. Arkiveret fra originalen 1. november 2014. 
  36. ↑ Teologen Gregory. Ord 39. Til de hellige lys af Herrens manifestationer (utilgængeligt link) . Kristen portal Mine studier. Dato for adgang: 7. juli 2010. Arkiveret fra originalen den 17. juli 2012. 
  37. ↑ 1 2 3 Apollinaris Jr. // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  38. ↑ A. V. Kartashev. Marcellus' teologi (utilgængeligt link) . Frelserens kloster ikke lavet af ørkenens hænder. Hentet 18. maj 2010. Arkiveret fra originalen 20. maj 2011. 
  39. ↑ 1 2 Nestorius // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  40. ↑ Ordbog . Encyclopedia of Orthodox Icons. Hentet 8. maj 2010. Arkiveret fra originalen 1. marts 2012.
  41. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving's Incarnational Christology , Xulon Press, 2002, s. 195
  42. ↑ Sergey Gushchin. De økumeniske råds historie . Center for Apologetisk Forskning. Hentet 6. juli 2010. Arkiveret fra originalen 10. november 2007.
  43. ↑ 1 2 Filosofiske aspekter af de kristologiske stridigheder (utilgængeligt link) . Det katolske højere teologiske seminar "Maria - apostlenes dronning". Hentet 9. maj 2010. Arkiveret fra originalen 20. juni 2006. 
  44. ↑ Kartashev A.V. Økumeniske Råd. - Moskva: Respublika, 1994. - S. 230. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  45. ↑ Richard Viladesau, Mark Stephen Massa. Fundamenter for teologisk undersøgelse: en kildebog , Paulist Press, 1991, s. 205-206
  46. ↑ 1 2 Kartashev A.V. Økumeniske Råd. - M. : Respublika , 1994. - S. 273. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  47. ↑ St. Leo den Store, Paven og hans Tomos . patristisk arv. Hentet 6. april 2015. Arkiveret fra originalen 8. marts 2012.
  48. ↑ 1 2 Oleg Davydenkov . Dogmatisk teologi, del 3 . Troens ABC. Hentet 6. april 2015. Arkiveret fra originalen 30. maj 2012.
  49. ↑ 1 2 Den katolske kirkes katekismus på hjemmesiden for Guds moders ærkebispedømme i Moskva. Ch. 2, &466 (utilgængeligt link) . Hentet 8. maj 2010. Arkiveret fra originalen 20. oktober 2011. 
  50. ↑ Communicatio Idiomatum . Katolsk Encyklopædi. Hentet 25. april 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  51. ↑ John Gerard. A Course of Religious Instruction for Catholic Youth , BiblioBazaar, LLC, 2009, s. 150
  52. ↑ New Catholic World , bind 4, 1867, s. 150
  53. ↑ Joseph Peter Wawrykow. Westminster-håndbogen til Thomas Aquinas , Westminster John Knox Press, 2005, s. 71
  54. ↑ Thomisme . Jacques Maritain Center. Hentet 9. maj 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  55. ↑ Westminster-håndbogen til Thomas Aquinas , s. 72
  56. ↑ Westminster-håndbogen til Thomas Aquinas , s. 73
  57. ↑ 1 2 Den hypostatiske forenings varighed . Katolsk sandhed. Hentet 26. april 2010. Arkiveret fra originalen 23. april 2012.
  58. ↑ Ivan Kramskoy. Kristus i ørkenen . Kramskoy.info. Hentet 25. april 2010. Arkiveret fra originalen 21. juli 2011.
  59. ↑ 1 2 3 Hypostase . Troens ABC. Hentet 7. maj 2010. Arkiveret fra originalen 18. juni 2012.
  60. ↑ 1 2 3 4 Oleg Davydenkov. Dogmatisk teologi, del 3 . Troens ABC. Hentet 26. april 2010. Arkiveret fra originalen 5. september 2012.
  61. ↑ Vladimir Lossky. Et essay om mystisk teologi . Yakov Krotovs bibliotek. Hentet 10. juli 2010. Arkiveret fra originalen 16. maj 2012.
  62. ↑ 1 2 3 4 Robert Kolb. Christian Faith (ikke tilgængeligt link) . Bibliotek "Slavisk lutherdom". Hentet 9. maj 2010. Arkiveret fra originalen 11. december 2004. 
  63. ↑ Donald Bloesch, Essentials of Evangelical Theology , I, 121

Litteratur

Ortodoks videnskabelig og teologisk litteratur

  1. Jean Meyendorff . Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris , 1968 .
  2. Lurie V. M.   Byzantinsk filosofis historie. dannelsesperiode. - St. Petersborg, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-90141-013-0
  3. Bolotov V. V.  "Forelæsninger om den antikke kirkes historie." Bind 4
  4. Kartashev A.V.  Økumeniske Råd . Paris, 1963

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier