Moderne teosofi har lånt nogle begreber og udtryk fra buddhismen . The Theosophical Society var den organisation, der i 1875 påtog sig ansvaret for at introducere Buddhas lære (i det mindste som teosoferne forstod det) til den store offentlighed i Europa og Amerika [1] . Den buddhistiske katekismus , udgivet i 1881 afgrundlæggeren af Theosophical Society , H. S. Olcott , blev godkendt af delærde munke i Sri Lanka .
Den 25. maj 1880 gennemgik H. S. Olcott [1] og H. P. Blavatsky [2] , knælende foran statuen af Buddha i nærværelse af de buddhistiske præster i templet i Halle , ritualet for accept af den buddhistiske tro, modtog de tre juveler og aflagde de fem løfter [K1] . Olcott og Blavatsky (tidligere amerikansk statsborger) blev de første amerikanere til at konvertere til buddhismen i dens traditionelle forstand [4] .
I buddhologien har den forestilling udviklet sig, at "teosofo-buddhisterne" var forløbere for alle efterfølgende vestlige, eller, som de blev kaldt, "hvide" buddhister. Derudover rationaliserede de buddhismen og fjernede i et forsøg på at rense læren elementer af folkelig "overtro" fra den. Derudover forsøgte de at identificere buddhismen med den esoteriske doktrin , idet de betragtede Herren Buddha som "Adept Lærer" [K 2] [K 3] . Og endelig anså de det for deres pligt at yde bistand og politisk støtte til de undertrykte singalesiske buddhister [7] [8] [K 4] .
Som præsident for Theosophical Society indledte Olcott buddhismens renæssance i Sri Lanka: The Theosophical Society grundlagde mere end to hundrede buddhistiske skoler og adskillige colleges her, den mest berømte af dem var Mahinda College ., Ananda College, Dharmaraja College, Maliyadeva College[K 5] . Han forenede de forskellige sekter i Sri Lanka i den buddhistiske sektion af Theosophical Society (1880); 12 sekter i Japan - til den fælles komité for udbredelse af buddhismen (1889); Buddhister fra Burma , Thailand og Sri Lanka - i samlingen af sydlige buddhister (1891) [10] . Endelig blev nordlig og sydlig buddhisme i 1891 genforenet gennem underskrivelsen af de fjorten buddhistiske forordninger [11] .
En vigtig del af Olcotts arbejde på Ceylon var protektion af den unge buddhist Don David Hevavitharana, som senere tog navnet Anagarika Dharmapala [4] [K 6] .
Anagarika Dharmapala [14] , grundlægger af Mahabodhi Society , nationalhelt i Sri Lanka, var en af hovedfigurerne i bevægelsen for at genoplive buddhismen på Ceylon under den britiske koloniperiode [15] [K 7] . I december 1884 ankom H. P. Blavatsky, ledsaget af C. W. Leadbeater [17] og to andre teosofer, til Ceylon. Leadbeater, efter eksemplet fra lederne af Theosophical Society, blev officielt buddhist uden at give afkald på kristendommen (han var en engelsk præst) [18] . Don David sluttede sig til Blavatskys besætning for at sejle til Indien [K 8] .
Ved sin ankomst til Indien arbejdede Dharmapala, som medlem af Theosophical Society, sammen med Blavatsky og Olcott. De rådede ham til at hellige sig tjenesten "til gavn for menneskeheden" og begynde at studere pali og buddhistisk filosofi [20] [13] . Sangharakshita skrev, at i hans 20'ere var Dharmapala lige så passioneret omkring buddhisme og teosofi [21] .
Efter hjemkomsten fra Indien arbejdede Dharmapala i Colombo som generalsekretær for den buddhistiske sektion af Theosophical Society, ledede den buddhistiske presse [20] [22] . I 1886 fungerede han som tolk på en foredragsturné på øen med Olcott og Leadbeater . Han hjalp Olcott i hans arbejde med at organisere buddhistiske skoler [20] . Da Olcott bestilte Leadbeater til at udarbejde en forkortet version af den buddhistiske katekismus, påtog Dharmapala sig at oversætte den til singalesisk [24] [K 9] . Dharmapalas og teosofernes arbejde bidrog til genoplivningen af buddhismen i Sri Lanka og andre lande i sydlig buddhisme [26] .
Leadbeater igangsatte organiseringen af et stort antal buddhistiske søndagsskoler i forskellige dele af Colombo. Han grundlagde også en engelsk skole, som senere blev kendt som Ananda College (en af de mest berømte uddannelsesinstitutioner i Ceylon). Blandt eleverne på denne skole var den unge buddhist C. Jinarajadasa , som senere tjente som (fjerde) præsident for The Theosophical Society (med hovedkvarter i Adyar) [27] [K 10] [K 11] .
I 1893 rejste Dharmapala til Vesten, først til England og derefter til Chicago , hvor han repræsenterede buddhismen ved Religions Verdensparlament. Selvom han kun var 29 år gammel, var han den mest berømte repræsentant for buddhismen i parlamentet. På konferencen holdt han flere oplæg om tre hovedemner. Først sagde han, at buddhismen er en religion i perfekt harmoni med moderne videnskab, fordi den buddhistiske lære er fuldt ud forenelig med evolutionslæren. Han forklarede den buddhistiske idé om, at kosmos er en fremadskridende udfoldelsesproces i overensstemmelse med naturens love. For det andet udtalte Dharmapala, at der er meget mere kærlighed og medfølelse i buddhismens etik end i forkyndelsen af kristne missionærer, der arbejder på Ceylon. Det tredje punkt i hans taler var påstanden om, at buddhismen er en religion præget af optimisme og aktivitet, men i intet tilfælde af pessimisme og inaktivitet [30] [31] .
I 1924 i London grundlagde Christmas Humphries [32] Buddhist Lodge of the Theosophical Society [K 12] . Ifølge Humphreys er teosofi og buddhisme grundlæggende identiske. Et enkelt liv efter mange inkarnationer vender tilbage til det Umanifesterede. Alle separate bevidstheder er uvirkelige i sammenligning med "jeg", som er en afspejling af det Absolutte . Karma og reinkarnation er grundlæggende love. Vejen går gennem selvoplysning , med Nirvana som resultat. Således, skrev Humphreys, er forskellen mellem teosofi og buddhisme udelukkende en betoning [34] [K 13] .
Gennem Anagarika Dharmapalas missionsindsats grundlagde de britiske buddhister i 1926 deres afdeling af Mahabodhi Society [36] . Samtidig blev Buddhist Lodge omdannet til British Buddhist Society , hvis præsident var Christmas Humphreys [37] [38] . Humphreys var en utrættelig lægbuddhist som foredragsholder, essayist, forfatter og organisator. Han var forfatter og/eller redaktør af The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way og The Theosophical Review [37] .
Den britiske filosof og buddhistiske forfatter Alan Watts [39] blev medlem af Buddhist Lodge of the Theosophical Society i London i en alder af femten. Hans første bog, The Spirit of Zen, udkom, da han var 19 [K 14] .
Et aktivt medlem af Selskabet var også Edward Conze , som senere blev en berømt buddhistisk lærd [40] [41] [K 15] [K 16] .
Den berømte buddhistiske filosof og popularisator af Zen Daisetsu Suzuki [43] [44] [45] og hans kone Beatrice Suzuki blev medlemmer af Theosophical Society i Tokyo i 1920. Listen over medlemmer af Selskabet, sendt til Adyar den 12. maj 1920, indeholdt 21 navne, inklusive D. Suzuki og B. Suzuki. Efter at have flyttet til Kyoto i 1924, dannede Suzuki'erne en ny afdeling af Theosophical Society, som fik navnet Mahayana Lodge . De fleste af logens medlemmer var universitetsprofessorer. I 1937 holdt C. Jinarajadasa (fremtidig præsident for Theosophical Society) to foredrag i Tokyo, som Dr. Suzuki oversatte til japansk [46] .
Den amerikanske teosof Walter Evans-Wentz [47] er bedst kendt som redaktør af 1927 -oversættelsen af The Tibetan Book of the Dead af C. D. Samdub [K 17] . På trods af den kritik, som denne oversættelse blev udsat for, kan man sige, at der for første gang er blevet gjort et så stort arbejde for at gøre vestlige publikummer fortrolige med tibetanske tekster [48] [K 18] [K 19] .
Den buddhistiske tibetanske lærde Alexandra David-Neel [51] sluttede sig til Theosophical Society, mens hun var i Adyar [52] [53] .
Ifølge buddhistiske lærde David Reigle og Richard Taylor var både H. P. Blavatsky selv og hendes umiddelbare lærere, mahatmaerne, og læreren af hendes lærere buddhister i tro og ordforråd, fast forbundet af "elev-lærer"-forholdet. Blavatsky henviser ofte til buddhismen, især Mahayana-læren, i sine skrifter, mens i The Mahatma Letters (1923) er buddhismen til stede på stort set alle sider, og dette er umiddelbart tydeligt fra den hyppige brug af specifik terminologi fra sanskrit, pali, tibetansk , kinesisk og mongolsk [54] [55] .
C. Humphreys skrev: "Vores teosofiske viden kommer fra to mestre, som forberedte H. P. Blavatsky til hendes mission i verden. Denne viden blev senere gjort tilgængelig med udgivelsen i 1923 af Mahatmas breve til A. P. Sinnett” [ 56] [K 20] . Humphreys bemærkede, at begge grundlæggerne af Theosophical Society blev buddhister, og vigtigst af alt: "De to mestre, der indledte den teosofiske bevægelse, erklærede, at deres store leder underviste i Nirvana og loven (Dharma) , og deres umiddelbare Mester, mahachohan, talte om Gautama Buddha om den legemliggjorte ånd af absolut selvopofrelse og filantropi i dette sorgens land” [58] [59] . Humphreys fortsætter snakken om Buddha og citerer gentagne gange Master Koot Hoomi [K 21] :
Ifølge Humphreys bør de, der kalder sig teosofer eller buddhister, selv lære og undervise andre ved at bruge "visdommens største skatte" til deres rådighed [58] .
Harry Oldmeadow skrev, at Blavatskys anden store bog, The Secret Doctrine , indeholder elementer fra Vajrayana , ofte kombineret med ideer fra Vedanta . Han bemærkede: "Lama K. D. Samdub var tilstrækkeligt informeret til at hævde, at beskrivelserne af bardoen i H. P. Blavatskys skrifter understøttede hendes påstande om, at hun var blevet indviet i den tibetanske buddhismes hellige lære . Dette er ikke mindre autoritativt end D. T. Suzukis påstand om, at hendes forståelse af den buddhistiske lære i Stillhedens stemme peger på hendes indvielse i de inderste dele af Mahayana-læren” [65] [K 22] .
C. Humphreys satte i sin selvbiografi stor pris på Blavatskys "Secret Doctrine". På et tidspunkt udgav han en synopsis af denne bog [57] [K 23] .
Undersøgelser om identifikation af Kiu-Tes bøger nævnt i The Secret Doctrine, som, som det viste sig, sammen med Dzyans Bog udgør den tantriske del af den tibetanske buddhistiske kanon , blev udført af tibetologen David Reigl [67] [68] .
Om bogen " Stemme af stilhed ", som Blavatsky kaldte en oversættelse fra Senzars hemmelige sprog , sagde D. Suzuki: "Her er ægte Mahayana-buddhisme." Humphries' antologi The Wisdom of Buddhism indeholder kun fem værker, der vedrører Tibet, og det sidste og mest omfangsrige er det omfattende fragment fra The Voice of the Silence [42] . Ifølge Evans-Wentz mente Lama K. D. Samdub, at hun på trods af kritik af H. P. Blavatskys skrifter åbenbart var bekendt med læren om højere lamaisme , hvori hun ifølge hende var indviet [69] .
Humphreys hævdede, at vestens teosoffer og buddhister, som ofte kom fra andre trosretninger, har meget til fælles: "Dette og stilhedens stemme er bestemt et buddhistisk værk, som Anagarika Dharmapala skrev til mig fra Ceylon, og Dalai Lama meget bemærkede senere det samme på mit eksemplar af bogen, og oberst Olcotts "buddhistiske katekismus" [58] .
Arnold Kalnitsky skrev i sit arbejde om den teosofiske bevægelse, at H. P. Blavatskys påstand om hendes fysiske tilstedeværelse og liv i Tibet længe har været stillet spørgsmålstegn ved, men indholdet af hendes bog "afspejler den sande oplevelse af en buddhist", selvom man ikke gør det. genkende hende som skabt baseret på en autentisk buddhistisk kilde [70] .
Ifølge tibetologen Donald Lopez havde forfatteren af Esoteric Buddhism , A. P. Sinnett , et bredere syn på buddhismens grundlægger, end vestlige orientalister og buddhistiske lærde havde. For ham er Buddha kun én i rækken af adepter, der er dukket op gennem århundreder. Hans næste inkarnation, som fandt sted omkring tres år efter Gautamas død, var Shankara , den store Vedanta-filosof. Sinnett skriver, at denne udtalelse er fuldstændig absurd for de "uindviede", som ved, at Shankara blev født over tusind år efter Buddhas død og var fjendtlig over for buddhismen. Han rapporterer, at Buddha optrådte som Shankara "for at udfylde et par huller og rette nogle af fejlene i hans egen tidligere undervisning". [K 24] Faktum er, at Buddha ændrede de tidlige adepters praksis og åbnede vejen til indvielse for alle kaster . Trods gode hensigter førte dette til nedbrydningen af okkult viden, da den faldt i hænderne på de uværdige. Der var således et behov i fremtiden "kun for at udvælge ansøgere fra den samfundsklasse, som i kraft af sine arvelige fordele var bedst rustet til at uddanne egnede kandidater." [K 25]
Alfred Percy Sinnett udtaler, at der i det 14. århundrede var dannet et broderskab af adepter i Tibet, og den tibetanske reformator Tsongkhapa blev den næste Buddha-inkarnation efter Shankara . [71]
I 1887 skrev V. V. Lesevich , at "New York Theosophical Society" anser sig selv for at besidde en form for "mystisk viden", som om den var bevaret fra oldtiden af nogle "buddhistiske gejstlige". Et yderst besynderligt dokument, som han udtrykte det, om "denne mystiske buddhisme" er "katekismen" udarbejdet af Olcott, hvori han skitserede grundlaget for "teosofo-buddhistiske lære". Lesevich mente, at han prikkede "og" i denne sag og fremsatte følgende bemærkning: "Hvilken slags offentlighed de [teosoffer] kan fange, kan ses her fra den vittige afsløring af charlatanmetoderne fra Madame Blavatsky , som påtog sig at tale om Platons filosofi og snakkede en hel masse alverdens sludder" [72] .
I 1890 skrev V. S. Solovyov , at Blavatskys bog " Nøglen til teosofi ", såvel som andre værker af hende og hendes ligesindede, "repræsenterer buddhismen fra en ny side, som næppe nogen havde mistanke om før - nemlig hvordan religion, skønt uden faste dogmer, men med en meget bestemt og i det væsentlige en exceptionel tendens til menneskets selvforgudelse” [73] . I 1892 konkluderede Solovyov, som om han opsummerede Blavatskys aktiviteter, at hun i hendes bøger Isis Unveiled , The Secret Doctrine og The Key to Theosophy forsøgte "i tre trin" at angive essensen af esoterisk buddhisme:
Det første af disse værker er fyldt med navne, uddrag og citater. Selvom det meste af dette materiale åbenbart ikke er hentet fra de første kilder, kan forfatteren dog ikke nægtes omfattende lærdom. Men den systematiske og konsekvente tænkning er fuldstændig fraværende. Jeg har aldrig læst en mere vag og usammenhængende bog i hele mit liv. Og vigtigst af alt er der ingen ligetil overbevisning her, ingen entydig formulering af spørgsmål og deres samvittighedsfulde løsning. <...> Hvad er denne anti-religiøse, anti-filosofiske og anti-videnskabelige doktrin imidlertid baseret på? Kun under antagelsen om eksistensen af en slags hemmelig visdom, hvis korn opbevares af mystikere fra alle tider og folk, men som holdes intakt af en slags Himalaya-broderskab, hvis medlemmer lever i tusind år eller mere, kan , uden at forlade deres celle, handle på et hvilket som helst tidspunkt på kloden osv. Uden overhovedet at benægte, selvfølgelig, muligheden for sådanne ting, tror vi, at en doktrin, der tager deres virkelighed som sit udgangspunkt , som er baseret på nogle formodede , ubegrundet hævdet hemmelighed , - som ingen og intet kan stå inde for, kan på ingen måde anerkendes som en oprigtig og seriøs lære. [74]
I 1893 bemærkede Max Müller :
Det er umuligt at studere buddhismen uden først at beherske sanskrit og pali, ellers ville man ikke læse de kanoniske bøger og endda skrive navnene korrekt ned. Madame Blavatsky gjorde ikke dette, selvom hun havde tilstrækkelig evne til at lære sanskrit eller pali. Men selv hendes informanter var tilsyneladende næsten fuldstændig uvidende om disse sprog, eller måske udnyttede de hendes godtroenhed på den mest skamløse måde. [75]
I 1921 skrev René Guénon , at teosofferne repræsenterer "Mahatmaerne" som arvingerne til den primitive buddhismes Arhats , uden at have nogen væsentlig information om dette, men disse misvisende ideer bruges af dem til at tilskrive deres "mestre" nogle af de Arhats' kvaliteter [76] . Han bemærkede endvidere, at " Teosofisme er en vild blanding af neoplatonisme , gnosticisme , kabbalah , hermetisme og okkultisme ", og at det var denne "brogede sammenblanding", der blev kaldt "esoterisk buddhisme", som har et "meget fjernt forhold" til virkelig buddhisme [ 77] . Eksistensen af en hemmelig eller esoterisk lære i buddhismen er ikke anerkendt af ortodokse buddhister. Som Rhys Davids skrev:
"Nu vil jeg sige et par ord mere om teosofien, om ikke andet for det faktum, at en af bøgerne om denne udbredte og nysgerrige lære blev kaldt "Esoterisk buddhisme." For mig er det stadig et mysterium, hvorfor forfatteren valgte denne mærkelige titel til sit værk, især da bogen ikke omhandler noget esoterisk og ikke passer ind under navnet "buddhisme". Ægte buddhisme var fjendtlig over for alt esoterisk." [78] [K 26] [K 27]
Harry Oldmeadow var sikker på, at "på trods af legenden komponeret af Blavatsky selv og spredt af hendes talrige hagiografer ", havde hun aldrig været i Tibet. Hendes påstande om, at hun modtog sin viden fra "Himalaya Mahatmas, som er medlemmer af en slags broderskab, der bor i en fjerntliggende region i Tibet og har adgang til nogle kilder til hemmelig visdom, kan ikke tages alvorligt" [82] .
I 2015 skrev Uditha Devapraya, at Olcott kompilerede sin "buddhistiske katekismus" i billedet og ligheden med den katolske katekismus, hvorefter han etablerede buddhistiske skoler, hvis læseplaner blev kopieret i form af kristne missionærers. Som et resultat vendte alt tilbage til den orden, som han kæmpede med, således var den buddhisme "grundlagt" af Olcott ikke sand buddhisme [83] .
Teosofen Walter Evans-Wentz er blevet tilbøjeligt beskrevet af tibetologen Donald Lopez som "en stor samler af tekster skrevet på sprog, han aldrig har studeret" [42] [K 28] .
| Teosofisk Selskab | ||
|---|---|---|
| Teosoffer | ||
| Begreber |
| |
| Organisationer |
| |
| Tekster |
| |
| lærere |
| |
| se også " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin creme Jiddu Krishnamurti | ||