Ateisme i Rusland er repræsenteret af en række offentlige organisationer og uformelle foreninger, såvel som individuelle borgere, der er bevidste om deres ikke-religiøsitet .
I det russiske imperium begyndte et ateistisk verdensbillede at trænge igennem på grund af den voksende popularitet af voltairske ideer i midten af det 18. århundrede [1] , men antallet af radikale ateister forblev stadig ubetydeligt [2] . De fleste af tilhængerne af denne tendens holdt sig til deistiske synspunkter , da, ifølge den russiske historiker V.N. Tukalevsky , "det russiske samfund i massen forstod deisme som fravær af Gud" [3] .
Den kommende kejserinde Catherine II stiftede tilbage i 1740'erne - 1750'erne bekendtskab med Voltaires originale værker, som praktisk talt ikke indeholdt propaganda for materialisme og ateisme, som han lige var begyndt at tilslutte sig på det tidspunkt, men efterfølgende hendes interesse for de falmede [4] . Samtidig med dette, som en voltairianer [5] [6] [7] , blev Catherine interesseret i at læse og analysere "Historical and Critical Dictionary" af ateisten [8] [9] Pierre Bayle , hvorfra hun lærte princippet om religiøs tolerance, som var nedfældet i livet gennem hele hendes liv. I 1767 gjorde Catherine et forsøg på at reformere den russisk-ortodokse kirke , idet hun indsendte følgende ændringer til den stedfortrædende ordre til behandling af den hellige synode : at tillade de gamle troende offentligt at holde gudstjenester, at spise en række fødevarer under faste og også at reducere varigheden af faster , fjerne ikoner fra huse, eliminere en række kristne helligdage, at erstatte lange gudstjenester med korte, aften- og nattevagter med korte bønner med instruktion, tillade biskopper at få en hustru, skifte uniform til præster til mere sekulære, eliminere nogle vanskeligheder, når skilsmisser er nødvendige, tillade ægteskaber mellem slægtninge og repræsentanter for forskellige trosretninger, og eliminere mindehøjtideligheden af de døde og så videre [10] . Medlemmerne af synoden ignorerede disse ændringer og indså, at kejserindens og kirkens autoritet som følge af deres gennemførelse ville blive væsentligt undermineret. Efter Voltaires død bestilte kejserinden 100 komplette værker af tænkeren, så de "tjener som en lektion, for at studere dem, at recitere dem udenad, så sindene lever af dem" og planlagde endda at opføre et monument til filosoffen i Skt. Petersborg , men efter starten af den franske revolution blev buster af Voltaire, som stod i stuerne og korridorerne i Vinterpaladset , revet ned, udgivelsen af hans værker blev forbudt, og de eksisterende kopier blev konfiskeret. Som et resultat af disse begivenheder blev Catherine II fuldstændig introduceret til ortodoksi som en religion, der var i stand til at ødelægge "hedensk, umoralsk, anarkistisk, skurkagtig, djævelsk, fjendtlig over for Gud og apostlene" ateisme.
I en vis periode, blandt kejserindens hoffolk , var vittigheder om religion, en demonstration af gudløshed og ophøjelsen af Voltaire som en filosof, der kom til verden for at befri den fra overtro, populære [11] . Voltaire selv, der talte om religionens stilling i det russiske imperium , sagde: "... hele det russiske imperiums hof ... består af deister, på trods af al den overtro, der stadig gennemsyrer den græske kirke." Læren var vellykket ikke kun blandt repræsentanter for overklassen, som prinsesse E. R. Dashkova [12] , grevinde E. P. Stroganova [11] , Prins A. M. Beloselsky-Belozersky [13] , A. R. Vorontsov [14 ] , D. A. Golit , syn [15] også gennemsnittet. Men med hensyn til kejserindens og hendes støtters synspunkter udtrykte en række mennesker fra både middel- og overklassen utilfredshed, herunder prins M. M. Shcherbatov ( [Catherine] "... beruset af den tankeløse læsning af nye forfattere, lov er kristen, selvom hun foregiver at være ret from , ærer for ingenting. Hvis han ikke skjuler sine tanker, men de åbner sig mange gange i hendes samtaler " ) og den berømte forfatter D. I. Fonvizin ( "... gik jeg ind i nær tjeneste med én prins, en ung forfatter og kom ind i et samfund, som jeg stadig ikke kan huske uden rædsel. For det bedre tidsfordriv bestod i blasfemi og blasfemi. I den første deltog jeg ikke og rystede, da jeg hørte det. de gudløses forbandelse, og i blasfemi spillede jeg selv ikke den sidste rolle ... Dengang skrev jeg et brev til Shumilov, hvori nogle af versene viser min daværende vildfarelse, så jeg fra dette værk blev kendt for at være en ateist af mange ).
De russiske ateister på den tid inkluderede de fleste af frimurerne , som senere blev desillusionerede over ateismen og konverterede til ortodoksi [komm. 1] .
1800-talletI det mindste fra 1899 var det ikke tilladt at have nogen religion [16] . "Code of Criminal and Correctional Punishments" dateret 15. august 1845 for at have forladt ortodoksien fastsatte ansvar i form af hårdt arbejde i en periode på otte til ti år [17] .
Berømte ateister i Rusland i det 19. århundrede var: V.G. Belinsky , A.I. Herzen , N.G. Chernyshevsky , N.A. Dobrolyubov , D.I. Pisarev .
I USSR var ateisme en væsentlig del af statsideologien [18] . I RSFSR's forfatning (og efterfølgende i USSR's forfatning ) blev friheden til antireligiøs propaganda , sammen med religionsfriheden, også for første gang i verden [19] nedfældet [20] . Kampen mod religion var opgaven for en række offentlige organisationer ( Forbundet af Militante Ateister (1925-1947), Videnssamfundet (siden 1947). Som regel blev antireligiøs propaganda gennemført sideløbende med populariseringen af bl.a. videnskabelig viden . I 1964 blev Institut for Videnskabelig Ateisme oprettet , som varede indtil 1991.
Skøn over antallet af ateister varierer meget på grund af forskellige fortolkninger af begrebet "ateisme".
Ifølge en sociologisk undersøgelse foretaget i august 2012 kaldte 12,9% af russerne sig selv for ikke-religiøse og ateister [21] [22] [23] .
I løbet af en undersøgelse foretaget af Levada Center i november 2012 kaldte 5 % af de adspurgte sig selv for ateister, 10 % sagde, at de ikke tilhørte nogen religion [24] .
Ifølge FOM betragter 25 % af russerne sig fra juni 2013 ikke som troende [25] .
Som en del af undersøgelsen "Arena: Atlas of Religions and Nationalities", udført af onsdagstjenesten i 2012, sagde 13% af russerne, at de ikke troede på Gud [26] .
Ifølge data fra al-russiske undersøgelser vil ateister oftere end gennemsnittet gerne bo i et andet land og oftere vise sig at være mænd, og mest af alt er ateister i Primorsky Krai (35%), Altai Krai (27% ), Yakutia (26 %), Novosibirsk-regionen (25 %) og Amur-regionen (24 %) [26] .
Diakon A. Kuraev udtalte i et interview i 2005:
Jeg har allerede sagt, at der næsten ikke er nogen ateister tilbage i Rusland. En ateist i dag skal optages i den røde bog som et væsen, der er værdig til omsorg og beskyttelse. <...> i virkeligheden er der vor tids mest massive religion - okkultisme . Og hvis du taler med en person, der påstår, at han ikke er ortodoks og ikke muslim, at han ikke tror på Gud, så viser det sig, at der i de fleste tilfælde er nogle overbevisninger og endda religiøs praksis til stede i hans liv. Lad det være en interesse for horoskoper, en appel til healere. En sådan hverdagslig græsrodsmagisk religiøsitet er allestedsnærværende. Og derfor er der ekstremt få mennesker, der ville leve deres liv ikke kun uden at se på Bibelen eller Koranen, men også uden at tage hensyn til populære magiske tv-shows og råd, inklusive astrologiske.
— Andrey Kuraev [27]I 2020 gennemførte Levada-centret en sociologisk undersøgelse af russernes holdning til det overnaturlige. Ifølge offentliggjorte resultater positionerer 26% af russerne sig som vantro [28] .
Den Russiske Føderations forfatning fastslår statens sekulære natur . Ingen religion må etableres som en stat eller obligatorisk religion (artikel 14). Artikel 19 i forfatningen fastslår religiøse foreningers lighed for loven og deres adskillelse fra staten. Artikel 28 garanterer religionsfrihed - retten til individuelt eller i fællesskab med andre at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen , frit vælge , have og udbrede religiøse og andre overbevisninger og handle i overensstemmelse hermed [29] .
Loven " om uddannelse " fastslår den sekulære karakter af offentlig uddannelse. Oprettelse og drift af organisatoriske strukturer for politiske partier og religiøse organisationer (foreninger) i statslige og kommunale uddannelsesinstitutioner er ikke tilladt [30] . Pædagogiske medarbejdere kan ikke inden for rammerne af uddannelsesaktiviteter tvinge elever til at acceptere politisk, religiøs eller anden overbevisning eller give afkald på dem.
Loven " om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger " fastslår enhver borgers ret til individuelt eller sammen med andre at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen , frit vælge og ændre, have og udbrede religiøse og andre overbevisninger og handle i overensstemmelse hermed , hvis dette ikke er i modstrid med behovet for beskyttelse af borgernes rettigheder og legitime interesser og statens sikkerhed. Religiøs diskrimination er ikke tilladt. Ingen er forpligtet til at afsløre deres holdning til religion og kan ikke tvinges til at deltage eller ikke deltage i religiøse aktiviteter. Det er forbudt at involvere mindreårige i religiøse sammenslutninger, samt at undervise mindreårige i religion mod deres vilje og uden samtykke fra deres forældre eller personer, der erstatter dem [31] .
Ateistiske organisationers generelle mål er at beskytte samfundets sekulære natur , forsvare de vantro borgeres interesser, modvirke samfundets gejstlighed , offentligt kritisere religion i almindelighed og beskytte ateismen som et fuldgyldigt verdensbillede , der har ret til at eksistere.
Et træk ved udviklingen af den postsovjetiske ungdoms-ateistiske bevægelse i Rusland var, at bevægelsen først dannede sig i sine virtuelle former, og først derefter påtog sig nogle former for reel organisation [32] .
Kirill Ganin leder det politiske parti " Rusland uden obskurantisme ", registreret hos Justitsministeriet i Den Russiske Føderation [33] den 4. april 2012 [34] [35] .
Russiske ateistiske organisationer har ikke et eneste styringscenter, og hver af dem bestemmer uafhængigt af de opgaver, den forsøger at løse. Blandt dem kan der skelnes mellem visse typiske opgaver.
Pædagogiske opgaverDenne gruppe af opgaver er rettet mod at udvikle i størst mulig del af befolkningen logisk tænkning og fyldestgørende ideer om moderne videnskabelig viden, samt en kritisk tilgang til information, der ikke er erfaringsmæssigt verificeret .
Denne gruppe af opgaver er rettet mod at beskytte samfundets sekulære natur og modarbejde diskrimination af ateister . Da den mest almindelige religion i Rusland er ortodoksi , og den mest indflydelsesrige religiøse organisation er den russisk-ortodokse kirke , er hovedaktiviteten af ateistiske organisationer rettet mod at modvirke ROC's erhvervelse af indflydelse på forskellige sfærer af statslig aktivitet og offentligt liv [38 ] [39] .
På grund af det faktum, at de fleste ateistiske organisationer er internetforeninger, udføres deres aktiviteter på internettet [32] :
Der er dog organisationer, der også udgiver trykte materialer [46] .
Den ateistiske bevægelse i Rusland har ikke et eneste ledende center. I november 2008, for at koordinere aktiviteterne for russisksprogede ateistiske internetressourcer, blev Runet Council of Atheists [52] oprettet , som under sin eksistens offentliggjorde en række offentlige udtalelser og også gennemførte en kampagne for at distribuere A. Kulikovs bog "Videnskabelig ateisme" [53] . Denne samling af ateistiske materialer blev udgivet i 2008 af forfatteren og er måske den første ateistiske bog i Rusland i hele den postsovjetiske periode.
Derudover beskæftiger det russiske humanistiske samfund sig med beskyttelsen af retten til religionsfrihed .
I september 2010 begyndte en offentlig forening til fremme af sekularisme i Rusland atheistcampaign.ru sit arbejde. Foreningen planlægger at skabe en juridisk enhed i form af en offentlig fond og gennemføre kampagner svarende til dem i Vesten .
I 2011, på gaden i Moskva, placerede Sanity Foundation adskillige reklameplakater med citater fra de artikler i Den Russiske Føderations forfatning, der taler om den russiske stats sekulære natur, adskillelsen af religiøse foreninger fra staten og deres lighed. foran loven. I 2012 blev der i regi af Sanity Foundation og ATOM afholdt en offentlig konference "Sekulær stat er garant for social fred" [54] .
| Ateisme | |
|---|---|
| Kritik af religion | |
| Lignende strømme | |
| Kritik af ateisme | |
| Kunstværker | |
| Samfund: konflikter | |
| Samfund: Fremskridt | |
| Samfund: bevægelse | |
| Portal "Ateisme" | |