| Tsagaan sar | |
|---|---|
| Type | Folkeferie fejring |
| Betyder | farvel til det gamle år, begyndelsen af foråret |
| bemærket |
|
| datoen | første dag i måneåret |
| fest | familiefester, besøg |
| Traditioner | bortsok bagning |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Tsagaan sar ( Mong. Tsagaan sar ; Bur. Sagaan hara , Sagaalgan ; Kalm. Tsangan sar ; Tuv. Shagaa ; Alt. Chaga Bairam ) er en højtidelig helligdag for de mongolske og nogle tyrkiske folk, begyndelsen af foråret og nytåret iflg . til den lunisolære kalender.
Tsagaan Sars ferie går tilbage til de mongolske folks religiøse traditioner. Det er et symbol på fornyelsen af mennesket og naturen, åbenhed og renhed af tanker, håb og gode forventninger. Navnet på højtiden kommer fra det mongolske ord mong. tsagaan - hvid og mong. sar - måned. "White Moon" blev oprindeligt betragtet som en helligdag for mejeriprodukter og blev fejret i efteråret [1] . På dette tidspunkt var forberedelsen af mejeriprodukter til fremtiden overstået , som de indtog på helligdage. Tsagaan Sar er en af de buddhistiske rituelle højtider med elementer af gammel shamanisme [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .
Djengis Khans barnebarn , den store Khan fra Yuan-dynastiet Kublai , flyttede nytårsfejringen fra efterår til slutningen af vinteren under indflydelse af kinesisk astrologi . Således blev den mongolske Tsagaan Sar timet til at falde sammen med begyndelsen af året ifølge den tolvårige cyklus. Rettens "hvide helligdag" blev beskrevet på følgende måde af dens vidne og samtidige til Khubilai, Marco Polo :
Deres år begynder i februar ; den store khan og alle hans undersåtter fejrer sådan: efter skik klæder alle sig i hvidt, både mænd og kvinder, som enhver kan. De anser hvidt tøj for at være lykkeligt, det er derfor de gør det, de klæder sig i hvidt, så der er lykke og fremgang hele året... De bringer ham store gaver...så den store khan har en masse rigdom hele vejen igennem året, og det ville være glædeligt og sjovt for ham. Jeg vil fortælle jer mere, prinser og riddere, ja alle mennesker giver hinanden hvide ting, krammer, har det sjovt, fester, og det er gjort for at leve lykkeligt og venligt hele året.
På denne dag, ved du, bliver mere end hundrede tusinde herlige og dyre hvide heste præsenteret for den store khan. Samme dag bringes fem tusinde elefanter frem under hvide tæpper, dyr og fugle broderes; hver elefant har to smukke og dyre skrin på ryggen, og i dem er den store khans fade og et rigt seletøj til denne hvide sammenkomst. Mange flere kameler bringes ud; de er også under tæpper og fyldt med alt nødvendigt til gaven. Både elefanter og kameler passerer foran den store khan, og en sådan skønhed er aldrig set nogen steder!
... Og når den store suveræn gennemgår alle gaverne, er der sat borde op, og alle sætter sig ved dem ... Og efter middagen kommer tryllekunstnere og morer gården, som du allerede har hørt før; når det hele er overstået, går alle hjem [9]
Efter fordrivelsen af mongolerne fra Kina i det 14. århundrede, blev traditionen med at fejre Sagan Sara i slutningen af vinteren bragt til det egentlige Mongoliet . Således mistede navnet på ferien - "hvid" - sin oprindelige "mælk" betydning og fik en mere generel betydning. Navnet "hvid måned" afspejler farvesymbolikken, der er fælles for de mongolsk -talende folk, ifølge hvilken den hvide farve - et symbol på hellighed og renhed - er forbundet med lykke og velstand.
Med begyndelsen af den store udbredelse af tibetansk buddhisme blandt de mongolske folk i det 17. århundrede omfattede den mongolske Tsagaan Sar buddhistiske ritualer og mytologi.
RitualerDet vigtigste krav for alle buddhistiske ritualer i forbindelse med mødet i det nye år var at slippe af med alle de synder, der er akkumuleret i det foregående år. Det centrale ritual er stadig en bodsfaste på én dag ( Tib. sojong ), ledsaget af ceremonien med afbrænding af " affald " - en sort pyramide, der symboliserer den akkumulerede ondskab, ofret til områdets ånder [10] . Ritualerne i de første to uger af den nye måned er for det første forbundet med fejringen af det nye år, og for det andet med Buddha Shakyamunis "femten store mirakler" og hans sejre over seks ikke-kristne lærere [11] . Således kom fejringen af nytåret i det buddhistiske Mongoliet på linje med kanonerne for fejringen af den tibetanske nytårsfejring - Losar .
Populær mytologiBuddhistisk populær mytologi forbinder Tsagaan Sar-ferien - begyndelsen af foråret - med navnet på den buddhistiske guddom-dharmapala , gudinden Baldan Lhamo . Ifølge legenden stiger hun hvert år efter endnu en sejr over monguserne og redde solen, slugt af helvedes herre, Yama ( Mong. Erleg nomyn khaan ), ned til jorden, opvarmer den med sin varme, og foråret begynder. Kulden aftager, vintersulten forsvinder, en ny sæson begynder i kvægavlernes økonomiske aktivitet. De tæller tabene om vinteren og glæder sig over, at den varme årstid nærmer sig.
Billedet af en vred buddhistisk gudinde eksisterer nogle gange sammen med billedet af den hvide ældste ( Mong. Tsagaan өvgon ), den traditionelle buddhistiske legemliggørelse af frugtbarhed og lang levetid.
Siden det 19. århundrede , med assimileringen af den gregorianske kalender , blev Tsagan Sar i Kalmykia ikke fejret præcis som begyndelsen af kalenderåret, men Volga Kalmyks, der migrerede fra det russiske imperium i 1771 , bevarede det traditionelle ritual: deres efterkommere, der bor i Xinjiang ( PRC ) fejrer Tsagan Sar er som nytår . Styrkelsen af forårsfejringens nytårskarakter blev lettet af, at kineserne fejrer det traditionelle nytår omtrent samtidig.
I 1930'erne blev fejringen af Tsagaan Sara forbudt i USSR . Genoplivningen af traditionerne for fejringen fandt kun sted i efterkrigstiden, status som en national helligdag blev først modtaget i 1990 [12] .
I dag er den første dag i Sagaalgan i Republikken Buryatia og Trans-Baikal-territoriet [13] , samt områderne i Aginsky Buryat-distriktet og Ust-Orda Buryat-distriktet, en fridag [14] [15] [16] .
I henhold til loven i Republikken Kalmykia af 13. oktober 2004 N 156-III-Z "På ferier og mindeværdige dage i Republikken Kalmykia", er Tsagan Sar-ferien en national helligdag i Kalmykia.
Ifølge loven i Republikken Tyva dateret den 3. februar 1999 nr. 143 "På helligdage i Republikken Tyva" fik Shagaa-ferien (nytår ifølge månekalenderen) status af en "folkeferie" , dens dato er årligt fastsat af en resolution fra den øverste Khural (parlamentet) i Republikken Tuva i overensstemmelse med den østlige månekalender [17] .
Den 1. februar 2013 ændrede Altai-republikkens statsforsamling loven "På helligdage og mindeværdige dage, jubilæer i Altai-republikken". I overensstemmelse med ændringerne erklæres nytårsferien og ændringen af årets symbol i henhold til månekalenderen, Chaga Bayram, for ikke-fungerende. [atten]
I 2011 blev højtiden nomineret til UNESCOs liste over immaterielle kulturarv . [19]
De forberedte sig til festlighederne på forhånd, slagtede kvæg for fremtiden, da det var forbudt at gøre det direkte på helligdagene. Fejringen fandt sted i hvert hus. De hængte nye tøj på et reb, rystede alt tøjet ud. De kogte kød- lam , okse- eller hestekød , tilberedte buuzas .
Den traditionelle hilsen var et vigtigt ritual, hvor to personer, der mødtes den dag, henvendte sig til hinanden. Betydningen af denne hilsen er så stor, og varigheden af dens handling er så lang, at for eksempel tuvaner ikke kunne hilse på hinanden i et helt år, idet de hævdede, at de allerede havde hilst på hinanden i den hvide måned.
Kalmyks spurgte på et møde: "Forlod medlemmerne og husdyrene overvintringen sikkert?" [20] . Udtalen af disse ord blev ledsaget af specielle gestus, afhængigt af køn og alder på de hilser. Mongolerne, buryaterne og tuvanerne under den hvide måned gjorde følgende gestus: den yngste til den ældste (en kvinde til en mand, hvis de er på samme alder) strækker begge hænder håndfladerne op, den ældste lægger sine hænder oven på dem med håndfladerne nedad, den yngre støtter den ældre under albuerne. Denne gestus indeholder både respekt og et løfte om nødvendigt om hjælp og støtte. Kalmykerne lavede lignende hilsener forskelligt. Den yngre rakte begge hænder til den ældre. Den ældste gav ham den ene højre hånd. Den yngste slog sine arme om hende fra begge sider. Begge bøjede deres hoveder i en let bøjning. Den ældste kunne give begge hænder, i dette tilfælde lavede de to nøjagtig de samme bevægelser, idet de klemte hinandens højre hænder. Denne gestus kunne hilse på lige gamle mennesker. Kvinden i denne imødekommende gestus var forpligtet til at sænke sine ærmer ned så meget som muligt for helt at skjule sine hænder i dem. I et fremmed hus blev lykønskninger givet som følger: den hilsen knælede ned på sit højre knæ, førte sine foldede håndflader til panden og sagde den traditionelle hilsen: "Kom sikkert ud af vinteren!" [21] .
At tage på besøg er en uundværlig del af Tsagaan Sar-ferien. Selv dem, der bor langt væk i disse dage, kom for at møde slægtninge. Der var visse normer: rækkefølgen af besøg, arten af gaver afhang af personens position. Besøgte deres forældre, deres slægtninge - de nød altid særlig ærbødighed; svigerdøtre kom til mandens forældres hus med deres børn for at tilbede deres forfædre og lånere. Et uundværligt element i festlige gaver var en flok brydere .
Den traditionelle rituelle gave er den nationale melret " bortsok ". Bortsoks blev lavet af rig usyret dej og stegt i kogende fedt. Af disse blev der lavet sæt - til at tilbyde den "første portion" til Buddhaerne , såvel som gave - til præsentation for pårørende under feriebesøg. Formen på de wrestlere, der var inkluderet i sættene, havde en symbolsk betydning: figurer i form af dyr udtrykte ønsket om afkom af det tilsvarende husdyr; i form af en anledning - held og lykke. Således betød bryderens "hytter", støbt i form af en vædderfigur, ønsket om et stort afkom af denne type husdyr og afspejlede til en vis grad den ældgamle dyreofring, det vil sige, at de erstattede det virkelige offer med dets billede. En lignende rolle blev spillet af wrestlers "kit", hvis form lignede en del af hestens indvolde, og wrestlere "өvte tokhsh", der symboliserer kvæg. Bortsok "moshkmr" - snoet, der minder om en nationalret med kogt fårekød, lille "khorkha" (bogstavelig oversættelse: insekter). Wrestlere "jola", der skildrer en grund, skulle kalde på endeløs held og lykke. Og ved at tilbyde bryderen "shoshhr", udtrykte de ønsket om at leve som en enkelt familie og også at have beskyttelse mod fjender.
Tidligt om morgenen på helligdagen blev der udført en ceremoni med drysning ( kalm. zulg orgh ): Efter at have passeret husets tærskel dryssede ejeren rundt om den første kop friskbrygget te som et offer til forfædrene og den hvide ældre. Wrestlere i form af solen og lotus blev brugt som et symbolsk tilbud til burkhanerne . Blandt Don Kalmyks var typen af brydere "Burkhan Zala" eller "Tsatsg", i form af en børste, der symboliserer lotus, især elsket. Han blev placeret i toppen af "Deeji boortsg". Bortsoks i form af solen er store kager, kaldet "havtha" i nogle etniske grupper, "tselvg" i andre. "Khavtha" er en hel flad kage med fold langs kanterne eller med fire huller i midten; kanterne på "tselvg"-bryderne er lige, og små huller er placeret radialt rundt om deres omkreds. "Khavtha" eller "tselvg" blev forberedt først og fremmest og uvægerligt sat som en deeji. Placeret i dette sæt og alle de andre brydere nævnt ovenfor.
| 05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
| 14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
| 23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 29/01/25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
| 03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
| 12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 30/01/44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
| 21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
| 02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 29/01/63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 24/02/66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 21/02/69 |
| 11.02.70 | 31/01/71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 26/02/74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 22/02/77 | 02/12/78 | 02.02.79 |
| 20.02.80 | 09.02.81 | 29/01/82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 22/02/88 | 10.02.89 |
| 30/01/90 | 18.02.91 | 07.02.92 | 25/02/93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 23/02/96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
| Buddhisme i Mongoliet | |
|---|---|
| Personligheder | |
| Lærdomme | |
| Gejstlighed | |
| De største klostre | |
| Khurals | |
| Kult | |