Rama (hinduisme)

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 25. november 2021; checks kræver 5 redigeringer .
Ramme
Skt. राम

Forskellige billeder af Rama
Avatar af Vishnu
Mytologi indisk
Etage han-
Dynasti Solrig
Far Dasaratha [3]
Mor Kaushalya [3]
Brødre og søstre Lakshmana [1] , Bharata [1] , Shatrughna [1] og Shanta [2]
Ægtefælle sita
Børn Kusha (Ramayana) og Lava (Ramayana)
I andre kulturer Rama i jainismen [d] og Rama i sikhismen [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Rama ( Skt. राम , IAST : rāma ) eller Ramachandra (Rama, lys som en måned [4] ) er en avatar af Vishnu , den legendariske gamle indiske konge af Ayodhya .

Rama er æret i hinduismen som den syvende avatar af Vishnu, der steg ned i verden i den sidste fjerdedel af Treta Yuga for omkring 1,2 millioner år siden. [5] [6] [7] Når Parashurama har travlt med at skabe og opretholde verdensordenen, så er Rama i dette tilfælde som hans avatar "kaldet til at opretholde ægteskabets værdighed, som et udtryk for det evige og uløselige bånd mellem mand og kone." [8] De fleste hinduer anser Rama for at være en rigtig historisk figur, en konge, der regerede det meste af det moderne Indien fra sin hovedstad, Ayodhya. Sammen med Krishna er Rama en af ​​de mest populære avatarer af Gud i hinduismen . Kulten af ​​Rama er især karakteristisk for tilhængerne af vaishnavismen  , den fremherskende tendens i hinduismen . [9]

En detaljeret biografi om Rama er indeholdt i Ramayana , et af de to største antikke indiske epos sammen med Mahabharata . [10] Rama var den ældste søn af Ayodhya-kejseren Dasaratha og hans kone Kaushalya . I den hinduistiske tradition kaldes Rama "Maryada Purushottama", [11] som bogstaveligt betyder "den højeste fuldkomne af mænd" på sanskrit . [12] Rama er ægtemanden til Sita , som er æret i hinduismen som en avatar af Lakshmi og personificeringen af ​​en perfekt kvinde. [11] [13]

Ramas liv og gerninger er et perfekt eksempel på streng overholdelse af principperne for dharma , på trods af de vanskelige livsprøver. Af hensyn til at bevare sin fars ære giver Rama afkald på sine krav på tronen i kongeriget Koshala og indvilliger i frivilligt at gå i eksil i skoven i en periode på 14 år. [14] I eksil er Rama ledsaget af sin kone Sita og bror Lakshmana , som beslutter sig for at slutte sig til ham, ude af stand til at leve adskilt. Da Sita bliver kidnappet af Ravana , den magtfulde dæmoniske Rakshasa- hersker over Lanka , indleder Rama en lang og vanskelig søgen efter sin kone, hvor hans styrke og dyd bliver sat på prøve. Efter at have lokaliseret Sita, kæmper Rama en kæmpe kamp med Ravanas store hær. Mægtige mirakuløse væsener deltager i krigen og overnaturlige våben med stor destruktiv kraft bliver brugt. Til sidst dræber Rama Ravana og befrier sin kone fra hans fangenskab. Efter afslutningen af ​​eksilperioden vender Rama tilbage til Ayodhya og bliver konge, og senere kejser over hele verden. [14] Rama's regeringstid varer 11 tusind år, hvor æraen med perfekt lykke, fred, velstand og retfærdighed, kendt som "Rama-rajya", hersker på hele planeten.

På jagt efter Sita viser Rama stort mod og tapperhed og kæmper en frygtelig krig for sin befrielse. Sita sætter til gengæld et perfekt eksempel på en dydig hustru, der viser absolut hengivenhed til sin mand og fuldkommen kyskhed, på trods af at hun er i fangenskab af den dæmoniske Ravana. Ligesom Rama selv viser hans yngre brødre - Lakshmana, Shatrughna og Bharata  - også tapperhed, styrke og dyd. [14] Rama bliver hjulpet af så magtfulde tilhængere som Hanuman og Kishkindas Vanaras , ved hjælp af hvilke Rama befrier Sita fra Ravanas fangenskab. [14] Legenden om Rama havde en enorm historisk indflydelse på befolkningerne på det indiske subkontinent og Sydøstasien . Rama og historier om ham nyder fortsat stor popularitet i moderne indisk kultur og hinduisme. Rama er æret af hinduer for sine kvaliteter af grænseløs medfølelse, [15] tapperhed, pligttroskab og religiøse principper.

Etymologi

"Rama" IAST : Rāmá i Rigveda og Atharvaveda er et adjektiv , der betyder "mørk, sort" eller et substantiv "mørke" eller "mørke" [16] [17] , for eksempel i Rigveda 10.3.3 (oversat af T. Ya. Elizarenkova ): " Agni (hans) lyse farver spredte sig sammen med smukke dage, og overvandt mørket." I betydningen af ​​et egennavn nævnes Rama i Rigveda 10.93.14: "Jeg ønsker at forkynde dette til Dushima Prithavan, Vena pro (proklamere), Rama, Asura blandt de generøse lånere, (dem), der udnyttede fem hundrede ( heste) for dig, (så den kan blive herliggjort på deres vej."

I det feminine er adjektivet "rami" IAST : rāmīˊ en betegnelse for natten (ratri) [17] , ligesom "krishna" IAST : kṛṣṇīˊ , er adjektivet "krishna" IAST : kṛṣṇinine form i den feminine form; sort" [16] . Manfred Mayrhofer foreslog, at ordet stammede fra proto-indoeuropæisk (H)reh 1 -mo- , beslægtet med gammelhøjtysk rāmac "beskidt" [16] .

Vedaerne nævner to væddere med patronymerne Margaveya og Aupatashvini ; en anden Rama med patronymet Jamadagna er den påståede forfatter til en af ​​de rigvediske salmer. Ifølge Monier-Williams vandt tre Rama'er frem i den post-vediske periode:

  1. Ramachandra ("Lunar Rama"), søn af Dasaratha , efterkommer af Raghu (Rama beskrevet i denne artikel).
  2. Parashurama ("Rama med en økse"), den sjette avatar af Vishnu . Han kaldes også Jamadagna, Bhargava Rama (efterkommer af Bhrigu ) eller Chiranjivi (udødelig).
  3. Balarama ("Stærk Rama"), også kendt som Halayudha ("Plovsvingende i kamp"), den ældre bror og nære ledsager af Krishna , beskrevet i Bhagavata Purana og Brahma Samhita .

I Vishnu Sahasranama er Rama det 394. navn på Vishnu . Ifølge Shankaras kommentar har Rama to betydninger: Den Højeste Brahman , den evigt salige åndelige enhed, hvor yogier finder åndelig lyksalighed , eller Gud, som ifølge sin vilje antog den smukke skikkelse af Rama, søn af Dasaratha.

Litterære kilder

Hovedkilden om Ramas liv og gerninger er det gamle indiske sanskrit - epos " Ramayana ", hvis kompilering tilskrives den vediske rishi Valmiki . Vishnu Purana fortæller historien om Rama som den syvende avatar af Vishnu . Ramas liv er kort beskrevet i Bhagavata Purana (niende kanto, kapitel 10-11), inklusive drabet på Ravana og tilbagevenden af ​​Rama til Ayodhya. Ud over dette er historier om Rama også indeholdt i Mahabharata -eposet (som indeholder den såkaldte "Små Ramayana": se: Mahabharata, bog 3 ("Skov"), kap. 258-276). " Yoga Vasistha " fortæller om Ramas tvivl og sorger allerede før hans ægteskab. Værket beskriver, hvordan den store vismand Vishwamitra kom for at bede Ramas far om hjælp mod kampen mod Rakshasas. Vasistha forklarer Rama om verdens skabelse, om dharma, om lidelse osv.

Der er forskellige versioner af Ramayana i forskellige regioner i Indien. Tilhængere af Madhvacharya mener, at der var en tidligere version af Ramayana, den såkaldte Mula-Ramayana, som er gået tabt. De mener, at hun var mere autoritativ end Valmikis version. En af de vigtige forkortede versioner af sanskrit-eposet er Adhyatma Ramayana. Det sydindiske sanskritdigt fra det 7. århundrede "Bhatti-kavya" ("Bhatti- digtet ") af Bhatti er en parafrase af eposet, der parallelt illustrerer grammatiske eksempler fra Paninis Ashtadhyaya , såvel som store retoriske figurer og prakrit . [18] Senere versioner af Ramayana opstod på det indiske subkontinents sprogsprog , som beskrev Ramas liv, gerninger og guddommelige filosofi. Disse omfatter det tamilske digt Kambaramayanam af 1100-tallets digter Kambar og Ramacharitamanas , den hindi- version af Ramayana af 1500-tallets helgen Tulsidas . Der er versioner af Ramayana på næsten alle moderne indiske sprog. Moderne versioner af Ramayana inkluderer Sri Ramayana Darshanam af Kuvempu i Kannada og Visvanatha Satyanarayanas Ramayana-Kalpavrikshamu i Telugu . I de forskellige regioner i Indien, som hver især har sine egne unikke sproglige og kulturelle traditioner, har eposet undergået visse ændringer. [19]

Historier fra Ramayana spredte sig også over hele Sydøstasien , hvilket resulterede i unikke versioner af eposet, der inkluderede episoder fra lokalhistorie, folklore, religiøse værdier og særlige træk ved lokale sprog og litteratur. Store værker med unikke karakteristika og narrative forskelle i præsentationen af ​​legenden om Rama inkluderer Kakavin Ramayana fra Java , Indonesien , Ramakawacha fra Bali , Hikayat Seri Rama fra Malaysia , Maradiya Lavana fra Filippinerne , Ramakian fra Thailand (hvor Rama kaldes " Phra Ram"). Billeder af episoder fra Ramas liv kan findes på væggene i tempelkomplekset ved Wat Phra Kaew i Bangkok . I den burmesiske version af Ramayana, som er landets nationale epos, kaldes Rama "Yama". I Khmer - versionen af ​​Ramayana, " Reamkere ", er Rama kendt som "Preah Ream". Laos " Pha Lak Pha Lam " beskriver Buddha som en inkarnation af Rama.

Biografi om Rama

Fødsel og barndom

Med det formål at tilfredsstille devaerne og opnå en værdig søn udførte kong Dasaratha det vediske putrakameshti- offer . Den hellige mad modtaget under ritualet fordelte Dasaratha blandt sine tre hustruer. Ifølge anciennitetsprincippet var Kaushalya den første til at tage drinken , og derefter Sumitra og Kaikeyi . Som et resultat blev Rama født til Kaushalya, Bharata til Kaikeyi og Lakshmana og Shatrughna til Sumitra . Rama blev født i byen Ayodhya (som er i den moderne indiske delstat Uttar Pradesh ), hovedstaden i det gamle kongerige Koshala , natten til den niende dag efter nymånen, under Punarvasu nakshatra og med den stigende tegn på kræft . Han optrådte i Surya-vamsha ("soldynastiet") dynastiet og var en efterkommer af så store personligheder som Ikshvaku (søn af solguden Vivasvan ), Raghu og Bhagiratha . Ramas krop var mørkeblå, hvilket talte om hans guddommelige oprindelse. [tyve]

Ramayana beskriver, at siden barndommen var alle fire brødre bundet af venskabsbånd og broderkærlighed. En særlig stærk kærlighed eksisterede mellem Rama og Lakshmana og mellem Bharata og Shatrughna. Kongen og hans tre hustruer var meget glade for alle fire brødre, men Dasaratha og hoffolkene foretrak Rama særlig. Træningen af ​​Rama og hans tre brødre fandt sted i vismanden Vasisthas ashram , som lærte dem vedaernes filosofi , dharma - lovene og andre videnskaber. Da drengene blev født i en Kshatriya- kongefamilie , ønskede de at blive store krigere. Deres militære træning blev betroet til vismanden Vishwamitra . Drengene blev sendt til hans skov -ashram , hvor de lærte krigskunsten og udmærkede sig ved at dræbe mange rakshasaer , som skræmte skovbeboerne og besmittede brahminernes vediske ofre . Det beskrives, at Rama og hans brødre var af enorm statur, mærkbart højere end deres tids højeste mennesker. De besad ekstraordinær indsigt, opfindsomhed og uovertruffen dygtighed i militære anliggender. [21]

Rama begynder at opfylde sin guddommelige mission

Da ceremonien med at vælge en brudgom til Sita blev annonceret, bragte vismanden Vishwamitra de unge prinser Rama og Lakshmana til stedet for ceremonien. For at vinde konkurrencen og få Sitas hånd, var ansøgeren nødt til at trække den enorme bue af Shiva og skyde en pil fra den. Det blev antaget, at denne opgave var uden for menneskets magt, da denne bue var det personlige våben for den magtfulde Shiva, som ingen kunne sammenlignes med i styrke i universet. De ansøgere, der prøvede lykken før Rama, kunne ikke engang flytte buen, men da Ramas tur kom, trak han buen og brækkede den i to dele. Berømmelsen om Ramas utrolige magt spredte sig over hele verden og garanterede hans ægteskab med Sita. [22]

Efter den storslåede fejring af Ramas og Sitas bryllup begyndte hele den kongelige familie og hæren fra Ayodhya deres rejse hjem. På deres vej mødte de Parashurama , der steg ned fra sin ashram i Himalaya . Parashurama er en vismand med ekstraordinær magt. Han er den sjette avatar af Vishnu, som tidligere i vrede ødelagde alle kshatriyaerne på planeten 21 gange. Parashurama kunne ikke tro, at nogen var i stand til at bryde Shivas bue. Da han betragtede sig selv som den stærkeste kriger på jorden, bragte han Vishnus bue med sig, og han havde til hensigt at kræve, at Rama skulle tegne den og demonstrere sin styrke eller kæmpe mod ham i kamp. [23] På trods af at hele Ramas hær var ude af stand til at kæmpe, da han var lammet af indflydelsen fra Parasuramas mystiske kraft, gav Rama Parasurama en respektfuld bue, og på et splitsekund snuppede han Vishnus bue fra hans hænder og satte en pil. ind i det og sigtede lige ind i hjertet af Parashurama. Rama lovede at skåne Parashuramas liv, hvis han angav et andet mål for sin pil. I det øjeblik følte Parasurama, at han havde mistet al den ekstraordinære mystiske kraft, som han havde haft i så mange år. Han indså, at Rama er inkarnationen af ​​den højeste Vishnu, som ingen kan overgå. Parashurama accepterede Ramas ophøjede position, dedikerede resultaterne af al sin tapasya til ham, gav ham respektfuld ære og lovede, når han vendte tilbage til sin bolig, at forlade det menneskelige samfund. [24]

Herefter affyrede Rama en pil fra Vishnus bue mod himlen og udførte endnu en overmenneskelig handling, som for ham var en simpel brug af hans evige personlige våben. Begivenhederne, der fandt sted, chokerede alle tilstedeværende. Men selv efter at Rama brugte Vishnus bue med sådan lethed og dygtighed, indså ingen undtagen Vasistha og Parashurama hans guddommelige position. Det siges, at pilen, der blev affyret af Rama, fortsætter med at flyve i rummet den dag i dag og baner sig vej gennem hele universet. Når hun vender tilbage, bliver hun nødt til at bringe verdens ødelæggelse med sig. [24]

Rama's eksil og Dasarathas død

Dasaratha følte, at alderdommen nærmede sig, besluttede Dasaratha at sætte Rama på tronen. Der blev valgt en lovende dag for ceremonien, som blev officielt annonceret. Nyheden glædede alle kongerigets indbyggere, især Ramas mor, Kaushalya. Dasarathas anden kone, Kaikeyi, havde dog en tjenestepige ved navn Manthara, som beskrives som "skæv i sind og krop". Hun kom til Kaikeyi og begyndte at overbevise hende om, at Dasaratha er udspekuleret, uærlig af hjertet og vil have ondt for sin kone. Han ønsker kun fordelen for Kaushalya - mens Bharata bliver ydmyget, vil Rama snart trone. Manthara opfordrede Kaikeyi til straks at handle for at redde Bharata og hende selv. Overvældet af jalousi skyndte Kaikeyi at møde sin mand og bad ham om den gave, han havde lovet tidligere. Kongen svor at gøre, hvad hun ville, hvorefter Kaikeyi bad om at indsætte Bharata på tronen, og Rama om at gå i eksil i fjorten år i Dandakas skov. Dasaratha kunne ikke afslå sin kones anmodning, da Kaikeyi for mange år siden reddede ham fra den sikre død og modtog en velsignelse som belønning, som hun nu benyttede sig af. [25] Knust, trak Dasaratha sig tilbage til sine kamre, og Kaikeyi selv annoncerede hændelsen til Rama. Rama indvilligede i at gå i eksil uden tøven. Hoffolkene og indbyggerne i Ayodhya, efter at have lært om, hvad der var sket, kom til stor sorg. Dasaratha, som havde en særlig kærlighed til sin ældste søn, havde det særligt svært. Had til sin yngre kone, Dasaratha kunne ikke komme overens med ideen om en så lang adskillelse fra Rama. Rama var dog tydeligvis klar over, at en kshatriya-konge under ingen omstændigheder havde ret til at bryde sit løfte, ligesom en søn ikke skulle bryde sin fars ordre.

Da Rama fortalte om alt til Sita, forsøgte han at beskrive for hende i de mest dystre farver alle livets rædsler i skoven, usædvanligt for en blid kvinde som hende. Rama bad hende blive i Ayodhya og trøste sine forældre. Sita svarede hertil, at hun var rede til at udholde enhver vanskelighed, da hendes pligt var at tjene sin mand og følge ham overalt. Lakshmana fulgte også Rama og alle tre gik til Dandaku-skoven. [26] Befolkningen i Ayodhya var dybt kede af Ramas afgang og fordømte dronning Kaikeyi. Dasarathas hjerte var knust af sorg, og en uge efter Rama's afgang døde han af adskillelse fra ham.

Under alle disse begivenheder i Ayodhya var Bharata væk i Girivrija, hovedstaden i hans onkels rige. Da budbringere bragte ham nyheden om Ramas afgang i eksil, skyndte han sig tilbage til Ayodhya. Rasende over sin mors opførsel gav Bharata hende skylden for Dasarathas død. Han sagde, at han var klar til at give afkald på hende, men han ville ikke gøre dette, bare fordi Rama kalder hende sin mor. Da Bharata ønskede at rette op på den fejl, Kaikeyi havde begået, gik Bharata på jagt efter Rama. Da Bharata fandt sin bror vandrer gennem skovene i en eremits tøj, fortalte Bharata ham om Dasarathas død og begyndte at bede ham om at vende tilbage til Ayodhya og med rette regere det rige, der tilhører ham. Rama nægtede og erklærede, at han havde til hensigt at tilbringe alle fjorten år i eksil, da han var forpligtet til at gøre det af en ærespligt: ​​det var ikke muligt for ham at bryde sit ord givet til Dasaratha. Da Bharata indså, at yderligere overtalelse var nytteløst, vendte Bharata tilbage til Ayodhya og medbragte et par Ramas sandaler, som han placerede på tronen som et tegn på, at han kun regerede som sin brors vicekonge.

En urokkelig troende på skæbnens magt nærede Rama ikke nogen vrede eller fjendskab over for Kaikeyi. [27] Ifølge den klassiske forklaring gav dette eksil faktisk Rama muligheden for at opfylde sin mission: at bekæmpe Ravana og knuse hans mægtige onde imperium.

Kidnapningen af ​​Sita af Ravana

Rama og Sita er hovedpersonerne i en af ​​de mest berømte kærlighedshistorier nogensinde. Det beskrives, at de var meget forelskede i hinanden. I hinduistisk teologi ses de som inkarnationer af Vishnu og hans evige ægtefælle og kvindelige modstykke Lakshmi . Sita fulgte sin mand uden tøven, fast besluttet på at udholde alle strabadserne i livet i eksil. [26] Rama beskyttede og tog sig konstant af hende.

En dag så Ravanas søster , Rakshasi Shurpanakha , der gik en tur i Dandaka-skoven, Rama der og forelskede sig i ham uden hukommelse. Hun udtrykte sine følelser til Rama, som afviste hende med den begrundelse, at han allerede var gift. Spøgende foreslog Rama, at hun prøvede lykken med Lakshmana, som var single og muligvis havde brug for en kæreste. Shurpanakha friede til Lakshmana, men han afviste også hendes kærlighed. Surpanakha udløste sin vrede på Sita og forsøgte at dræbe og spise hende. Lakshmana rejste sig for sin brors kone og skar Shurpanakhas næse og ører af. I denne form gik Shurpanakha for at klage til sin yngre bror Khara. For at hævne sin søster sendte Khara fjorten Rakshasas med den opgave at dræbe Sita sammen med Rama og Lakshmana og bringe deres blod for at slukke Shurpanakhas tørst. Rama dræbte dog let alle Rakshasaerne. Så kom Khara selv ud med fjorten tusinde tropper, med det formål at straffe Rama.

Rama kæmpede mod Rakshasa-hæren og efter at have besejret den dræbte han Khara selv i en duel. Derefter gik Shurpanakha til Ravana og fortalte ham om, hvad der var sket. Hun fortalte ham også om Sita's ekstraordinære skønhed, hvilket antydede, at det ville være mere passende for hende at være Ravanas hustru end Rama. Hermed vakte Surpanakha Ravanas interesse, som villigt gik med til at hævne hende.

Ravana var udmærket klar over Rama's og Lakshmanas magt og greb derfor til list. Han bad sin onkel, troldmanden Marichi , om at antage formen af ​​en gylden hjort . Marichi, i form af en hjort, begyndte at boltre sig nær hytten, hvor Sita og Rama boede. Da Sita så en smuk hjort, bad Rama om at fange den for hende. Rama skyndte sig på jagt efter en hjort, men da han ikke var i stand til at fange ham, skød han ham med en bue. Det sårede dyr råbte højt med Rama's stemme og kaldte på Lakshmana om hjælp, og det forekom for Sita, at Rama var i vanskeligheder og kaldte på deres hjælp. Sita bad Lakshmana om straks at gå på jagt efter sin mand. Før han forlod Sita alene, tegnede Lakshmana en magisk cirkel rundt om hytten. Ved at blive inde i denne cirkel var Sita fuldstændig beskyttet mod enhver fare. Da Lakshmana gik, kom Ravana, som gemte sig i nærheden, ud af buskene i form af en gammel sannyasin og bad Sita om mad og drikke. Intetanende Sita trådte uden for den beskyttende cirkel, og Ravana påtog sig straks sit rigtige udseende, greb Sita, satte hende på sin flyvende vogn og fløj til Lanka. På vejen forsøgte kongen af ​​gribbe Jatayu (avataren af ​​Garuda , vahanaen af ​​Vishnu ) at stoppe Ravana med sine kløer og næb, men blev besejret og blev dødeligt såret af Ravana. Sita velsignede Jataya og sagde, at han ville leve længe nok til at fortælle Rama, hvad der var sket. Sita spurgte også skovens træer, skovhjorte, græs og Godavari-floden , hvis de så Rama, fortælle ham, hvad der skete.

Rama og Lakshmana dræbte den gyldne hjorte og vendte tilbage til deres hytte. Da de ikke fandt Sita der, blev de meget forskrækkede og gik straks på jagt efter hende. Til sidst stødte de på Jatayu, alvorligt såret i en kamp med Ravana, som fortalte dem om alt, hvad der var sket, og efter at have afsluttet historien døde. Rama, dybt ked af fuglens død, kremerede sin krop.

I mellemtiden bragte Ravana Sita til Lanka og begyndte at gøre forsøg på at vinde hendes gunst. Sita besvarede alle hans indgreb med et afgørende afslag og kaldte ham en forbandet dæmon og en tyv af kyske kvinder. Ravana kunne ikke ty til vold, fordi han for mange år siden med magt omfavnede en anden mands kone, som forbandede ham og sagde, at han ville dø i samme øjeblik, han prøvede at gøre det igen. Således måtte Ravana begrænse sig til intimidering og trusler, og når de ikke hjalp, ventede du bare, indtil tiden gjorde hendes hjerte mere gunstigt.

Rama, Sugriva og Hanuman

For at samle en hær og befri Sita fra Ravanas fangenskab, indgik Rama og Lakshmana en alliance med abekongen Sugriva , som lovede Rama sin hjælp i kampen mod Ravana til gengæld for Ramas hjælp til at returnere sit rige, som var fanget af sin bror Vali ( også Bali). Rama dræbte Vali og overgav rigets magt tilbage til Sugriva. Derefter samlede Sugriva en enorm hær af aber ( Vanaras ), og med dem drog Rama og Lakshmana af sted på et felttog til Lanka.

Da hæren nærmede sig havet, besluttede Rama, da han ikke så nogen anden måde at krydse det hundrede brede stræde ( yojan ), der adskilte øen Lanka fra kontinentet, at bygge en bro. På dette tidspunkt hoppede den store hengivne af Rama , Hanuman , som besad ekstraordinær styrke, over sundet og gik på jagt efter Sita. Da han fandt hende i haven til Ravanas palads, fortalte han hende, at Rama forberedte sig på at løslade hende. Han gav hende også den ring, han havde modtaget af Rama. Derefter begyndte Hanuman at boltre sig i paladsparken og ødelagde planter og blomster. Rakshasa-vagter greb ham og bragte ham til Ravana. I nærværelse af Ravana viklede Hanuman sin lange hale og fik den til at ligne et sæde, som viste sig at være mærkbart højere end Ravanas trone. Da Hanuman satte sig på denne måde, ville den rasende Ravana beordre drabet på den uforskammede abe, men Hanuman præsenterede sig som en ambassadør, hvis liv ifølge diplomatiets love var ukrænkeligt. Så beordrede Ravana sine vagter til at brænde Hanumans hale. De svøbte hans hale i et olievædet klæde, satte ild til den og satte Hanuman fri. Hanuman med en brændende hale begyndte at hoppe fra bygning til bygning og spredte ild i hele hovedstaden Ravana. Derefter sprang Hanuman tilbage til kontinentet og fortalte Rama om alt, hvad der var sket.

Rama besejrer Ravana

Da konstruktionen af ​​broen var afsluttet, og Rama krydsede til Lanka, gav Ravanas bror Vibhishana , som gik over til Ramas side, ham en masse værdifuld information om Ravanas militære styrker og øens befæstninger. Med jævne mellemrum forlod Rakshasas byen, hvilket førte til voldelige slagsmål, der endte med varierende succes. Rama og Lakshmana blev to gange såret i en kamp med Ravanas søn Indrajit , som engang besejrede Indra selv . Ravanas anden bror, den gigantiske Kumbhakarna , greb og slugte aber i hundredvis. Rama og Lakshmana blev helbredt med en magisk urt, som Hanuman bragte fra Himalaya på meget kort tid sammen med bjerget, hvorpå den voksede. På trods af de store tab begyndte abehæren at vinde over Rakshasas, som døde i stort antal. Indrajit, Kumbhakarna og andre ledere af Ravanas hær blev dræbt på slagmarken. Til sidst gik Ravana selv i enkeltkamp med Rama. Mange devaer kom for at se kampen. Det siges, at de kæmpede mod hinanden som vrede løver. Med sine pile skar Rama hovederne af den ti-hovedede Ravana den ene efter den anden, men hver gang voksede en ny på mystisk vis frem i stedet for det afhuggede hoved. De pile, der tidligere havde ramt Marichi , Khara og Bali dødeligt, kunne ikke tage livet af den mægtige konge af Lanka. Så besluttede Rama at bruge Brahmas våben, en pil givet til ham af vismanden Agastya , som havde evnen til at kontrollere vinden. På spidsen af ​​denne pil var en enorm ildkraft, og dens vægt var lig med Mount Meru . Rama affyrede denne pil med specielle vediske mantraer og skød den mod Ravana. Pilen, efter at have gennemboret Ravanas bryst og badet i hans blod, vendte tilbage til Ramas kogger . Efter Ravanas død begyndte stor glæde på de himmelske planeter, og de taknemmelige devaer overøste Rama med en regn af himmelske blomster.

Retssag mod Sita ved ild og hendes eksil

Efter Ravanas død afleverede Vibhishana Sita til Rama i en smukt dekoreret vogn. Men til alles overraskelse nægtede Rama faktisk at acceptere hende, da hun betragtede hende som besmittet af hendes ophold i Rakshasa's palads. Sita blev dybt såret af denne holdning hos Rama, og for at bevise sin uskyld besluttede hun at bestå ildprøven. Lakshmana forberedte en ild, og Sita gik ind i den. Ildguden Agni selv bragte hende ud af ilden uskadt, tog hende med til Rama og bad om at blive taget tilbage. Rama sagde, at selv uden nogen test var han sikker på sin kones renhed, men ønskede at bevise sin uskyld over for andre.

Da eksilperioden sluttede, gik Rama, Sita og Lakshmana sammen med abelederne og deres hustruer ind i byen med stor højtidelighed, hvor Rama blev salvet til konge. Dette blev efterfulgt af æraen for Rama's (Rama-rajya) regeringstid, som varede 10.000 år - et århundrede med velstand, som ikke var lige i historien. Det siges, at dengang herskede fred over hele jorden, børn græd ikke, der var ingen tørke, og jorden gav rigelige frugter, der var ingen sygdom, fattigdom og kriminalitet.

Engang forklædte Rama sig som en simpel mand og gik til byen for at finde ud af, hvilken mening hans undersåtter havde om ham. Rama var vidne til, hvordan en vaskerimand slog sin kone mistænkt for utroskab og erklærede, at han ikke var sådan en tåbe som Rama til at tro på renheden af ​​en hustru, der tilbragte årevis i fangenskab med en anden mand. For at redde Sita og ham selv fra bagvaskelse sendte han hende til at bo i en hytte i skoven. På det tidspunkt var Sita gravid og fødte, mens hun var i eksil, to tvillingedrenge - Lava og Kusha. Så snart børnene var ude af spæde alder, blev de sendt til Rama. Ved synet af sine sønner blev Rama overvældet af minderne om en lykkelig fortid, og han tog Sita tilbage til paladset. Men med en fuld forsamling af hoffolk blev hun igen bedt om at bevise sin uskyld. Sita faldt i fortvivlelse og bad til moder Jord Bhumi , tzh . Prithivi , der gav sit liv for at tage hende tilbage. Som svar på Sitas bønner åbnede Jorden sig og tog hende i sine arme.

Derefter blev Ramas avatars mission fuldført. Rama gik til bredden af ​​den hellige flod, og efter at have forladt kroppen, vendte han tilbage til sin evige åndelige bolig.

Rama som en avatar af Vishnu

Ramayanaen fortæller , hvordan personificeringen af ​​Jorden, gudinden Bhumi , kom til skaberen af ​​universet Brahma og bad om at redde hende fra de uretfærdige konger, som nådesløst udnyttede hendes ressourcer og var skyldige i mange menneskers død i blodige krige. Mange jomfruer kom også til Brahma for at søge tilflugt , bange for den enorme magt fra den ti-hovedede dæmoniske hersker i Lanka , Ravana . Som et resultat af de modtagne velsignelser besad Ravana uovertruffen styrke og var usårlig over for devaer og alle slags levende væsener i universet, undtagen dyr og mennesker. [28] Ravana sejrede over devaerne og tog kontrol over alle tre verdener i universet. Det beskrives, at Ravana var stolt, krigerisk og patroniserede alle slags dæmoner og skurke.

Brahma begyndte sammen med Bhumi og andre devaer at tilbede universets bevarer , Vishnu , og bad ham om at stige ned og befri dem fra Ravanas tyranni. Som svar lovede Vishnu at dræbe Ravana, og dukkede op på jorden som kong Rama - den ældste søn af herskeren over Koshala Dashartha . [28] Lakshmi , den evige ægtefælle og kvindelige form af Vishnu, blev født på jorden som Sita . Hendes adoptivfar var kongen af ​​Mithila , Janaka . Det var ikke en kvinde, der fødte Sita, men Moder Jord Bhumi selv , Janaka opdagede hende i en fure på marken. Den evige ledsager og en af ​​inkarnationerne af Vishnu, Ananta-shesha , inkarnerede som Lakshmana og forblev hos Rama i alle hans prøvelser. Under Ramas ophold på jorden var der ingen, med undtagelse af ham selv og en gruppe udvalgte vismænd (blandt dem var Vasistha , Sharabhanga, Agastya og Vishwamitra ) ikke kendt til hans guddommelige oprindelse. Selvom Rama blev hædret og tilbedt af mange vismænd, som han mødte gennem hele sit liv, var det kun de mest ophøjede og lærde blandt dem, der indså hans virkelige position som en avatar af den Højeste. Efter Ramas sejr i krigen med Ravana, umiddelbart efter at Sita modstod sin kyskhedsprøve ved at passere gennem ilden, steg Brahma, Indra og andre jomfruer sammen med de himmelske vismænd og Shiva ned fra himlen. De bekræftede Sitas renhed, og efter at have takket Rama for universets befrielse fra ondskabens kræfter, afslørede de Ramas guddommelige position og bekendtgjorde fuldførelsen af ​​denne fase af hans mission. [29]

Billede i kunst

Rama er normalt afbildet som en kriger med en langbue, et kogger af pile og en krone af Vaishnava-typen. Hans ledsager er ofte en bror - Lakshman . Sammen med Rama kan der også være en statue af hans kone - Sita  - præsenteret i en positur med tre tilbøjeligheder. En anden ledsager af Rama kan være lederen af ​​aberne - Hanuman . Desuden er bronzestatuetterne af Rama, Sita, Lakshman og Hanuman altid skulpturer i stående stilling. Sita er til højre for Rama og Lakshman er til venstre. [otte]

Se også

Noter

  1. 1 2 3 https://books.google.co.in/books?id=5kl0DYIjUPgC - s. 555.
  2. https://books.google.co.in/books?id=DH0vmD8ghdMC - s. 111-112.
  3. 1 2 https://books.google.co.in/books?id=WWlsWQ8foNgC&pg=PA51 - s. 51-54.
  4. Rama (Ramachandra) . mifolog.ru. Hentet 17. august 2019. Arkiveret fra originalen 17. august 2019.
  5. Zimmer & Campbell, 1972 , s. atten
  6. Gupta, S. M. Vishnu og hans inkarnationer  (uspecificeret) . - South Asia Books, 1993.
  7. Ganguly, S. The Crisis of Indian Secularism  //  Journal of Democracy : journal. - 2003. - Bd. 14 , nr. 4 . - S. 11-25 .
  8. 1 2 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , s. 291.
  9. Dimock Jr., EC Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal //  History of Religions: journal. - 1963. - Bd. 3 , nr. 1 . - S. 106-127 .  
  10. Rosen, S. Vaisnavism: Nutidige lærde diskuterer Gaudiya-  traditionen . — Motilal Banarsidass Publ. , 1994.
  11. 1 2 Hess, L. Rejecting Sita: Indian Responses to the Ideal Man's Cruel Treatment of His Ideal Wife*  //  Journal of the American Academy of Religion  : journal. - 2001. - Bd. 67 , nr. 1 . - S. 1-32 .
  12. Van Der Veer, P. The Power of Detachment: Disciplines of Body and Mind in the Ramanandi Order  //  American Ethnologist : journal. - 1989. - Bd. 16 , nr. 3 . - S. 458-470 .
  13. Kanungo, H. The Distinct Speciality of Lord Jagannath  (uspecificeret)  // ORISSA REVIEW. Arkiveret fra originalen den 29. maj 2008.
  14. 1 2 3 4 Griffith, RTH Ramayan fra Valmiki  (uspecificeret) . — Chowkhamba Sanskrit Series Office, 1963.
  15. Goswami, SD Vaisnava Compassion  . — La Crosse, Florida: GN Press, 2001.
  16. 1 2 3 Mayrhofer M. Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen - Bd. II - Heidelberg, 1996. - S. 449.
  17. 1 2 Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen - Bd. III - Heidelberg, 1964. - S. 54.
  18. Fallon, Oliver. 2009. Bhattis digt: Rávanas død (Bhaṭṭikāvya). New York: Clay Sanskrit Library [1] Arkiveret 7. juli 2019 på Wayback Machine . ISBN 978-0-8147-2778-2 | ISBN 0-8147-2778-6 |
  19. Regionale Ramayanas (utilgængeligt link) . Hentet 7. april 2009. Arkiveret fra originalen 15. januar 2006. 
  20. R. Menon, The Ramayana , s. 12-13
  21. R. Menon, The Ramayana , s. fjorten
  22. R. Menon, The Ramayana , s. halvtreds
  23. R. Menon, The Ramayana , s. 57
  24. 1 2 R. Menon, The Ramayana , s. 59
  25. R. Menon, The Ramayana , s. 77
  26. 1 2 R. Menon, The Ramayana , s. 91
  27. R. Menon, The Ramayana , s. 87-88
  28. 1 2 R. Menon, The Ramayana , s. 10-11
  29. R. Menon, The Ramayana , s. 496-500

Litteratur

Links