Radikale feer

Radical Faeries er et  løst tilknyttet samfund og modkulturel bevægelse, der søger at redefinere queer - identiteter gennem sekulær spiritualitet .[1] . Bevægelsen ses nogle gange som en form for neo -hedenskab og inkluderer også elementer af anarkisme og øko-aktivisme .

Ved at afvise hetero - imitation opstod den radikale febevægelse under 1970'ernes seksuelle revolution for homoseksuelle i USA [2] . Bevægelsen udvidede sig i takt med den større homoseksuelle rettighedsbevægelse , udfordrede kommercialiseringen og patriarkalske aspekter af det moderne LGBT K+-liv og udviklede eklektiske ideer og ritualer. Radikale feer har en tendens til at være fuldstændig uafhængige, anti-establishmentog involveret i deres samfund [3] .

Bevægelsen blev grundlagt i Californien i 1979 af den homoseksuelle aktivist Harry Hay .og Don Kilhefner[4] . Påvirket af arven fra 1960'ernes modkulturde holdt den første Radikale Fairy Spiritual Conferencei Arizona i september 1979. Regionale Fairy Circles blev dannet og andre store lokale sammenkomster organiseret. Kilhefner og senere nøglemedlem Mitch Walkerforlod Hays organisation i 1980, fortsatte bevægelsen med at vokse og blev et internationalt samfund kort efter det andet møde i 1980.

Radikale feer omfatter en bred vifte af kønsidentiteter og seksuelle orienteringer . Bevægelsens helligdomme og sammenkomster er generelt åbne for alle, selvom nogle sammenkomster stadig fokuserer på den individuelle spirituelle oplevelse af homoseksuelle, der er med til at skabe midlertidige autonome zoner [5] . Fairy-helligdomme vedtager landlige livsstile og miljøvenlige måder at bruge moderne teknologi på som en del af kreative udtryk [3] . Radikale fe-samfund er nogle gange inspireret af autentiske, lokale eller traditionelle spirituelle traditioner, især dem, der inkorporerer køns-queer- elementer [6] .

De tilhører den eklektiske neo -hedenske [7] inden for rammerne af at opdele neo-hedenske bevægelser i eklekticisme og rekonstruktionisme [8] .

Noter

1. ↑ Hold bifaldet for Facebooks regnbuefarvede profiler, siger aktivister  (28. juni 2015). Arkiveret fra originalen den 29. juni 2015. Hentet 30. juni 2022.
2. ↑ Thompson, Mark (21. januar 2003), Remembering Harry , The Advocate(Her Publishing) , < https://books.google.com/books?id=SWUEAAAAMBAJ&q=%22Remembering%20Harry%22%20advocate&pg=PA24 > . Hentet 17. oktober 2008. 
3. ↑ 12 Morgensen , 2009 .
4. ↑ Bernadicou, August Don Kilhefner: Oprindelsen af ​​de radikale feer . August Nation . LGBTQ-historieprojektet. Hentet 10. november 2019. Arkiveret fra originalen 6. marts 2021. (ubestemt)
5. ↑ Gallagher, Eugene V. & Ashcraft, W. Michael (2006), Introduction to New and Alternative Religions in America , Greenwood Publishing Group, s. 260, ISBN 0-275-98712-4 
6. ↑ Stein, 2004 .
7. ↑ Doyle White, 2016 , s. 7.
8. ↑ Strmiska, 2005 , s. 18-22, 41, 47.

Litteratur

• Doyle White, Ethan. Wicca: Historie, tro og fællesskab i moderne hedensk hekseri. - Brighton, Chicago og Toronto: Sussex Academic Press, 2016. - ISBN 978-1-84519-754-4 .
• Encyklopædi af lesbisk, homoseksuel, biseksuel og transkønnet historie i Amerika / Marc Stein, redaktør. - Charles Scribners sønner, 2004. - ISBN 0-684-31264-6 .
• Morgensen, Scott. "Back and Forth to the Land: Negotiating Rural and Urban Sexuality Among the Radical Faeries" // Out in Public: Reinventing Lesbian / Gay Anthropology in a Globalizing World: Readings in Engaged Anthropology / In Ellen Lewin and William L. Leap eds.. - John Wiley and Sons, 2009. - ISBN 1-4051-9101-5 .
• Strmiska, MF Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives  / MF Strmiska. - Santa Barbara, CA, Dencer og Oxford: ABC-CLIO , 2005. - S. 18-22. — ISBN 1-85109-608-6 . Arkiveret28. februar 2021 påWayback Machine