Muhammeds arvefølge

Muhammeds arvefølge  er et centralt spørgsmål, der splittede det tidlige muslimske samfund i det første århundrede af islamisk historie i flere skoler og strømninger , hvoraf de mest fremtrædende er shiisme og sunniisme . Shiitter tror, ​​at de eneste mulige efterfølgere af profeten som leder af det muslimske samfund er Muhammeds svigersøn , Ali ibn Abu Talib og hans efterkommere. Sunnierne på den anden side insisterer på legitimiteten af ​​valget af Abu Bakr al-Siddiq som kalif .

Historiografi

Meget af islams tidlige historie blev overført mundtligt før den abbasidiske periode . Blandt de historiske skrifter fra mere end denne tid, såvel som blandt senere værker, kan man fremhæve de traditionelle biografier om profeten Muhammed og citater tilskrevet ham , som giver yderligere oplysninger om hans liv [1] . Den tidligste overlevende biografi om profeten er Sirat Rasul Allah (Allahs sendebuds liv ) af Ibn Ishaq , som døde i 761 eller 767 [2] [3] . Selvom det originale værk er gået tabt, er dele af det kommet ned til os i den egyptiske filolog Ibn Hishams udgaver under titlen "Bogen om Allahs sendebuds liv" ("Kitab sirat rasul Allah") [3] ] [4] og at-Tabari som en del af hans værk Ta'rih Ar -Rusul Wa-l-Muluk ("Profeternes og kongers historie") [4] . Selvom der er megen fiktion og legende i Ibn Ishaqs arbejde sammen med værdifuld information, er historikere enige om, at det giver mange nye oplysninger om det tidlige kalifat [3] [5] . Studierne af Josef Schacht og Ignaz Goldzier har fået forskere til at skelne mellem juridiske og historiske traditioner. Ifølge Montgomery Watt , selvom juridiske traditioner kunne genopfindes, må historisk materiale have været genstand for tendensiøs dannelse frem for opfindelse [6] .

Den anden vigtige kilde til information om islams tidlige historie er samlingerne af hadith [1] , optegnelser over profeten Muhammeds traditioner og udsagn. Deres udvikling er et vigtigt element i de første tre århundreder af islamisk historie [7] . På grund af det faktum, at de blev skrevet meget senere end profetens død, stolede tidlige vestlige lærde ikke på dem og betragtede dem som fiktion [8] . Den italienske orientalist og islamiske lærde fra det tidlige 20. århundrede, Leone Cayetani , betragtede tilskrivningen af ​​budskaber og ordsprog til Ibn Abbas og Muhammeds kone Aisha for det meste fiktion og stolede mere på oplysningerne fra tidlige arabiske historikere som Ibn Ishaq [9] . Den tysk - amerikanske islamforsker Wilferd Madelung mener, at ikke-selektiv uvidenhed om, hvad der ikke var med i de "tidlige kilder" er den forkerte tilgang. I stedet nærmer han sig dem i sammenhæng med sammenligning med historikeres data [10] .

Den eneste kilde om begivenhederne i den æra, skrevet i årene med muslimsk ekspansion , er Kitab al-Thaqifa af shiamuslimen Sulaym ibn Qays  - en samling af hadith og historiske rapporter fra det første århundrede af den islamiske kronologi . Han fortæller tilstrækkeligt detaljeret om begivenhederne i disse år, herunder spørgsmålet om arv [11] [12] [13] [14] . Men tidligere var der tvivl om pålideligheden af ​​denne kilde, da en række historikere og islamiske lærde mente, at dette værk faktisk blev skrevet senere, da dets tidligste omtale i andre værker går tilbage til det 11. århundrede [15] .

Muhammeds arvefølge i Koranen

Koranen , som den centrale religiøse tekst i islam, identificerer ikke direkte profetens efterfølger [16] . Han understreger dog samtidig vigtigheden af ​​at opretholde slægtskabsbånd, hvilket kan være relevant for diskussionen om arv [17] . Et eksempel på et sådant afskedsord er 20 vers af sura 20 ( An-Nahl ) [16] , som siger: ”Sandelig, Allah befaler at overholde retfærdighed, gøre godt og give gaver til slægtninge. Han forbyder vederstyggeligheder, forkastelige gerninger og udskejelser. Han formaner dig, at du måske vil huske opbyggelsen” [karan 1] .

Relateret til spørgsmålet om arv er også den fremtrædende position i Koranen for tidligere profeters familier. Især bliver profeternes efterkommere i den hellige tekst deres åndelige og materielle arvinger. Koranen beskriver gentagne gange, hvordan tidligere profeter bad om guddommelig barmhjertighed for deres slægtninge og modtog den [18] . For eksempel, efter at Ibrahim har fuldført sin guddommelige mission, tilbyder Allah i vers 124 i sura 2 ( al-Baqarah ) ham følgende ordveksling: "Han [Allah] sagde [Ibrahim]:" Jeg vil gøre dig til folkets leder “ Ibrahim (Abraham) sagde [til Allah]: Og fra mit afkom. Allah sagde til [Ibrahim]: "Min pagt vil ikke røre de ugudelige." [karan 2] [18] Det vil sige, ifølge Koranen, at Allahs løfte blev udvidet til alle trofaste efterkommere af Ibrahim, inklusive Muhammed [19] ] . Faktisk var alle israelitternes profeter fra Noa til Jesus fra den samme familie [20] .

Koranen understreger gentagne gange Muhammeds høje status, ligesom de tidligere profeter [21] . For eksempel lover " renselsesverset " (vers 33, sura 33, " al-Ahzab ") fuldstændig at rense Muhammeds slægtninge og andre nære for snavs [karan 3] [22] . Et andet eksempel er Wilayat-verset (Sura 55, vers 55, " al-Maida "), som henviser til troende, som ifølge shia- og nogle sunni-fortolkninger henviser til Muhammeds fætter og svigersøn, Ali ibn Abu Talib [ 23] . Det arabiske ord "wali" har dog flere betydninger. I dette vers fortolker shiitterne ham som "mester" og "beskytter", og sunnierne - som "ven" [24] [karan 4] .

Ifølge Wilferd Madelung, da Koranen bestemt afspejler Muhammeds synspunkter, kunne han ikke se hans arv på anden måde end de tidlige islamiske profeter, der bad om guddommelige velsignelser for deres nære slægtninge i kongeriget, i regering, i visdom, i imamate osv. [25] . Ifølge Madelung er kendsgerningen ret indlysende, at "han ikke kunne betragte Abu Bakr al-Siddiq som sin naturlige efterfølger og ville være klart utilfreds med sin arvefølge" [26] , eftersom profeternes arvefølge i Koranen er bestemt af guddommelig udvælgelse og ikke konsultation . Specielt valgte Allah altid efterfølgere fra profetens familie, uanset om de blev profeter i fremtiden [27] .

Muhammeds succession i hadith

Dhul-Ashirs fest

Vers 26:214 ("Red dine slægtninge" [karan 5] eller " Forman dine nærmeste slægtninge" [karan 6] ) tolkes af islamiske lærde som afskedsord til Muhammed om at omvende sine slægtninge til islam, så de ikke ville være blandt de vantro . Den blev modtaget cirka tre år efter dens første guddommelige åbenbaring omkring år 617 fra Kristi fødsel [28] . Der er betydelige beviser for, at Muhammed faktisk forsøgte at gøre dette [29] . Ifølge en version inviterede han sine slægtninge til et måltid, der senere blev kendt som "Dhul-Ashir-festivalen" [30] . Ifølge Ibn Ishaq fortalte Muhammed efter at have spist sine slægtninge om åbenbaring, islam og Koranen og bad om deres støtte: "Hvem vil hjælpe mig i denne virksomhed, hvis ikke min bror, bobestyrer og efterfølger?" Den eneste slægtning, der gav en hjælpende hånd til Muhammed, var det yngste medlem af familien, hans fætter Ali ibn Abu Talib . Som svar lagde Muhammad sin hånd på hans skulder og sagde: "Dette er Ali, min bror, bobestyrer og efterfølger. Lyt til ham og adlyd ham” [31] [32] .

Denne udtalelse blev mødt med hån fra Abu Lahab , onkel til profeten Muhammed og en trofast polyteist . Efter denne begivenhed spredte gæsterne sig [33] . Samtidig oplyser nogle kilder, såsom Ahmad ibn Hanbal , at ingen af ​​de pårørende støttede Muhammed på mødet [30] . Alis navn optræder imidlertid i mange forfatteres hadith, og den tidlige udnævnelse af Ali som efterfølger af profeten Muhammed [34] er bemærkelsesværdig . Især tilskriver nogle forfattere historien om denne begivenhed til Ali selv [35] . Endelig antyder forbindelsen af ​​denne begivenhed med et vers fra Koranen ifølge en række forfattere både dens autenticitet og muligheden for en "guddommelig løsning" på arveproblemet [30] .

As-Suyuti

I sin "Tariq al Khulafa" ("Kalifernes historie ") samlede Jalaluddin al-Suyuti en række fortællinger, der understøtter den opfattelse, at Muhammed ikke navngav hans efterfølger [36] . En af dem hævder for eksempel, at Ali kom med følgende udtalelse: "O folk. Ja, Allahs Apostel [Muhammed] formidlet ikke noget til os vedrørende denne autoritet, så vi efter eget skøn kunne godkende og udpege Abu Bakr. Ifølge en anden fortælling, da Ali blev spurgt, om han ville udnævne sin kandidat til kalif, svarede han: "Allahs apostel udnævnte ikke nogen. Hvorfor skulle jeg gøre dette? [37] .

Imidlertid modsiges disse påstande ifølge forskere af de beviser, der tyder på, at Ali åbenlyst hævdede sin påståede ret til at efterfølge Muhammed. Ifølge den islamiske lærde S. Jafri anså Ali det for uretfærdigt, at han blev frataget retten til at lede det islamiske samfund [38] . Blandt argumenterne er beviser fra hadither, som han selv fortalte om, hvad der skete på højtiden Zul-Ashir [30] . Som et andet eksempel er historien givet, at år efter profeten Muhammeds død, omtalte Ali begivenheden ved Ghadir Khumm som et argument til forsvar for hans rettigheder til kalifatet [39] . På samme måde understregede Shakshakiya Ali i sin berømte prædiken, at Abu Bakr og Umar etablerede kalifatet for sig selv, selvom de vidste, at Ali var profetens retmæssige efterfølger [40] . Der er også bevis for, at den tredje kalif, da han blev spurgt, om han ville navngive sin efterfølger, svarede, at hvis han fremsatte sit kandidatur, ville han "følge i fodsporene" af Abu Bakr, hvis han ikke navngav nogen, så Muhammed [36] .

Jafri foreslår også, at de tidlige sunni-lærde - muhaddiths og historikere - gjorde deres bedste i deres skrifter for at vise, at Ali, Abu Bakr og Umar støttede hinanden så meget som muligt og var enige om reglens rækkefølge. Den islamiske lærde bemærker dog, at det er ganske velkendt, at Ali efter profeten Muhammeds død ikke anerkendte Abu Bakrs autoritet i mindst seks måneder [41] . De facto, før valget af den første kalif, spillede Ali en vigtig rolle i profetens og kalifatets liv, men efter hans død befandt han sig stort set isoleret fra det politiske liv [42] .

Hadith for position

Før han forlod Medina for at gennemføre en lang ekspedition til Tabuk i 630 , udnævnte profeten Ali til sin forvalter i byen. Efter rygter om deres skænderi spredte sig, støttede Muhammed offentligt sin fætter ved at sige: "Er du ikke glad for, Ali, at stå foran mig som Harun foran Musa ? For den eneste undtagelse er, at der ikke vil være nogen profet efter mig .” Ifølge andre kilder tilføjede Muhammad også: "Jeg har ikke lov til at gå uden dit samtykke for at være min efterfølger " [43] . Ifølge Ibn Hisham blev rygter om skænderier spredt i Medina af " hyklere " [44] .

Positionen hadith antyder, at Ali indtager samme position i islam som Aaron (traditionelt identificeret med Harun) i jødedommen , bortset fra at Ali ikke vil være en profet efter Muhammed. Ud over at blive kaldt en af ​​de vigtigste islamiske profeter i Koranen, er Harun vist i teksten som bror til Musa og hans efterfølger og stedfortræder udpeget af Allah [komm. 1] [47] . Især blev Aron efterladt af Moses (traditionelt identificeret med Musa) som hans stedfortræder i spidsen for israelitterne, da den jødiske hovedprofet besteg Sinaj -bjerget [48] .

Det er ifølge denne hadith, at shia-islamister mener, at Ali bør have de samme rettigheder som Harun, med undtagelse af profeti [49] . Det vil sige, fra deres synspunkt, antyder hadith, at:

  1. Muhammed betragtede Ali som sin Allah-udnævnte stedfortræder og næstkommanderende i det muslimske samfund [50] ;
  2. Muhammed anså Ali for at være sin bror [51] , hvilket bekræftes af en række andre fortællinger, ifølge hvilke, da muslimer forenede sig i broderskab og svor at beskytte hinanden efter at have flyttet til Medina, valgte Muhammed Ali som sin bror og proklamerede: "Du er min bror i denne verden og i fremtiden " [52] ;
  3. Muhammed anså Ali for at være ufejlbarlig, fordi alle ledere af samfundet skulle være ufejlbarlige og tidligere profeter var ufejlbarlige [50] . Dette bekræftes af den shiitiske fortolkning af renselsesverset og positionens hadith. Samtidig bestrides en sådan fortolkning af sunnierne [53] .

Således anser shiitisk islam Ali for at være Muhammeds udpegede efterfølger af Allah [54] . Lige så vigtige her er de guddommelige beføjelser givet til Arons efterkommere, herunder Guds ord i Tanakh : "Jeg giver ham [Aron] min fredspagt, og det vil være for ham og hans afkom efter ham en evig pagt. præstedømmet, fordi han viste nidkærhed for sin Gud og forsvarede Israels sønner” [55] [bibel 1] . Islamiske lærde sammenligner denne pagt og det guddommelige privilegium for Arons efterkommere med shiitternes tro på, at imamerne arvede visdommens magt og retten til at regere fra ham [56] . I Koranen som helhed gentages ofte den ophøjelse af profeternes efterkommere givet af Allah over resten af ​​de troende [57] .

Ghadir Humm

Ghadir Khumm var det sidste sted, hvor Muhammed talte offentligt tre måneder før sin død [58] . Der afgav han sin sidste offentlige udtalelse om Ali. De definitive sunnimuslimske optegnelser om Muhammeds ord har dog ikke overlevet den dag i dag, selvom nogle dele af hans prædiken kan findes i senere hadither [59] . Den 18. marts 632 , efter en farvel-pilgrimsrejse til Mekka , stoppede Muhammed ved tilbagekomsten til Medina ved oasen Ghadir Khumm for at afgive en erklæring. Han beordrede dem, der gik forud, at vende tilbage og vente, indtil de næste pilgrimme kom [60] . Efter middagsbønnen blev der for at undgå varmen bygget en speciel platform til Muhammed i skyggen [61] .

Da alle var samlet, holdt Muhammed sin prædiken [62] . Under den (og muligvis endnu tidligere i Mekka) advarede han de troende om hans forestående uundgåelige død [63] . I samme prædiken erklærede han, at han efterlod dem to ting tæt på sig - Koranen og hans Ahl al-Bayt , med henvisning til hans nære slægtninge [64] . Han advarede derefter muslimerne: "Pas på, hvad I gør med de to efter mig: de vil aldrig skilles, før de bliver præsenteret for mig på opstandelsens dag " [65] .

Noter

Links til Koranen
  1. ↑ an-Nahl  16:90  ( Kuliyev ) , Shia-fortolkning
  2. ↑ al-Baqarah  2:124  ( Kuliyev ) - Shia-fortolkning
  3. ↑ Shia ( Al-Ahzab  33:33  ( Kuliyev ) ) og Sunni ( Al-Ahzab  33:33  ( Porohova ) )) fortolkninger er noget forskellige. Se relateret afsnit
  4. ↑ Se for eksempel den shiitiske fortolkning ( al-Maida  5:55  ( Kuliyev ) ) og sunnimuslimen ( al-Maida  5:55  ( Porohova ) ) på russisk
  5. ↑ ash-Shu'ara  26:214  ( Kuliyev )  - Shia
  6. ↑ ash-Shu'ara  26:214  ( Porohova )  - Sunni
Bibelhenvisninger
  1. ↑ Nummer.  25:12 , 13
Kommentarer
  1. ↑ "Khalifa" ( arabisk خليفة ‎‎), eller rettere den fulde version af titlen, " Khalifa Rasul Allah ", er oversat fra arabisk som "stedfortræder for Allahs sendebud" [45] [46] .
Videnskabelige kilder
  1. ↑ 12 Reeves Minou [ Muhammed i Europa: Tusind år med vestlig mytedannelse . - N. Y .: NYU Press , 2003. - S. 6-7. - 320 sider. - ISBN 978-0-8147-7564-6 .
  2. ↑ Robinson Chase F. Islamisk Historiografi . — Cambr. : Cambridge University Press, 2003. - P. xv. — 237 sider. - ISBN 0-521-62936-5 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 Ibn Ishak  // Soviet Historical Encyclopedia  : i 16 bind  / udg. E.M. Zhukova . - M  .: Soviet Encyclopedia , 1964. - V. 5: Dvinsk - Indonesien. - 960 stb.
  4. ↑ 1 2 Donner Fred McGraw . Fortællinger om islamisk oprindelse: begyndelsen af ​​islamisk historieskrivning . - Princeton, NJ: Darwin Press, Inc., 1998. - S.  132 . — 358 s. - ISBN 978-0-87850-127-4 .
  5. ↑ Nigosian Solomon Alexander. Islam: dens historie, undervisning og praksis . - Bloomington: Indiana University Press , 2004. - S. 6. - 200 s. - ISBN 978-0-253-21627-4 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  6. ↑ Watt W. Montgomery. Muhammed i Mekka . — Oxf. : Clarendon Press , 1953. - P. xv. — 192 sider.
  7. ↑ Cragg Albert Kenneth . Hadith  (engelsk) . — artikel fra Encyclopædia Britannica Online .
  8. ↑ Madelung, 1997 , s. xi.
  9. ↑ Caetani Leone. Annali dell'Islam . - Milano: Ulrico Hoepli, 1907. - Vol. II. - s. 691-692. — 778 s.  (italiensk)
  10. ↑ Madelung, 1997 , s. tyve.
  11. ↑ Fornuft og inspiration i islam: teologi, filosofi og mystik i muslimsk tankegang: essays til ære for Hermann Landolt / redigeret af Hermann Landolt & Todd Lawson , Institute of Ismaili Studies . - L. ; N. Y .: IB Tauris , 2005. - S. 59. - 558 s. - ISBN 978-1-85043-470-2 .
  12. ↑ Sachedina Abdulaziz Abdulhussein Islamisk Messianisme: Ideen om Mahdi i Twelver Shi'ism . - Albany, NY: SUNY Press , 1981. - S. 54-55. - 240 sider. — ISBN 0-87395-458-0 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  13. ↑ Modarressi Tabataba'i Hossein Tradition og overlevelse: en bibliografisk oversigt over tidlig shiitisk litteratur . - L. : Onewood Publication , 2003. - S.  82 -88. — 464 s. — ISBN 978-1-85168-331-4 .
  14. ↑ Dakake Maria M. Det karismatiske samfund: Shi'itisk identitet i tidlig islam . - Albany, NY: SUNY Press, 2012. - S. 270. - 335 s. - ISBN 978-0-7914-7033-6 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  15. ↑ Khetia Vinay. Fatima som et motiv for strid og lidelse i islamiske kilder . – Speciale ( PhD ). - Montréal: Concordia University , 2013. - S. 60. - 101 s. Arkiveret 7. oktober 2021 på Wayback Machine
  16. ↑ 1 2 Madelung, 1997 , s. 6.
  17. ↑ Madelung, 1997 , s. 6-8.
  18. ↑ 1 2 Abbas, 2021 , s. 86.
  19. ↑ Madelung, 1997 , s. ti; Jafri, 1979 , s. femten.
  20. ↑ Madelung, 1997 , s. 9.
  21. ↑ Madelung, 1997 , s. 12-16; Jafri, 1979 , s. 16; Abbas, 2021 , s. 58 & 64-66.
  22. ↑ Abbas, 2021 , s. 65.
  23. ↑ Abbas, 2021 , s. 64.
  24. ↑ Mavani, 2013 , s. 46.
  25. ↑ Madelung, 1997 , s. 16-17.
  26. ↑ Madelung, 1997 , s. 16.
  27. ↑ Madelung, 1997 , s. 17; Abbas, 2021 , s. 93; Jafri, 1979 , s. 14-16.
  28. ↑ Zwettler Michael. 6. A Mantic Manifesto: Sura of "The Poets" and the Qur'anic Foundations of Prophetic Authority // Poetry and Prophecy: The Beginnings of a Literary Tradition / redigeret af James L. Kugel . - Ithaca, NY: Cornell University Press , 1990. - S. 75-123. — 251 s. — ISBN 0-8014-9568-7 . - doi : 10.7591/9781501736964-007 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  29. ↑ Rubin, 1995 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Rubin, 1995 , s. 137.
  31. ↑ Abbas, 2021 , s. 34; Hazleton, 2013 , s. 95-97; Rubin, 1995 , s. 137.
  32. ↑ Irving Washington . Mahomet og hans efterfølgere . - L. : G.P. Putnam and Son , 1868. - Vol. VII. - S. 71. - 84 s.
  33. ↑ Hazleton, 2013 , s. 95-97; Rubin, 1995 , s. 137.
  34. ↑ Rubin, 1995 , s. 136-137.
  35. ↑ Hazleton, 2013 , s. 94; Rubin, 1995 , s. 137.
  36. ↑ 1 2 Sodiq Yushau. En insiders guide til islam . - Bloomington: Trafford Publishing, 2010. - S. 64. - 608 s. — ISBN 1-426-92560-3 . Arkiveret 17. marts 2022 på Wayback Machine
  37. ↑ A's Suyuti Jalaluddin. Kalifernes historie = تاريخ الخلفاء / Oversat af HS Jarrett. - Calcutta: Trykt af JW Thomas for The Asiatic Society , 1881. - S. 6. - 562 s.
  38. ↑ Jafri, 1979 , s. 45.
  39. ↑ Madelung, 1997 , s. 253; Rogerson, 2006 , s. 311.
  40. ↑ Jafri, 1979 , s. 45-46; Abbas, 2021 , s. 96.
  41. ↑ Jafri, 1979 , s. 44.
  42. ↑ Jafri, 1979 , s. 43-46; Hazleton, 2009 , s. 69.
  43. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 69.
  44. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 71.
  45. ↑ Mondaliev O. A. Islam og politik: politiseringen af ​​islam eller islamiseringen af ​​politik?. - M. : M Maxima, 2008. - S. 238. - 347 s. — ISBN 99-670-5440-9 .
  46. ↑ K̲h̲alīfa  / Sourdel D. , Lambton AKS , Jong F. de og Holt PM  // Encyclopaedia of Islam . 2ed: [ eng. ]  : i 12 bind.  / redigeret af CE Bosworth ; E. van Donzel ; B. Lewis & Ch. Pellat . Assisteret af C. Dumont, GR Hawting og Miss M. Paterson. - Leiden: EJ Brill , 1997. - Vol. 4.  (betalt)
  47. ↑ Madelung, 1997 , s. elleve; Abbas, 2021 , s. 75-76; Miskinzoda, 2015 , pp. 71-73.
  48. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 79-80.
  49. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 72.
  50. ↑ 1 2 Miskinzoda, 2015 , s. 77.
  51. ↑ Abbas, 2021 , s. 5.
  52. ↑ Abbas, 2021 , s. 48.
  53. ↑ Jafri, 1979 , s. 16.
  54. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 76; Rogerson, 2010 , s. 119-120.
  55. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 75.
  56. ↑ Miskinzoda, 2015 , s. 75-76.
  57. ↑ Madelung, 1997 , s. 8-12.
  58. ↑ Jafri, 1979 , s. atten.
  59. ↑ Rogerson, 2010 , s. 74.
  60. ↑ Abbas, 2021 , s. 80.
  61. ↑ Imam Ahmads Musnad . bind 30. hadith 430  (ar.)
  62. ↑ Ghadīr Khumm  / Amir-Moezzi Mohammad Ali  // Encyclopaedia of Islam . TRE  : [ engelsk ] ] . — Leiden: Koninklijke Brill , 2014. — ISSN 1873-9849 .  (betalt)
  63. ↑ Rogerson, 2010 , s. 74; Abbas, 2021 , s. 79.
  64. ↑ Mustadrak al-Hakim . bind 3. hadith 613  (ar.)
  65. ↑ Abbas, 2021 , s. 81.

Litteratur

 Muhammed
Biografi
Mirakler
Synspunkter og vurderinger
  • Holdning til kristne
  • Holdning til jøder
  • Islam
  • Bibelen
  • jødedom
  • Middelalderkristendom
  • Historik
  • Kritik
En familie
Kontinuitet
Ros
Relaterede artikler