Gaveøkonomi eller gaveøkonomi , daronomi , gratis økonomisk system - et socialt organiseringssystem , hvor værdifulde varer og tjenesteydelser regelmæssigt overføres uden nogen specifikke aftaler om en øjeblikkelig eller fremtidig belønning (det vil sige, der er ingen udveksling , intet krav "en god tur fortjener en anden"). [1] Ideelt set skaber regelmæssige gaver (givehandlinger) en konstant cirkulation og omfordeling af værdier i samfundet.
Organiseringen af gaveøkonomien adskiller sig væsentligt fra bytte- og markedsøkonomien . I stedet for en fast ombytning af varer eller tjenesteydelser til penge eller andre varer (tjenester) sker ombytningen i gaveøkonomien gennem den personlige bestemmelse af værdien af den modtagne vare . [2]
Gaveøkonomier var almindelige før markedsøkonomiens fremkomst, men forsvandt gradvist, efterhånden som samfundet blev mere komplekst. Nogle elementer i en sådan økonomi har overlevet til i dag, men i dag fungerer intet samfund som en gaveøkonomi. Elementer af gavesamfundet findes nu oftest i form af religiøse gaver og i informationsteknologisamfundet .
Traditionen for videnskabelig undersøgelse er et eksempel på en kultur for at give. Videnskabsmanden offentliggør resultaterne af sin forskning og giver derved andre forskere mulighed for at bruge publikationer i deres forfatterskab. Jo mere andre forfattere citerer en videnskabsmands arbejde, jo større er hans prestige og autoritet i samfundets øjne, hvilket fører til en stigning i sandsynligheden for at modtage forskningsbevillinger. Derudover bruger alle forskere en voksende videnbase.
Det gratis softwarefællesskab er forankret i hackerkulturen og kan også være et eksempel på en gavekultur. Programmører leverer kildekoden til fællesskabet med det mål, at enhver kan ændre og forbedre den. Individuelle programmører kan opnå troværdighed på denne måde, og hele samfundet kan drage fordel af forbedret software .
Anarkister bruger også principperne for gavegivning i deres kultur. Produkter doneres og distribueres ofte frit.
En gavekultur kan eksistere side om side med plan- , markeds- og bytteøkonomi.
I modsætning til hvad folk tror, er der ingen beviser for, at samfundet primært stolede på byttehandel, før det brugte penge til at handle. [3] Faktisk fungerede ikke-monetære samfund stort set efter principperne om en gave- og gældsøkonomi . [4] [5] Samtidig opstod der som regel bytteforhold mellem fremmede eller potentielle fjender. [6]
Lewis Hyde opdager oprindelsen af gaveøkonomien i udveksling af mad, idet han som eksempel citerer protokollen fra Trobriand Islanders , der henviser til gaven i Kula Circle som "mad vi ikke kunne spise", selvom denne gave ikke er mad, men et ornament lavet specielt til at give som gave. [7] Potlatch - festivalen opstod også som en "stor fodring". [8] Hyde hævder, at dette i mange samfund har ført til forestillingen om en gave som noget, der skal "forgå".
Antropolog Marshall Sahlins skriver, at det økonomiske system i stenalderen i karakter var en økonomi med gave og overflod, ikke knaphed, på trods af moderne læseres opfattelse af dets objektive fattigdom. [9]
Med bystaternes fremkomst blev eksistensen af penge en nødvendighed, og gaveøkonomien blev erstattet af en økonomi baseret på vare-penge- forhold. [ti]
Som oftest kræver gaveøkonomien, at udvekslingen af gaver er mere end blot en gensidig udveksling mellem to personer. For eksempel fortæller en Kashmiri- fortælling om to Brahmin- kvinder , der forsøgte at opfylde deres forpligtelse til at give almisser ved blot at give almisser frem og tilbage til hinanden. Efter døden blev de til to forgiftede brønde, som ingen kunne drikke af, hvilket afspejler barheden i denne ynkelige antydning af næstekærlighed. [11] Fænomenet med at udvide cirklen for at give kan også observeres i samfund, hvor jægere giver dyr til præster for at tilbyde en del af dem til guddommen (det forventes, at det til gengæld vil give en righoldig jagt). Jægere ofrer sig ikke til guddommen [11] .
Mange samfund har strenge forbud mod konvertering af gaver til handels- eller råvarekapital . Antropolog James Wendy skriver, at der er en stærk skik blandt Uduk-folket i det nordøstlige Afrika, at enhver gave, der krydser stammelinjer, skal forbruges i stedet for at beholdes. [12] For eksempel skal et doneret dyr spises og bruges ikke til at avle afkom. Men som i eksemplet med Trobriand armbind og halskæde, behøver denne "død" ikke at bestå af forbrug i sig selv, i stedet kan gaven gives videre. I andre samfund er det sædvanligt at give en returgave, enten direkte i bytte eller til en tredjepart. Det er forkasteligt at beholde en gave og ikke give noget til en anden. Hyde bemærker: "I folkeeventyr dør den person, der forsøger at beholde gaven, normalt." [13]
Stillehavsøsamfund indtil det nittende århundrede var hovedsagelig gaveøkonomier. Den dag i dag er denne praksis stadig til stede i dele af Stillehavet, såsom nogle af de afsidesliggende Cookøer [14] . I Tokelau , på trods af den gradvise fremkomst af en markedsøkonomi , fortsætter en form for gaveøkonomi stadig i praksis med inati , en streng ligelig fordeling af alle fødevareressourcer på hver atol . [15] Anuta Island har stadig en gaveøkonomi kaldet Aropa. [16]
Papua Ny Guinea har stadig Kula-cirklen den dag i dag , såvel som andre udvekslingssystemer såsom Moka -børsen .
En betydelig del af diasporaen fra Pacific Islander , der bor i New Zealand , Australien og USA , opretholder stadig relationer, der er karakteristiske for gaveøkonomien. Selvom de er involveret i disse landes markedsøkonomi, søger nogle af dem at opretholde det grundlæggende i gaveøkonomien, såsom gensidige pengegaver eller pengeoverførsler til deres hjemlande. [17]
indianereNordamerikanske indianere , der boede i det nordvestlige Stillehav (primært Kwakiutl ), praktiserede potlatch- ritualet , hvor høvdinge giver store mængder varer til deres undersåtter for at styrke gruppebåndene. Ved at ofre akkumuleret rigdom modtog lederen ære blandt folket og udfordrede også sin rival, som kunne besvares med en ny potlatch, mere generøs end den første. [atten]
MexicoTarahumara - stammen i det nordvestlige Mexico har en skik kaldet kórima . Skikken siger, at det er alles pligt at dele deres formue med andre. [19]
SpanienI 1930'erne forsøgte de spanske anarkokommunister , som var blandt landsbyboerne, at minimere monetære forhold ved at støtte gaveøkonomien. Varer og tjenester blev produceret af arbejdere og distribueret i offentlige butikker, hvor alle (inklusive arbejderne selv, der producerer dem) havde fuld ret til at modtage, hvad han ønskede eller havde brug for som betaling for de varer og tjenester, han producerede. [tyve]
Burning ManBurning Man er en otte dages årlig kunstbegivenhed, der afholdes i Black Rock Desert i det nordlige Nevada , USA. Arrangørerne definerer selv begivenheden som et eksperiment i at skabe et fællesskab af radikal selvudfoldelse, mens de udelukkende stoler på sig selv (engelsk radikal selvudfoldelse og radikal selvtillid). Handel ved arrangementet er ulovligt (med undtagelse af salg af is, kaffe og billetter til selve arrangementet) [21] , donationer opfordres kraftigt til. [22] At give er et af festivalens ti nøgleprincipper. [23] Deltagere i arrangementet inviteres til at lade sig vejlede af principperne for gaveøkonomien både under festivalen og på andre tidspunkter. Gavepraksisen hos Burning Man er beskrevet i dokumentaren Gifting It: A Burning Embrace of Gift Economy fra 2002. [24]
Da information kan distribueres stort set uden omkostninger og alligevel stige i værdi, er den ideel til gaveøkonomien [25] [26] .
VidenskabTraditionel videnskabelig forskning kan betragtes som en del af gaveinformationsøkonomien. Forskere udfører forskning og offentliggør deres resultater gennem tidsskrifter og konferencer (selvom adgang til selve tidsskrifterne kan være dyrt), og andre videnskabsmænd kan frit henvise til sådanne kilder. Alle videnskabsmænd, der har adgang til disse tidsskrifter, nyder således godt af øget viden. Forfatterne selv har ikke direkte gavn af udgivelsen af deres eget værk, men øger deres omdømme i den videnskabelige verden. Manglende link til de originale forfatteres arbejde (hvilket fratager dem deres rette omdømme) betragtes som uanstændig opførsel. [27]
FildelingVed hjælp af fildelingsnetværk kan enhver bruger, ved hjælp af en søgning, finde de ressourcer, som han har sendt til gratis adgang på computeren til enhver anden bruger, og downloade dem gratis. Og da antallet af brugere af sådanne fildelingsprogrammer er i hundredtusindvis og nogle gange endda millioner, vil brugeren sandsynligvis finde den fil, han har brug for.
Markus Giesler karakteriserer i sit etnografiske værk Consumer Gift Systems musikdownloads som et system af social solidaritet baseret på fri overførsel. [28]
Open source-programmerDen kendte hacker og programmør Eric Raymond bemærker i sin bog Inhabiting the Noosphere, at gratis og open source softwareudviklere har skabt en "gavekultur", hvor deltagerne konkurrerer om prestige ved at bidrage med deres personlige tid, energi og kreativitet. [29] Men prestige er ikke det eneste incitament til at give en kode. En 2010-11 University of North Texas Fedora samfundsundersøgelse viste, at hovedårsagen til deres deltagelse var "fornøjelsen ved at lære og arbejde med interessante og smarte mennesker." Motivation for personlig vinding og karrierevækst var meget mindre almindelig. Et typisk svar blandt respondenterne var noget i retning af: "i princippet hjælper jeg til selv at arbejde med det" og "programmører har bare kløende hænder." [tredive]
Medlemmer af Linux -fællesskabet omtaler ofte deres aktiviteter som en gaveøkonomi. [31] Debian , den mest berømte distribution af GNU/Linux -operativsystemet , tilbyder over 35.000 gratis og open source-softwarepakker til download. [32]
WikipediaDen gratis online encyklopædi Wikipedia indeholder millioner af artikler, og næsten ingen af dens mange forfattere og redaktører modtager direkte økonomisk kompensation. [33] [34]
Betalingssystemet "betal hvad du vil" bygger også på gaveøkonomiens principper. I mangel af en fast pris har modtageren mulighed for selvstændigt at bestemme værdien af det modtagne gode og takke giveren i overensstemmelse med dennes evner. [35]
Der er forskellige sociale teorier, der kendetegner gaveøkonomien. Nogle betragter det at give som en form for gensidig altruisme . Andre hævder, at social status opnås i bytte for gaver. Det menes også, at der på denne måde sker en bevidst opretholdelse af egalitære relationer inden for gruppen. For eksempel, blandt nogle jæger-samlere , er udvekslingen af mad, der tages , en garanti for enhver person mod fejl i sit daglige bytte. Denne skik kan afspejle bekymring for andres velfærd og kan tjene som en uformel form for forsikring eller give social status og andre fordele.
Lewis Hyde i sin berømte bog The Gift. How the Creative Spirit Transforms the World" (The Gift: Creativity and the Artist in the Modern World) viser, at den traditionelle gaveøkonomi er baseret på "forpligtelsen til at give, forpligtelsen til at modtage og forpligtelsen til at gengælde," som er "samtidig økonomisk, juridisk, moralsk, æstetisk, religiøs og mytologisk betydning. [36] Han beskriver gaveøkonomiens ånd (og hvordan den adskiller sig fra markedsøkonomien) som følger: [37]
Den "hvidhudede keeper" sættes i kontrast til den "indianske giver" ... Alt modtaget formodes at blive givet uden at spare. Og hvis noget er bevaret, så skal noget af samme værdi væk... Gaven kan returneres til sin oprindelige giver, men det er ikke nødvendigt... Vigtigst af alt: gaven skal hele tiden bevæge sig.
Hyde argumenterer også for, at der er en forskel mellem en "sand" gave af taknemmelighed og en "falsk" gave lavet udelukkende af engagement. Ifølge Hyde skaber en "ægte" (uselvisk) gave et bånd, der går ud over enhver varetransaktion, men "vi kan ikke virkelig blive bundet til nogen, der giver os falske gaver." [38]
Som Hyde hævder, når en overvejende gavebaseret økonomi bliver til en råvareøkonomi, "opløses den sociale struktur i et samfund uvægerligt." [13] Ligesom forbuddet mod at omdanne gaver til kapital, er der forbud mod at behandle gaveudveksling som byttehandel. Blandt befolkningen på Trobriand-øerne betragtes det for eksempel som en skændsel at omdanne Circle of Kula til byttehandel. [39] Hyde skriver, at i princippet kan alle kommercielle varer blive til gaver, men når gaver bliver til varer, "... enten ophører med at være en gave eller mister sine grænser... Transaktioner med hjertet er uden for loven, og når sådanne transaktioner falder ned til juridiske retsforhold, indsnævres cirklen for at give.
Sociolog Marcel Mauss hævder, at en gave altid medfører en forpligtelse og aldrig er "gratis". Hvor attraktiv gaveøkonomien end kan virke, siger Moss, så ønsker folk ikke altid at blive viklet ind i et net af forpligtelser. "En gave, der endnu ikke er tilbagebetalt, ydmyger den, der modtager den" [41] , som det fremgår af oplevelsen af, at unge mennesker går igennem forsøget på at starte et selvstændigt liv og beslutter sig for ikke at tage imod flere penge eller gaver fra deres forældre [ 42] . Som Hyde skriver: "Der er tidspunkter, hvor du vil være fremmede og fremmede" [43] . Jeg vil gerne være i stand til at gå til butikken rundt om hjørnet, købe en dåse suppe og ikke have ekspedienten til at blande sig i vores anliggender, og vi i hans. Det er mere behageligt at rejse med fly uden at skulle bekymre sig om, hvilken slags forhold vi har til piloten. Gaver skaber en "sensorisk forbindelse", mens vareudveksling ikke gør [44] .
Den franske forfatter Georges Bataille brugte i sin bog La Part maudite [45] Mauss' argument til at konstruere en teori om økonomi. Efter hans opfattelse er gavestrukturen forudsætningen for hele den mulige økonomi. Bataille, der er særligt interesseret i traditionen for den potlatch, der er beskrevet af Mauss, hævder, at dens antagonistiske karakter forpligter modtageren af gaven til at bekræfte underkastelse, og at strukturen af gaverne kan føre til praksis, der definerer forskellige roller for de involverede parter, og dermed etablerer gaven. i færd med at donere en hegeliansk dipol af lederen og slaven.
Anarkister, især anarko-primitivister og anarko-kommunister , mener, at gaveøkonomien i dens variationer kan være nøglen til at bryde fattigdomscirklen . Derfor ønsker de at udvide gaveøkonomien til hele samfundet. Anarko-kommunister går ind for idealet om en gaveøkonomi uden penge, markeder og central planlægning. I det mindste tilskrives dette synspunkt Peter Kropotkin , der så jæger-samlerstammer som et "gensidig hjælp"-paradigme [46] .
Kropotkin argumenterede for, at gensidig fordel er et stærkere incitament end gensidig strid, hvilket fører til øget personlig produktivitet, og i sidste ende er det mere effektivt for teamet i det lange løb. Fundamentet for gaveøkonomien understreger konceptet om at øge individuelle menneskelige evner og dets produktionsmidler , som så (teoretisk) øger et samfunds evne til at gengælde et individs gaver.
Økonom Duran Bell argumenterer for, at gaveøkonomiudveksling adskiller sig fra simpel vareudveksling ved, at den primært bruges til at opbygge sociale relationer. Gaver mellem mennesker eller mellem grupper hjælper med at opbygge relationer, der tillader folk at arbejde sammen. En gaves generøsitet øger en persons prestige og hans sociale position. Forskelle i social rang bestemmes ikke af adgang til varer, men af "evnen til at give til andre; ønsket om at akkumulere ses som et tegn på svaghed." [47]
![]() |
---|