Zhang Xuecheng

Zhang Xuecheng ( kinesisk trad. 章學誠, ex. 章学诚, pinyin Zhāng Xuéchéng [Note 1] , 1738-1801) er en kinesisk filosof og historiker fra Qing -æraen , den største repræsentant for Zhedong-skolen . I 1778 blev han tildelt den højeste grad af jinshi , undervist på private konfucianske akademier. Han fungerede som sekretær for en højtstående embedsmand og lærd Bi Yuan , arbejdede i kommissionen for at udarbejde fortsættelsen af ​​Zi zhi tong jian , men formåede aldrig at gøre en officiel karriere. Som rationalistisk konfuciansk betragtede han kanonen som en historisk kilde , derfor afviste han neo-konfuciansk metafysik og insisterede på opmærksomhed på nutidige spørgsmål. Hans filosofiske synspunkter var tæt på yangminismens , men uden vægt på religiøse spørgsmål. Han anså også ændringer i det politiske og administrative system for at være naturlige og nødvendige på grund af ændringer i den historiske virkelighed, hvoraf det fulgte, at bevarelsen af ​​de gamle måder er fejlagtig og destruktiv. En god historiker, ifølge Zhang Xuecheng, udforsker formerne for forandring i moral, opsøger årsagerne, der fører til bestemte begivenheder, og skal også være i stand til at isolere tendenser, der vil påvirke deres efterfølgende udvikling. Ved at diskutere typerne af historisk skrivning kom han til den konklusion, at ikke kun historier om folk og stater er mulige, men også om individuelle familier og endda enkeltpersoner, som hver især har en bestemt genre, herunder biografier, familiekrøniker og lokale historier . Han opfordrede til en radikal udvidelse af kredsen af ​​kilder til den officielle kinesiske historieskrivning [2] .

Efter hans død var værkerne af Zhang Xuecheng (hvoraf mange gik tabt) ejendom af nogle få intellektuelle, samlingen af ​​værker blev først offentliggjort i 1832. Hans skrifter havde en vis indflydelse på Kang Youweis og Tan Sitongs historiske synspunkter . Den første professionelle historiker, der systematisk "genopdagede" Zhangs arbejde, var den japanske sinolog Naito Torajiro som udgav sin første biografi i 1920. I 1922 udgav Hu Shih også en biografi om Zhang Xuecheng , hvorefter hans rolle i Kinas intellektuelle historie blev fuldstændig revideret [3] .

Biografi

Tidlige år (1738-1756)

Den nøjagtige dato for Zhang Xuechengs fødsel er ukendt, han blev født i 1738. Den forgrenede Zhang-klan boede i landsbyen Daoxu, Kuaiji County , Shaoxing County , Zhejiang-provinsen , nær Hangzhou -bugten , i mere end seks århundreder og sporede sin slægtshistorie til perioden med de fem dynastier ; i hver generation var der helt sikkert videnskabsmænd og embedsmænd. Et Taoxu-samfund i Beijing havde omkring hundrede medlemmer. Landet var ikke egnet til at dyrke ris, så klanen producerede bomuld og kørte risvin . Zhang Xuechengs bedstefar flyttede til byen Shaoxing, blev tildelt en akademisk grad , tjente som sekretær i Yamen , og hans far Zhang Biao giftede sig positivt med datteren af ​​en vis Shi Yicun, som derefter modtog en posthum titel, og i 1742 blev tildelt den højeste akademiske grad jinshi . Højdepunktet i Zhang Biaos karriere var stillingen som distriktsdommer i Hubei (i 1751). Zhang Xuechengs bedstefar og far var uddannede mennesker og ærede især Sima Guangs skrifter og den taoistiske afhandling " Kapitler om den Højeste Størstes svar ". Zhang Biao var en ivrig læser, og hvis han stødte på en bog, der ikke var på hans hjemmebibliotek, søgte han at omskrive dens tekst og blev ked af det, hvis han skulle returnere den, før en kopi blev lavet. Biao studerede også poesi, nogle eksempler på hans arbejde blev bragt sammen af ​​hans søn og forsynet med et forord; han instruerede kraftigt Xuecheng til at følge Tang'ens mønstre [ 4] [5] .

Der er næsten ingen information om Zhang Xuechengs tidlige år, nogle selvbiografiske beviser blev registreret 40 eller 50 år efter de beskrevne begivenheder. Tilsyneladende var han den eneste søn, han havde en søster, seks år ældre end ham, og flere yngre. Den ældre søster arbejdede meget med ham i barndommen og lærte ham at tale. Han havde heller ingen farbrødre; en anden slægtning gjorde ham i en tidlig alder afhængig af vin. I sin selvbiografi erindrede han, at han havde været alvorligt syg i et år, og det hæmmede hans studier, da der slet ikke var nogen hukommelse; han kunne ikke læse mere end 100 tegn om dagen. I 1751 blev Zhang sendt i skole af slægtninge - familien Du - med den yngste af dem - Du Pinghe (som også blev anset for "langsomt tænkende") - han blev venner for livet. Læreren, ifølge selvbiografien, anså bambuspinden for at være den bedste måde at forbedre hukommelsen på. Generelt var Zhang ikke særlig talentfuld og havde i en alder af 14 endnu ikke lært "Tetrabøgerne " udenad . Så blev han gift med pigen Yu, og da hans far blev sendt til Hubei, tog han hele familien med sig. Hans far påtog sig resolut hans undervisning, forbød ham at hente bøger, der ikke tilhørte den pædagogiske kanon, og hyrede en hjemmelærer til at forberede sig på at skrive ottedelte essays . I en alder af 16 blev Zhang interesseret i Zuo Zhuan og Guo Yu , såvel som Han Yus skrifter , som blev betragtet som et eksempel på prosaen i den gamle guwen -stil . Han forsøgte at omskrive Zuo Zhuan ved at ændre det kronologiske arrangement af materialet til kausal. Zhang Xuecheng realiserede sig selv som historiker og begyndte at skrive The History of Eastern Zhou i 100 kapitler og arbejdede på dette projekt i næsten tre år. Han måtte pantsætte sin hustrus juveler for at bestille stempler af inskriptioner på bronzekar, der var i forskellige samlinger. Læreren rådede til at starte med at "lære at skrive" (den amerikanske sinolog D. Nyvison sammenlignede den kinesiske skrivers studier med sin europæiske kollegas studier i Cicero Latin), og som et resultat forblev projektet ufærdigt [6] [7 ] .

Hubei-Beijing (1756–1771)

I 1756 blev Yingcheng- provinsdommeren Zhang Biao fjernet fra embedet for "medvidelse" i en straffesag og blev senere anklaget for en anden forseelse, idømt en bøde og afskediget fra offentlig tjeneste. Uden indkomst og gældsbebyrdet vendte han ikke tilbage til Taoxu og underviste på private skoler i Hubei indtil sin død i 1768. Derudover var han i kommissionen for at udarbejde beskrivelsen af ​​Tianmen County (天門縣誌), som han blev introduceret til i 1764-1765 på invitation af den lokale magistrat [8] [5] [9] .

Zhang Xuecheng rejste til Beijing i 1760, hvor han uden held forsøgte at bestå juren-eksamenerne; han indlogerede hos en slægtning og var i stand til at få nære venner fra Zhang-klanen, som han korresponderede med i mange år. I 1762 besøgte Xuecheng sit lille hjemland i Shaoxing og tog igen til Beijing; Eksamenerne til den konfucianske grad kunne heller ikke denne gang beståes, men de opnåede resultater gjorde det muligt at gå ind i statens kosht i Guozijian ; med mellemrum stod han opført som sin elev i ti år. Statens stipendium var lille, og næsten det hele blev brugt på at genopbygge biblioteket. I sin selvbiografi vidnede han om, at han virkelig ønskede at få en komplet udgave af Fireogtyve dynastiske historier , men den skulle samles i separate bind over tre år. Zhangs kone og medhustru, såvel som hans sønner (født 1760, 1765 og 1768) boede i Hubei. Han var ikke en genial studerende og stod uvægerligt for enden af ​​eksamenslisterne. Ikke desto mindre havde Zhang intellektuelle venner, især hans nabo Zeng Shen og Zhen Songnian. De korresponderede under Xuechengs lange rejse til Hubei i 1763-1764, da hans far fik ham til at udarbejde en beskrivelse af Tianmen County. Sådan udkom Zhangs første afhandling - "Ti forslag til kompilatorer af provinshistorier", hvoraf en række ideer derefter blev afsløret i detaljer i andre skrifter. For eksempel rådede Zhang til at tilføje kort og illustrationer til historiens traditionelle strukturelle enheder - annaler, tabeller, biografier, afhandlinger. Han insisterede også på, at den lokale Yamen skulle tage sig af bevarelsen af ​​arkiverne. Han skrev også om historiens objektivitet, da Zhen Songnian blev bestilt til en rosende biografi, og påpegede, at en historiker ikke skulle ty til at beskrive gerninger af mennesker, der stadig var i live [10] .

I 1765 vendte Zhang tilbage til Beijing og afholdt igen uden held prøver for graden af ​​juren. Hans essay blev meget værdsat af eksaminator Shen Yefu og tog Zhang som personlig studerende på hans bekostning. Det var Shen, der introducerede ham for Zhu Yun  , redaktøren af ​​den kejserlige trykpresse. Han var en forfatter og intellektuel højt anset af kejseren, og hans bror Zhu Gui var lærer for tronfølgeren. Som et resultat blev Zhu Yun Zhangs lærer (han var i sorg i tre år og kunne ikke besidde officielle stillinger), og han flyttede ind i sit hus og sluttede sig til Wu Lanting og Feng Tingcheng. Zhu Yun overbeviste Zhang om, at han ikke havde talentet som en kalligraf, og han skulle ikke spilde tid og energi på denne beskæftigelse, og ræsonnerede også, at når man forbereder sig til eksamen, bør man udvikle de facetter af talent, der virkelig er modtagelige for udvikling. Zhu-læreren holdt fast i ideen om, at det vigtigste i undervisningen ikke er formel "træning", men et spontant gennembrud af Tao , som kun kan opnås ved intellektuel forbedring [11] [12] . I 1766 er det sandsynligt, at Zhang også kunne mødes med Dai Zhen , som dengang var i hovedstaden; i hvert fald beskrev han i korrespondance med sine slægtninge levende sine følelser fra sin undervisning [13] .

Ved mellemeksamenerne i 1766 blev Zhangs evner meget værdsat af akademiets bibliotekar, og siden 1767 var den unge historiker involveret i at udarbejde "Beskrivelse af Guozijian " [14] på fuld tid. I 1768 indlogerede Zhang Xuecheng hos sin fætter og forberedte sig til efterårets eksamener med støtte fra akademiets vejleder og eksaminator Zhu Fenyuan ; som følge heraf var det kun muligt at komme ind på tillægslisten. Efter sin fars død samme år havde Zhang ikke midlerne til at rejse til Hubei og skulle stadig forsørge sin familie. Så beordrede han sin familie til at komme til Beijing og tog kisten med sin fars lig med sig; formået at udføre transport sammen med afgiftskornet leveret til hovedstaden. På vejen omkom en tredjedel af min fars bibliotek - mere end tre tusinde juan bøger. For at støtte Zhang med økonomi sørgede hans venner for, at han arbejdede på redaktionen for at udarbejde et supplement til Tongdian encyklopædi , hvor han arbejdede i to år. I dette indlæg mødte han Wang Huizu og bevarede et venskab med ham indtil sin egen død. Til sidst, da Zhu Yun i 1771 blev udnævnt til leder af Anhui Education Department , inviterede han Zhang hjem til ham [15] .

Karriereforsøg (1772-1787)

I vinteren 1771-1772 var den 34-årige Zhang Xuecheng i Zhu Yuns følge, som omfattede mange andre fremtrædende intellektuelle, herunder Hong Liangji . Zhang var ansat som sekretær og læser af Taiping County Examination Board, og han studerede aktivt med sin landsmand Shao Jinhan , med hvem de skrev kompositioner om samme emne [16] . I 1772 rejste Zhang til Ningbo for at se Feng Tingchen, og i det år optrådte titlen på hans hovedværk for første gang i hans korrespondance - " hval. trad. 文史通義, ex. 文史通义, pinyin wénshǐ tōngyì , pall. wenshi tongyi ”, dog vides det ikke i hvilken form det blev udtænkt af forfatteren og eksisterede på det tidspunkt [17] . Samme år blev Zhang Xuechengs interesse for bibliografi og sjældne bøger registreret - Zhu Yun fremsatte projektet med at kompilere en gigantisk biblioteksserie , og disse spørgsmål blev sandsynligvis diskuteret blandt hans klientel . Zhang fik dog ikke et job i forlagsudvalget, men han brugte hele året 1774 på at udarbejde en beskrivelse af Hezhou -amtet . Det var Zhangs første fuldt gennemførte omfangsrige værk komponeret i overensstemmelse med hans synspunkter. For eksempel tilføjede han en sektion på 8 juan , som gengav de vigtigste dokumenter om områdets historie eller litterære værker af lokale indfødte, som skilte sig ud for deres særlige sofistikerede. Afhandlingen blev endda trykt, men fik aldrig bred udbredelse, og derefter reducerede Zhang den radikalt og efterlod kun de dele, der havde betydningen af ​​et manifest af historiedoktrinen [18] . Tidligere, under en rejse til Ningbo i 1773, mødtes Zhang med Dai Zhen, som allerede var udpeget til forlagsudvalget for Siku Quanshu [19] .

I den niende månemåned 1773 blev Zhu Yun overført til Beijing, og Zhang Xuecheng mistede sin indflydelsesrige protektor. I efteråret 1774 forsøgte han Hangzhou provinseksamen og fejlede endnu en gang; han tilbragte vinteren hos Feng Tingchen i Ningbo. I foråret 1775 blev Feng overført til Taiwan , og Zhang Xuecheng, ude af stand til at finde sig selv i sit lille hjemland, vendte tilbage til hovedstaden. Hans økonomiske situation var naturligvis beklagelig - han skiftede lejlighed to gange på grund af manglende betaling, men det er fuldstændig uvist, på hvilken måde han eksisterede i disse år. Under alle omstændigheder var Beijing fyldt med intellektuelle og gav mulighed for at tjene uregelmæssigt ved at redigere biografier og epitafier eller ved uformelt arbejde i Siku Quanshu kompileringskomité. Venner kunne også yde engangshjælp, for eksempel Luo Yugao, som, da Zhangs 17-årige søn var dårligt klædt, gav ham 100 kobber . Xuecheng havde endda mulighed for at købe bøger fra tid til anden (D. Nyvison kaldte dette "en uhelbredelig afhængighed af en videnskabsmand") [20] .

I foråret 1777 blev Zhang inviteret som mentor til Dingzhou Confucian Academy , hvilket var begyndelsen på næsten et årti med arbejde som lærer i forskellige institutioner, oftest i nærheden af ​​Beijing. I foråret 1778 deltog Xuecheng i jinshi- eksamenerne [Note. 2] ; lederen af ​​kommissionen var Liang Guozhi , som derefter kombinerede stillingen som storsekretær og kejserens personlige sekretær. Han kunne ikke lide officielle standardkompositioner, så han var opmærksom på Zhangs ræsonnement og det faktum, at de var landsmænd. Den 41-årige lærde blev tildelt den højeste konfucianske grad (placering 54. ud af 157) og aflagde et taknemmeligt besøg hos Guozijian [22] .

Selv efter at have modtaget den højeste grad, kunne Zhang ikke realisere sig selv i embedsværket. Mellem 1777 og 1788 underviste han på fem forskellige skoler, hvoraf fire var i Zhili- provinsen og den femte i Henan . Nærhed til hovedstaden gjorde det muligt for videnskabsmanden ikke at transportere sin familie, da han skiftede job; Zhou Zhenrong blev den vigtigste protektor i denne periode . I 1779 fik han til opgave at have en historie om Yongqing County , som Zhang Xuecheng skrev i sin egen metode, og opdelte afdelingen for beskrivelser i seks kapitler svarende til traditionelle kinesiske ministerier. Der var slet ingen litterær afdeling i kompositionen. Tre fjerdedele af bogens volumen var besat af økonomiafdelingen, hvor prisrækkefølgen var nøje opført [23] . Men i 1780 pådrog Zhang sig Liang Guozhis skændsel, blev tvunget til at forlade undervisningen og tog en tur til Hunan i begyndelsen af ​​1781 , tilsyneladende på jagt efter arbejde. På tilbagevejen røvede røvere ham og fratog ham endda hans ydre påklædning; manuskriptet af Wenshi tongyi gik også til grunde (dets tidlige version, baseret på udkast og dele, der engang blev sendt til venner, blev restaureret af omkring halvdelen). Den nye protektor var Zhang Weiqi, leder af Feixiang County , som placerede historikeren som ansvarlig for det lokale Jingchang Akademi. Men i vinteren 1781 blev Zhang overført til Daming County , og Xuecheng fulgte protektoren, i fuld gang med at udarbejde en beskrivelse af dette amt. Efter nogen tid blev historikeren udnævnt til leder af Jingsheng Academy i Yongping -præfekturet , hvor han endda flyttede sin familie og kister med resterne af sin far og mor, som han håbede på en dag at hvile på familiens kirkegård. På trods af amtets afsides beliggenhed (ved den manchuriske grænse) var der kolleger og ligesindede her, hvoraf en tog metropolitan-eksamenerne sammen med Zhang. En slægtning til amtschefen Cai Xun tog til gengæld eksamen med Zhangs far. Xuecheng skrev endda et forord til Cai Xuns digtsamling, hvori han udtrykte sin konservative holdning til kvindespørgsmålet [24] .

Efter en konflikt med Yongping amtschef Zhang Xuecheng, tog han i foråret 1783 til Beijing, hvor han blev alvorligt syg. Han blev plejet i Shao Jinhans hus. I mellemtiden blev Cai Xun anklaget for korruption og misbrug, mens Zhang undervejs blev anklaget for at planlægge skattemanøvreordninger. I et anfald af vrede dømte Qianlong-kejseren Cai Xun til døden, men dokumenterne er tavse om, hvor meget undertrykkelsen påvirkede Xuecheng. Ikke desto mindre vendte han efter sin bedring tilbage til Yongping og sendte sine elever til efterårets eksamener. I vinteren 1783 flyttede Zhang Xuecheng til Baoding , hvor han stod i spidsen for Lotus Academy og tjente i denne stilling i tre år. Han transporterede også alle husstandsmedlemmer, hvoraf der var mere end tyve. Lidt skriftlige beviser er tilbage fra disse år; D. Nyvison mente, at videnskabsmanden kastede sig ud i depression. Derudover blev Cai Xun holdt i byens fængsel, hvis henrettelse blev omdannet til livsvarigt fængsel (han døde i 1788). Samtidig steg Zhangs indkomst så meget, at han i 1785 for egen regning kunne udgive en bog, en samling til minde om sin far og bedstefar. Efter Liang Guozhis død, med hvem Zhang genoprettede forholdet, i vinteren 1787, blev Xuecheng afskediget fra Baoding Akademiet. Jeg skulle bo i en lejet lejlighed, inden årets udgang døde to nære slægtninge, inklusive den femte søn. Under en rejse til Beijing for at søge en ledig stilling, blev han igen bestjålet og besluttede til sidst at opgive ideen om public service og forlod hovedstadsprovinsen [25] .

De sidste år af hans liv (1788-1801)

En mulig grund, der fik Zhang Xuecheng til at flytte til det sydlige Kina, var invitationen af ​​Bi Yuan  , en af ​​de mest højtstående Qing-intellektuelle i det 18. århundrede. Deres første møde fandt sted i 1787 i Kaifeng , da Bi Yuan var guvernør i Henan, og Zhang forsøgte at interessere ham i det omfattende projekt med at kompilere og udgive en konsolideret historisk kritik. Guvernøren blev interesseret og udnævnte historikeren til leder af Wenzheng Academy i Guide County , hvor Zhang flyttede sin familie [26] . Tilsyneladende etablerede Bi Yuan et særligt team af forfattere, ledet af Zhang Xuecheng, og blandt personalet var Hong Liangji , Ling Tingkan og andre. Tilsyneladende skulle de også forberede materialer til "Annotated Catalog of Siku Quanshu " [27] . Den sikre eksistens varede dog ikke længe: Guvernør Bi blev omgående overført til Huguang , som led af en oversvømmelse, og i vinteren 1788 flyttede Zhang Xuecheng til Anhui, hvor en af ​​hans Beijing-venner fungerede som amtschef. I foråret 1789 flyttede han til Taiping, hvor han lavede genealogi og essayskrivning, og derefter gennem Yangzhou (hvor Shen Yefu boede) til Bozhou , hvor han havde travlt med at udarbejde en beskrivelse af dette amt indtil foråret 1790. Derefter vendte han igen tilbage til Hubei under Bi Yuans protektion i flere år [28] .

I 1794 blev Bi Yuan tilbagekaldt til Tianjin for en kejserlig audiens, mens Zhang Xuecheng forblev i følget af Huilin-generalguvernøren, en manchu , der var blevet overført fra Sichuan . I efteråret blev Bi Yuan overført til Shandong med en degradering (han forårsagede utilfredshed over ikke at rapportere oprøret), mens historikeren var ved at afslutte Hubeis sammenfattende historie. Efter at have mistet økonomisk støtte fra Bi Yuan vendte Zhang tilbage til sit lille hjemland - til Kuaiji County, hvor hans familie havde boet siden 1793. Tidligere antog han, at det at skrive og udgive et stort historisk værk ville give ham mulighed for at genvinde sin stilling i samfundet og garantere en tryg alderdom. På trods af det faktum, at Bi Yuan i begyndelsen af ​​1795 blev returneret til Hubei, genoprettede Zhang Xuecheng ikke forholdet til ham - Miao -oprøret begyndte , og guvernøren havde ikke tid til videnskabelige undersøgelser. Indtil midten af ​​1795 boede Xuecheng i et familiehjem, hvor han ordnede manuskripter, skrev forord og en selvbiografi. Tilsyneladende respekterede hans landsbyboere ham højt for hans uddannelse, og han oplevede ikke materielle vanskeligheder. I Shaoxing mødte han efterkommerne af Huang Zongxi , som han respekterede dybt [29] .

I 1796 rejste Zhang til Yangzhou for at besøge Shen Yefu og hjælpe ham med at bringe familiens slægt i orden, og skrev et forord til det og flere biografier om Shen-familien. Disse undersøgelser fik ham også til at skrive et særligt essay om kunsten at skrive epitafier [30] . Samme år trykte han i et ekstremt lille oplag (sandsynligvis ikke mere end 20 eksemplarer) Wenshi tongyi , og denne udgave omfattede kun 8 tekster; det var den eneste levetidsudgave af Zhang Xuechengs historiske skrifter. Måske var det en slags selvpræsentation for potentielle lånere [31] . I slutningen af ​​1796 blev Zhu Gui udnævnt til guvernør i Anhui, til hvem historikeren straks skrev en omfangsrig besked, hvor han bad om at blive placeret på et hvilket som helst konfuciansk akademi i Henan eller Zhili. Appellen havde sandsynligvis en virkning, eftersom Zhang Xuecheng indtil slutningen af ​​1797 tjente i eksamensnævnene i Tongcheng og Anqing ; haft mange diskussioner med Yao Nai [32] .

Meget lidt er kendt om de sidste år af Zhang Xuechengs liv. På anmodning af Shao Jinhan skrev han i 1800 en selvbiografi, i slutningen af ​​hvilken han tilføjede, at han gradvist var ved at blive blind og ikke håbede på at blive i denne verden i lang tid. I 1801 overgav han sit arkiv til Wang Zongyan og testamenterede for at bringe manuskripterne i stand og udgive dem, og døde i den ellevte månemåned [33] .

Efter Zhang Xuechengs død blev han så fuldstændig glemt, at hans efternavn i lang tid blev skrevet i bibliografiske opslagsbøger med hieroglyfen , ikke章. Den ældste søn, Yixuan, var aldrig i stand til at opnå en højere grad end juren , mens den anden søn Zhang Huafu blev dommer, og da han tjente i Hunan-guvernørens embede, udgav han en komplet udgave af Wenshi tongyi i 1832 . På trods af det faktum, at der var en lille gruppe beundrere af videnskabsmanden, som havde flere kopier af hvert manuskript af hans skrifter og breve, var Zhangs værker kun kendt af nogle få udvalgte intellektuelle. Først i 1853 inkluderede den berømte bibliofil Wu Chongyao to samlinger af Zhangs værker i Yueyatang tsunshu (粤雅堂丛书) biblioteksserien, hvilket gjorde dem tilgængelige for en bredere kreds af forskere [34] [35] . Blandt historikerne i det traditionelle Kina kan Zhang Xuechengs doktriner have haft en vis indflydelse på Gong Zizhen , og Sichuan-konfucianske Liao Ping argumenterede direkte med dem .

Historiske og filosofiske synspunkter

På grund af omstændighederne omkring hans biografi og personlige synspunkter efterlod Zhang Xuecheng ikke en sammenhængende og konsekvent præsentation af sine synspunkter. Alle hans overlevende skrifter blev redigeret af hans sønner og elever og udgivet posthumt, langt fra at være i sin helhed. De komplette værker, der først blev udgivet i 1922, bestod kun af to værker: "Indsigt i betydningen af ​​litteratur og historie" (文史通義, 9 juan ) og "Indsigt i betydningen af ​​tekststudier" (校讎通義, 3 juan) [37] . Zhangs position i den moderne videnskab fra Qing-æraen var marginal: i midten af ​​det 18. århundrede dominerede skolen for " Han-undervisning " den , og aktivt fremmede de historiske og filologiske metoder til " evidensbaseret undersøgelse " som Zhang brugte uden at dele den generelle tendens. Han var ikke interesseret i forskning i hieroglyffers etymologi eller historisk fonologi , og han protesterede mod underordningen af ​​filologiens historie [38] . Til dels afspejlede dette hans uenighed med hovedindholdet i "evidensbaseret undersøgelse", som den amerikanske sinolog B. Elman beskrev som "søgningen efter sandhed i specifikke spørgsmål" [39] .

Historie og moral

Historiske, etiske og filosofiske synspunkter om Zhang Xuecheng var uløseligt forbundet med hinanden og koncentreret omkring forståelsen af ​​Tao . Tao, som definerer og sætter mønstre for naturlig menneskelig adfærd, kræver også en korrekt forståelse af historien. Derfor er uddannelse og opdragelse nødvendige for udviklingen af ​​den korrekte vision af Tao, og selvforbedring følger naturligvis af dem [40] . Da den traditionelle opfattelse af historien i Kina gjorde den til en "lærebog med moralske eksempler", var hovedopgaven for historisk viden på det tidspunkt at udvikle muligheden for moralsk bedømmelse vedrørende enhver begivenhed i enhver historisk æra. Samme opgave kræver en forståelse af menneskets plads i historien. Zhang Xuecheng skelnede mellem tre indbyrdes forbundne typer viden: For det første at forstå den historiske kontekst, hvori den studerede person lever; for det andet karakteren af ​​den æra, som et menneske lever i, så tidsånden kan beskrives; for det tredje "følelse", som giver dig mulighed for at forstå en given persons forhåbninger og trænge ind i hans hjertebevidsthed ( xin ). Zhang anbefalede meditativ praksis for at give afkald på sin modernitet og indflydelsen fra dens iboende mode (inklusive intellektuelle), uetiske vurderinger og følelsesmæssige domme; det vil sige, at historikeren er forpligtet til at tage højde for sin egen bevidsthed og plads i historien. Således er historisk forståelse og kritik uadskillelige fra selvforbedring. En korrekt historieforståelse kræver en korrekt historiker, som er karakteriseret ved grace-de [41] .

Zhang Xuecheng opdelte hele den historiske proces i tre perioder. Det oprindelige ( antikkens ældste herrer , Xia- og Shang-Yin- dynastierne ) er bestemt af Taos selvudvikling, som er beskrevet i et særligt essay "Om Tao". Ifølge Zhang Xuecheng manifesterer Tao sig i menneskeheden, og manifestationsformerne ændrer sig, efterhånden som menneskelige behov ændrer sig. Efterhånden som den menneskelige befolkning voksede, havde de brug for disse former for selvorganisering for effektivt at leve og arbejde sammen. Selvom han ikke skrev om det direkte, er sociale former, der følger Tao, dydige og gavnlige, og ethvert forsøg på at gå imod Tao er fatalt. Den anden periode (det vestlige Zhou -dynasti ) er menneskehedens gyldne tidsalder. På dette tidspunkt nåede alle former for moral og social orden modenhed og fuldstændighed. Tao har fuldt ud manifesteret sig i verden. Zhang Xuecheng fremhævede flere vigtige diagnostiske træk ved tilstanden af ​​et ideelt samfund: for eksempel uadskilleligheden af ​​stipendium og magt, en embedsmands og en lærers erhverv. På samme måde overtog staten ansvaret for opdragelse og uddannelse, og der var ingen private skoler og lærere. Regeringsembedsmænd bragte dyd til folket gennem daglige aktiviteter, og disse aktiviteter gav alle de moralske lektioner i en færdiglavet form, der kan bruges med det samme. De tekster, der blev udarbejdet i løbet af denne aktivitet, begyndte derefter at blive opfattet som kanoniske, selvom beskrivelserne af ritualerne blot registrerede det gamle hverdagsliv. Derfor er de ældste tekster blottet for forfatterskab, og hver kanonisk tekst afspejlede visse afdelinger af Zhou-dynastiets kontrolsystem. Forskellige tilgange til at forstå Tao i denne æra var afbalancerede og komplementerede hinanden. Det er til denne tilstand, at hovedformlen for Zhang Xuechengs lære er anvendelig - "De seks kanoner er hele historien" (六經皆史也). I fortolkningen af ​​historikeren F. Ivanhoe , betyder det følgende: menneskeheden, efter at have mistet guldalderens tilstand, tog bøger, der fikserer hverdagslivet i Zhou-æraen, til bøger om essensen af ​​Tao, dvs. , domme om et lavere niveau af væren for at beskrive et højere væsen eller for at forklare, hvad Tao er. Ikke desto mindre registrerede den konfucianske kanon (" Pentacanonicalism " og " Yue Ching ") den sande Tao, udgydt i verden - men kun på et bestemt tidspunkt og sted; dog kan man ud fra de kanoniske tekster forstå deres betydning [42] .

Efter det vestlige Zhou-huss fald begyndte en æra med konkurrence mellem forskellige private meninger, skoler og versioner af Tao-doktrinen. Zhang Xuecheng forklarede ingen steder årsagerne til katastrofen, og han analyserede heller ikke, hvorfor den ideelle tilstand af det himmelske imperium endte i kaos. Men i et essay om himlen argumenterede historikeren for, at ethvert komplekst forsøg på at beskrive himlens intentioner også er af historisk natur, for himlen er ikke mekanisk i struktur og funktion og ændrer sig over lange perioder, hvilket gør det umuligt at forstå det. i sin helhed. Dette betyder ikke Zhangs indsigt i evolutionsteorien: han delte fuldt ud de traditionelle kinesiske ideer om uforanderligheden af ​​de grundlæggende verdensstrukturer og den periodiske gentagelse af historiske epoker og tidsånden. Den moralske lektie fra kaosæraen er denne: en intelligent og uddannet person bør kende sit livs tid og stræbe efter at genoprette balancen i Tao [43] .

Zhang Xuecheng og Yangminisme

Selv om Zhang Xuecheng var ortodokse i sine synspunkter, accepterede han dybt Wang Yangmings filosofi . Etiske domme kommer fra den menneskelige hjertebevidsthed, derfor kan de ikke fuldstændigt udtømmes af ord. Ægte bevidsthed, der fungerer korrekt, fører spontant til korrekte vurderinger, der bestemmer opfattelsen. Wang Yangming beskrev dette i termer af "sammenfaldende enhed af viden og handling" - en slags løsning på det filosofiske hovedspørgsmål om konfucianisme og neo-konfucianisme [44] . Zhang Xuecheng historiserede disse synspunkter, idet han mente, at etik ikke kan udtrykkes fuldt ud i ord på grund af den konstant skiftende historiske kontekst, inden for hvilken kun menneskelig aktivitet kan udføres. Kun en sand historiker eksisterer med en bevidsthed om det aktuelle historiske øjeblik, og dette er en medfødt gave, selvom den kan udvikles [45] . Dette er også tæt forbundet med hans lære: essayet "On the Tao" siger følgende:

Tao er det, hvorved gerningers mørke og tingenes mørke er, hvad de er, og ikke hvad de er som sådan [46] .

Med andre ord, Tao er ukendelig, men det manifesterer sig i værktøjer; de er lige så uadskillelige som kroppen og dens skygge. Det vil sige, at ikke kun den konfucianske kanon, men også moralens former er af historisk karakter [47] . Udviklingen af ​​moralsk dømmekraft og en sans for historicisme kræver den møjsommelige beherskelse af færdigheder og viden, der gør det muligt for en at "ophænge" sin egen subjektivitet, når man vurderer strømmen af ​​historiske begivenheder. Etisk dømmekraft er uadskilleligt fra intellektuel udvikling [48] .

Historicisme af Zhang Xuecheng

Professor Wu Anzu ved Pennsylvania State University (伍安祖, Ng On Cho) så Zhang Xuechengs historiske synspunkter i den bredere kontekst af Qing-historicismen. Han hævdede, at avancerede Qing-tænkere, på niveau med Gu Yanwu eller Huang Zongxi , havde skilt sig af med neo-konfuciansk antihistoricisme, men ikke havde frigjort sig fra troen på en overhistorisk og universel virkelighed, der kunne identificeres med Tao eller den store grænse ; den højere virkelighed ordnede og strukturerede ændringerne [49] . Doktrinen om "evidensbaseret undersøgelse" var rettet mod at løse pragmatiske problemer - at finde den sande Tao skjult i den klassiske kanon og bringe menneskeheden tilbage til en tilstand af en guldalder. I denne henseende bør Qing " anti -Qese "-projektet ses som religiøst og derfor ahistorisk. I praksis førte dette dog til den hurtige udvikling af hermeneutikken , problematiseringen af ​​den ideelle oldtid og historiseringen af ​​den klassiske kanon [50] . På samme tid kontrasterede Wu Anzu de historiske synspunkter fra Dai Zhen og Zhang Xuechen. Dai Zhen gjorde grundlaget for sin filosofi til et syn på det evige og uforanderlige Tao, som ikke engang kan være direkte til stede i den menneskelige psyke – det er så dybt og omfattende [51] . I denne forstand er begreberne Tao og historie i modsætning til hinanden. Zhang Xuecheng forblev dybest set en klassicist, der var interesseret i historien om institutioner og institutioner i oldtiden, hvor balance og suveræn perfektion blev opnået. Imidlertid har den immanentisme , der er iboende i Zhang , historiseret Tao, hvis manifestationsformer er begrænset i tid og konkret. Studiet af antikken skulle først og fremmest føre til muligheden for at styre nutidens anliggender [52] .

Spørgsmål om historiens formål, dens plads i samfundets og statens liv var prioriteter for Zhang Xuecheng. Dette afviste ikke den pragmatiske orientering: Zhang gentog gentagne gange, at professionen som historiker skulle tjene "regeringens anliggender", på trods af at han aldrig havde en officiel status. Han argumenterede for, at et historisk værk skulle fungere som en kilde til politisk erfaring for herskeren, uddanne hans undersåtter og være et spejl for fremtidige generationer. Han betragtede sig selv som en efterfølger til det arbejde, der blev påbegyndt i Tang-æraen af ​​Liu Zhiji , selv om han bemærkede, at hans forgænger var hovedopmærksom på historiens metode, og han selv - på betydningen [53] [37] . Da provins- og amtsbeskrivelser var den eneste historiske genre, der var tilgængelig for Zhang Xuecheng, var han aktivt engageret i dens teoretiske forståelse. Disse spørgsmål blev rejst i hans korrespondance med venner og kolleger, såvel som i særlige "Noter om principperne for kompilering af fan zhi ". Og her gjorde han udstrakt brug af konfucianske ideer:

Ligesom en familie har en genealogi, så har regioner og amter beskrivelser - zhi , og en stat har en historie - shi; betydningen er den samme [54] .

Zhang Xuecheng og den konfucianske holdning til kvinder

Mellem 1797-1798 udgav Zhang Xuecheng et essay med titlen "Women's Science" ( kinesisk trad. 婦學, ex. 妇学, pinyin fùxué , pall. fuxue ), som vandt berømmelse længe før hans "genopdagelse" som historiker. Essayet blev genoptrykt flere gange i det 19. og det tidlige 20. århundrede, blandt andet i den berømte biblioteksserie "Tekster fra sovekammeret" (香豔叢書), udelukkende dedikeret til alkove-temaet [55] [56] [57] . Samtidig var Zhang Xuecheng, både i sin overbevisning og under omstændighederne i Fuxues forfatterskab, langt fra kontroverser om kvindespørgsmålet. I denne tekst betragtede han teksterne fra " Shi jing " i sammenhæng med deres autenticitet eller forfalskning og muligheden for ortodokse fortolkninger. For det andet var essayet viet til en kritisk analyse af teorierne om digteren Yuan Mei og kvindernes poesikreds, hvis værker han udgav i Anthology of Poetry of Sui Garden Girls (隨園女弟子詩選). Kombinationen fuxue blev brugt af Yuan Mei som et metonym og henviste til billeder af kvinder - vogterne af den klassiske arv fra Shi Jing. Med den amerikanske forsker Susan Manns ord , "var spørgsmål om kvinders uddannelse generelt det mindste af det, Zhang bekymrede sig om" [58] .

Zhang Xuechengs essay er lille i størrelse og fylder 10 kinesiske (dobbelte) sider med trykt tekst. Værket begynder med at citere konfucianske klassikere om kvinders deltagelse i Zhou-dynastiets ritualer og lister derefter kinesiske kvindelige forfattere med udgangspunkt i Ban Zhao . Samtidig blev Tang- pædagogiske tekster, såsom "Female Lun Yu " [59] og " Xiao Jing for Women" [60] ikke nævnt ; lige så ignoreret blev de didaktiske tekster for kvinder skabt i Ming- og Qing-epoker, som Zhang ikke kunne have været uvidende om. Faktisk er denne introduktion nødvendig for at indikere Zhang Xuechengs egne syn på forskellen mellem udtryksformer for den mandlige og kvindelige Tao . Da evnen til at forstå Tao og udtrykke sine tanker på skrift adskiller mennesket fra dyr, er skrivning et værktøj for Tao. I overensstemmelse hermed er tekster ikke en form for selvudfoldelse, da de bidrager til den individuelle manifestation af det universelle Tao: forfatteren går ud over sit sind og kommer i kontakt med tingene i verden, et passende skriftligt udtryk kræver både livserfaring og strengeste overholdelse af formelle veje , der er fastlagt i kanoniske tekster. Ban Zhaos eksempel er nødvendigt for klart at skelne mellem det klassiske ideal og dets feminine former [61] . Det klassiske femininitetsideal, defineret i Zhou Li , omfattede hustruens moralske kodeks, sociale opførsel, yndefulde manerer og håndarbejde; det blev også betegnet med udtrykket fuxue . Zhang Xuecheng udtalte, at formerne for at udtrykke det kvindelige Tao følger af de fire anførte dyder, og en kvindes forsøg på at modtage en mandlig uddannelse ydmyger og korrumperer hende, og flytter hende desuden væk fra kvindekulturen. Den mandlige uddannelse forbundet med eksamenssystemet ligger også uendeligt langt fra den konfucianske kanon, da den bygger på ønsket om magt og rigdom. Derfor er der ingen grund til at involvere kvinder i kapløbet om "ære"; tværtimod er de tættere på det oprindelige kanoniske ideal: Ved at overføre Tao'et gennem et hjemligt ritual kan de hverken opnå ære eller belønning. I oldtiden, hvor en embedsmand blev uddannet ved at arbejde på sin stilling (og ikke blev uddannet til derefter at tage en plads), var der også kvinder, der stod i spidsen for paladsets kamre, healere, rituelle specialister og så videre. Efter imperiets oprettelse blev uddannelse et privat anliggende, og kvindernes verden blev endelig inden for familien. I denne forstand er eksemplet med Ban Zhao eller Song Ruoshen fuldt i overensstemmelse med de klassiske institutioner: de voksede op i familier, der var rodfæstet i den konfucianske tradition i generationer, og påtog sig mænds pligter, fordi klanens overhoved - en mand - på grund af en række omstændigheder var der ikke mere, og der var ingen til at opfylde denne families pligt. I begge tilfælde blev kvinders ligestilling med mandlige videnskabsmænd sanktioneret af kejseren. Det vil sige, at ekstraordinære omstændigheder krævede ekstraordinære foranstaltninger, og der blev ikke sat spørgsmålstegn ved ritualets effektivitet. På samme måde var kvindelige lærde fra Song- og Yuan-æraerne (for eksempel Zhao Mengfu 's kone ), højt kultiverede Tang-kurtisaner, "skyggen" af en mand - en mand eller protektor, der dannede dem efter klassiske mønstre [62] .

Zhang Xuecheng godkendte Manchu-forbuddet mod kvinders deltagelse i teatralske produktioner og lukningen af ​​hofmusikkammeret. Dette vidnede efter hans mening om "renhed og stringens" i udførelsen af ​​det konfucianske ritual, og Qing-huset kendte ingen lige i ærbødighed for ritualet fra oldtidens tre dynastier. Han godkendte også den arvelige status for faldne kvinder, som under ingen omstændigheder kan sammenlignes med frifødte matroner. Således eliminerede manchuerne de institutioner, der blandede den mandlige og kvindelige Tao, og genoprettede begge til deres oprindelige renhed [Note. 3] . Derfor er Yuan Meis litterære kvindekreds en anakronisme skabt af en ignorant. I denne sammenhæng er det også bemærkelsesværdigt, at Zhang aldrig nævnte fodbinding ; sandsynligvis tog historikeren denne skik for givet, og han var ikke generet af den [63] .

Susan Mann analyserede særskilt Zhang Xuechengs syn på kvindespørgsmålet i sammenhæng med hans modernitet. Det viste sig, at mange konfuciere, ligesom Zhang, ikke satte spørgsmålstegn ved det faktum, at mænd og kvinder er udstyret med det samme intellekt fra fødslen. Forfatteren Lan Dingyuan i forordet til afhandlingen "Women's Teachings" skrev, at forskellen mellem mænds og kvinders uddannelsesniveau dannes på grund af det faktum, at sidstnævntes talent ikke udvikler sig efter ægteskabet, mens en mennesket kan studere hele sit liv. Zhangs ældre samtidige Chen Hongmou opfordrede generelt både centrale og lokale myndigheder til at investere i og opmuntre kvinders uddannelse på enhver mulig måde. Desuden er Zhangs åbenlyse ignorering af kvindelige versioner af konfucianske kanoner et bevis på deres udbredte brug under Qing-æraen. Allerede i slutningen af ​​Ming-æraen blev " Tetrabogen " for kvinder udarbejdet [64] . Zhang Xuecheng overvejede ikke behovet for uddannelse for kvinder, i det mindste i en pragmatisk forstand, fordi han forstod uddannelse som en proces med selvuddannelse og selvdannelse. Desuden forstod han tydeligvis ikke, hvordan en uddannet kvinde på hans tid ville være i stand til at realisere sine talenter og potentiale [65] .

Historiografi og skøn

I moderne kinesisk, japansk og vestlig historieskrivning betragtes Zhang Xuecheng som en fremragende kinesisk historiker, som var forud for sin tid på mange måder. Den amerikanske sinolog og intellektuelle historiker Benjamin Elman citerede eksemplet med Zhang for at illustrere dominansen af ​​konfuciansk tænkning i moderne kinesisk historiografi og vestlig sinologi afhængig af den [66] . Ifølge Elman er moderne kinesisk intellektuel historie "en forringet version af den kinesiske filosofis historie" baseret på konfucianismen. Dens model og sæt af personligheder, der studeres, blev foreslået i den første tredjedel af det 20. århundrede af Liang Qichao og Hu Shi , og er blevet lidt revideret siden da [67] [68] . Liang Qichao ærede på et tidspunkt Zhang Xuecheng på linje med Huang Zongxi som en "synthesizer"-videnskabsmand, og Zhang Binglin satte stor pris på sin navnebrors metoder i studiet af kanonen, selvom han kritiserede sit filosofiske system. Den største rolle i "opdagelsen" af Zhang Xuecheng blev spillet af den japanske sinolog Naito Torajiro , som i 1920 udgav sin første biografi i tidsskriftet Shinagaku ( Jap. 支那學) [Bemærk. 4] . Påvirket af Naito Torajiro vendte Hu Shi sig til forskning i Zhangs arv og kompilerede i 1922 en kronik om hans liv og arbejde på kinesisk, som han selv annoncerede som "at bringe en historiker frem i lyset efter 120 års glemsel." En velkendt historiker og arkæolog Jin Yufu gjorde en stor indsats for at promovere Zhangs arv , som vurderede Qing-forskerens metodologi som sammenlignelig med den, der kom til udtryk i værkerne af Tang Confucianer Liu Zhiji . Begge blev hyldet som de største historikere i det traditionelle Kina, og denne vurdering blev dominerende [70] . I 1980'erne blev Zhangs arv højt værdsat af klassikeren inden for kinesisk marxistisk historieskrivning , Hou Weilu , som gentog tesen om, at Qing-forskeren behandlede den konfucianske kanon som en historisk kilde [71] .

I Vesten spillede David Nyvison en stor rolle i at hæve Zhang Xuechengs status , som forsvarede sin afhandling om hans intellektuelle arv ( The Literary and Historical Thought of Chang Hsüeh-ch'eng, 1738-1801: A Studie af hans liv og forfatterskab, med oversættelser af seks essays fra Wen-shih t'ung-i , 1953), udgivet i 1966 i monografisk form. Året efter blev Nyvisons bog tildelt den prestigefyldte Stanislas Julien -pris fra det franske bogstavakademi [72] . I sin anmeldelse understregede den franske sinolog Jacques Gernet , at Nyvison formåede at vise, at Zhangs tænkning var "anderledes" fra de begreber, som vestlige tænkere kender; især at hans historiske synspunkter er uadskillelige fra den neo-konfucianske diskussion om forholdet mellem viden og handling [73] . I fransk historieskrivning blev Zhangs arv fremmet af Paul Demiville , som endda sammenlignede den kinesiske videnskabsmands filosofiske synspunkter med Giambattista Vicos synspunkter . Den amerikanske sinolog Yu Yingshi gik endnu længere i 1970'erne og erklærede Zhang som den eneste historiefilosof, der var født af traditionel kinesisk tankegang. I Zhu Jingwus afhandling fra 1996 blev Zhang Xuechengs system kaldt " historiens kulturelle filosofi " Interessen for hans arv blev også opretholdt i 2000'erne [75] .

Den taiwanske historiker Wang Rongzu (Young-tsu Wong) holder sig konsekvent til et revisionistisk paradigme og hævder, at Zhang ikke kan sammenlignes med Dai Zhen , og de negative vurderinger foretaget af kinesiske lærde i det 19. århundrede (især Li Qiming og Sun Baoxuan ), er gyldige [76] . Originaliteten af ​​Zhang Xuechengs historiefilosofi blev konsekvent afvist af Qian Zhongshu , men blev ikke hørt i den intellektuelle og politiske situation i 1940'erne [71] . Wang Rongzu hævder, at moderne vurderinger af Zhang Xuechengs filosofi overfører tolkenes synspunkter til ham, mens Zhang var en typisk ortodoks konfucianer, der ikke skilte sig ud fra baggrunden af ​​videnskabsmænd på sin tid [77] .

Samlede samlinger af Zhang Xuechengs overlevende skrifter bliver jævnligt genoptrykt i Kina. Standard Beijing-udgaven fra 1985 gengav de samlede værker fra 1922 i fulde hieroglyffer [55] , med tegnsætning, men ingen kommentarer. Udgaverne af Wenshi tongyi er meget forskellige i sammensætning og videnskabeligt apparat. Ye Yings udgave, første gang udgivet i 1940, betragtes som standard (Beijing-udgaven fulgte i 1983); den indeholder 122 tekster. Den mest komplette udgave - inklusive 298 tekster - blev udført i Hangzhou i 1992 af Cang Xiuliang, dens fjerde genoptryk med et nyt forord blev udgivet i 2008, men den franske sinolog Damien Chaussan [78] kritiserede ham for et lille antal kommentarer. I Guiyang , i 1992, blev en oversættelse af Wenshi tongyi til moderne kinesisk udgivet af Yan Jie og Wu Xiucheng, udgivet af Ye Ying [79] . Historikeren af ​​kinesisk filosofi Philip Ivanhoe udgav udvalgte essays og breve af Zhang Xuecheng i engelsk oversættelse i 2010. De tekster blev udvalgt, som repræsenterede forholdet mellem historie og etik i tænkerens idésystem. I alt 11 tekster blev oversat, hvoraf 8 er dateret maj 1789, hvilket afspejler et specifikt stadium i udviklingen af ​​Zhangs filosofi; de blev taget fra et udvalg af 23 essays, som forfatteren personligt var mest stolt af [80] .

Huset i Shaoxing , hvor Zhang Xuecheng tilbragte resten af ​​sine dage, er blevet bevaret og er nu et museum . Huset (Xinnong Lane, nr. 19) med typisk Qing-byarkitektur omfatter tre udhuse, der vender mod syd [81] .

• Zhang Xuecheng House Museum

• Indgang

• vestlige fløj

• Hal

• Udsigt til hallen fra gården

Noter

1. ↑ Navngivet ved fødslen Wenxiao ( kinesisk 文斆), kaldenavn Shizhai (實齋), pseudonym Shaoyan (少巖) [1] .
2. ↑ For Zhang Xuecheng var dette den syvende eksamen, hvor han deltog i hovedstaden og provinserne: i 1760, 1762, 1765, 1768, 1774, 1777 og 1778 [21] .
3. ↑ Straffeloven for Manchu-dynastiet skærpede kraftigt straffen for seksuelle forbrydelser, hvilket vidnede om den officielle tilskyndelse til kyskhed [63] .
4. ↑ For første gang mødte Naito Torajiro Zhangs værker - et genoptryk af Wenshi tungyi og en afhandling om bibliografi - under sit ophold i Kina i 1902 og bredt promoveret blandt sine japanske kolleger. Med tiden samlede han alle tilgængelige manuskripter og trykte udgaver [69] .

1. ↑ Momose, 1943 , s. 38.
2. ↑ Teobald U. Zhang Xuecheng 章學誠. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (06-05-2012). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 30. december 2019. (ubestemt)
3. ↑ Momose, 1943 , s. 40.
4. ↑ Nivison, 1966 , s. 20-21.
5. ↑ 1 2 Chu, 1950 , s. tredive.
6. ↑ Nivison, 1966 , s. 22-25.
7. ↑ Chu, 1950 , s. 30-31.
8. ↑ Nivison, 1966 , s. 25-26.
9. ↑ 天门县志. 国学大师. Hentet: 2. april 2020. (ubestemt)
10. ↑ Nivison, 1966 , s. 26-28.
11. ↑ Nivison, 1966 , s. 29-32.
12. ↑ Chu, 1950 , s. 31-32.
13. ↑ Nivison, 1966 , s. 33.
14. ↑ Ulrich Theobald. Guozijian zhi 國子監志. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (29-05-2010). Hentet 2. april 2020. Arkiveret fra originalen 24. september 2020. (ubestemt)
15. ↑ Nivison, 1966 , s. 36-37.
16. ↑ Nivison, 1966 , s. 38-39.
17. ↑ Nivison, 1966 , s. 41.
18. ↑ Nivison, 1966 , s. 44-46.
19. ↑ Nivison, 1966 , s. 47.
20. ↑ Nivison, 1966 , s. 50-51.
21. ↑ Nivison, 1966 , s. 53.
22. ↑ Nivison, 1966 , s. 52-54.
23. ↑ Nivison, 1966 , s. 82-83.
24. ↑ Nivison, 1966 , s. 86-87.
25. ↑ Nivison, 1966 , s. 90-96.
26. ↑ Nivison, 1966 , s. 96-97.
27. ↑ Nivison, 1966 , s. 99.
28. ↑ Nivison, 1966 , s. 100-101.
29. ↑ Nivison, 1966 , s. 247-249.
30. ↑ Nivison, 1966 , s. 250.
31. ↑ Nivison, 1966 , s. 253.
32. ↑ Nivison, 1966 , s. 254-255.
33. ↑ Nivison, 1966 , s. 270-271.
34. ↑ Chu, 1950 , s. 39.
35. ↑ Nivison, 1966 , s. 272-273.
36. ↑ Nivison, 1966 , s. 281-283.
37. ↑ 1 2 Doronin, 2009 , s. 755.
38. ↑ Nivison, 1966 , s. 14-15.
39. ↑ Ng, 1993 , s. 562.
40. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 3.
41. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 4-5.
42. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 5-6.
43. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 6.
44. ↑ Kobzev, 2002 , s. 334-335.
45. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 7.
46. ↑ Kobzev, 2002 , s. 237.
47. ↑ Kobzev, 2002 , s. 238.
48. ↑ Ivanhoe, 2010 , s. 7-8.
49. ↑ Ng, 1993 , s. 563.
50. ↑ Ng, 1993 , s. 573.
51. ↑ Kobzev, 2002 , s. 437-438.
52. ↑ Ng, 1993 , s. 576-577.
53. ↑ Doronin, 2002 , s. 164, 255.
54. ↑ Doronin, 2002 , s. 160.
55. ↑ 12 Mann , 1992 , s. 40.
56. ↑ Nivison, 1966 , s. 274.
57. ↑ 香艳丛书. Baidu. Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 16. juli 2021. (ubestemt)
58. ↑ Mann, 1992 , s. 41-42.
59. ↑ Ulrich Theobald. Nülunyu 女論語. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (20-06-2010). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 2. november 2019. (ubestemt)
60. ↑ Ulrich Theobald. Nü xiaojing 女孝經. ChinaKnowledge.de - An Encyclopaedia on Chinese History, Literature and Art (31-12-2010). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 18. februar 2020. (ubestemt)
61. ↑ Mann, 1992 , s. 42-43.
62. ↑ Mann, 1992 , s. 43-47.
63. ↑ 12 Mann , 1992 , s. 48.
64. ↑ Ulrich Theobald. Nü sishu 女四書. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (04-11-2011). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 2. november 2019. (ubestemt)
65. ↑ Mann, 1992 , s. 54-55.
66. ↑ Elman, 2010 , s. 372.
67. ↑ Elman, 2010 , s. 376.
68. ↑ Martynov, 2014 , s. 229-231.
69. ↑ Nivison, 1966 , s. 2.
70. ↑ Wong, 2003 , s. 182.
71. ↑ 12 Wong , 2003 , s. 184.
72. ↑ Séance du 12 mai 1967  : [ fr. ] // Comptes rendus des seances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. - 1967. - Bd. 111, nr. 2. - S. 217.
73. ↑ Jacques Gernet. Anmeldt værk: The Life and Thought of Chang Hsüeh-ch'eng (1738-1801) af David S. Nivison // T'oung Pao. - 1969. - Bd. 55, nr. 1/3. - S. 176-177.
74. ↑ Wong, 2003 , s. 183.
75. ↑ Chaussend, 2011 , s. 410.
76. ↑ Wong, 2003 , s. 181.
77. ↑ Wong, 2003 , s. 198-199.
78. ↑ Damien Chaussende . Centre de recherche sur les civilisations de l'Asie orientale - CRCAO. Dato for adgang: 4. maj 2020. (ubestemt)
79. ↑ Chaussend, 2011 , note 5, s. 411-412.
80. ↑ Chaussend, 2011 , s. 411.
81. ↑ 卷35 第五章名人故居. Shaoxing kommunale regering Zhejiang. Hentet 2. april 2020. Arkiveret fra originalen 7. april 2015. (ubestemt)

Litteratur

• Doronin B. G. Zhang Xue-cheng // Åndelig kultur i Kina : en encyklopædi i 5 bind. - M .  : Østlig litteratur , 2009. - V. 4: Historisk tankegang. Politisk og juridisk kultur. — ISBN 078-5-02-036380-9.
• Momose Hiromu. Chang Hsüeh-ch'êng  // Fremtrædende kinesisk fra Ch'ing-perioden (1644-1912) / Redigeret af Arthur W. Hummel. - Washington: Government Printing Office, 1943. - Vol. I.-S. 38-41.
• Nivison DS Zhang Xuecheng (Chang Hsüeh-ch'eng) // Encyclopedia of Chinese Philosophy / red. af Antonio S. Cua. - L.  : Routledge , 2003. - P. 861-864. - 1020p. - ISBN 0-415-93913-5 .

• Doronin B. G. Historiografi af det kejserlige Kina i det 17.-18. århundrede. - Sankt Petersborg.  : Philol. Fakultet ved St. Petersburg State University, 2002. - 288 s. - (asiatisk). — ISBN 5-8465-0104-4 .
• Kobzev AI Filosofi af kinesisk neo-konfucianisme. - M . : Forlag "Eastern Literature" RAS , 2002. - 606 s. — (Østlig Filosofis Historie). — ISBN 5-02-018063-7 .
• Martynov D. E. Intellektuel historie, sinologi, filosofihistorie og konfucianisme // Dialog med tiden. - 2014. - Udgave. 47. - S. 224-239.
• Chaussende D. Anmeldt værk: om etik og historie: essays og breve fra Zhang Xuecheng af Philip J. Ivanhoe // T'oung Pao. - 2011. - Bd. 97, nr. 4/5. - S. 410-412.
• Chu Shih-Chia. Chang Hsueh-ch'eng og hans bidrag til lokal historiografi: for graden af ​​doktor i filosofi. - Columbia University , 1950. - 225 s.
• Elman BA . Den nutidige kinesiske intellektuelle histories fiaskoer// Attende århundredes studier. - 2010. - Bd. 43, nr. 3. - S. 371-391.
• Mann S. "Fuxue" (Women's Learning) af Zhang Xuecheng (1738-1801): Kinas første historie om kvindekultur // Senkejserlige Kina. - 1992. - Bd. 13, nr. 1. - S. 40-62. - doi : 10.1353/sen.1992.0004 .
• Ng On-cho. A Tension in Ch'ing Thought: "Historicism" in Seventeenth- and Attende-Century Chinese Thought // Journal of the History of Ideas. - 1993. - Bd. 54, nr. 4. - S. 561-583.
• Nivison DS Chang Hsüeh-ch'engs liv og tanke, 1738-1801. - Stanford: Stanford University Press , 1966. - ix, 336 s. - (Stanford Studies in the Civilization of Eastern Asia).
• Wong Young-tsu. Opdagelse eller opfindelse: moderne fortolkninger af Zhang Xuecheng // Historiografi øst og vest. - 2003. - Bd. 1, nr. 2. - S. 178-203. - doi : 10.1163/157018603774004494 .
• Zhang Xuecheng. On Ethics and History: Essays and Letters of Zhang Xuecheng / oversat og med en introduktion af Philip J. Ivanhoe . — Stanford : Stanford University Press, 2010. — xi, 195 s. - ISBN 978-0-8047-6128-4 .

Links

• Nivison D. Zhang Xuecheng . encyclopedia.com. Hentet 29. marts 2020. Arkiveret fra originalen 11. januar 2020. (ubestemt)
• Theobald U. Wenshi tongyi 文史通義. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (18-06-2010). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 23. juli 2020. (ubestemt)
• Teobald U. Zhang Xuecheng 章學誠. ChinaKnowledge.de - En encyklopædi om kinesisk historie, litteratur og kunst (06-05-2012). Hentet 3. april 2020. Arkiveret fra originalen 30. december 2019. (ubestemt)

Ordbøger og encyklopædier	Universalis
Slægtsforskning og nekropolis	WikiTree
I bibliografiske kataloger BNF : 14587150r CBDB : 0065634 GND : 119044870 ISNI : 0000 0000 8114 6079 J9U : 987007460513405171 LCCN : n84231675 NDL : 00687282 NTA : 147403723 NUKAT : n2018125441 LIBRIS : 86lnkmzs0l2kcdq SUDOC : 128253576 VIAF : 35257783 WorldCat VIAF : 35257783