Kristendommen i Iran ( persisk مسیحیان ایران [ masīhījān-e irān] fra persisk مسیحی [ masīhī] afledt af det arabiske ord " Masikh ", som betyder " Messias religion") er en udbredt minoritet i Iran . Dukkede op i Iran i århundrederne forud for islams fremkomst. Det har altid været en minoritetsreligion sammenlignet med de fleste andre statsreligioner ( zoroastrianisme før den islamiske erobring, sunni-islam i middelalderen og shiitisk islam i moderne tid), selvom den havde en meget større tilhængerskare i fortiden, end den gør i dag. De kristne i Iran har spillet en væsentlig rolle i den kristne missions historie . Der er i øjeblikket mindst 600 kirker og 500.000-1.000.000 kristne i Iran [1] [2] .
En række kristne trosretninger er repræsenteret i Iran. Mange medlemmer af større og ældre kirker tilhører etniske minoriteter - armeniere og assyrere , som har deres egen særskilte kultur og sprog. Medlemmer af de nye, mindre kirker er trukket fra både traditionelt kristne etniske minoriteter og nyomvendte fra ikke-kristen baggrund.
De vigtigste kristne kirker er:
Andre forskellige kristne trosretninger, for eksempel:
Ifølge Operation World er der mellem 7.000 og 15.000 medlemmer og tilhængere af forskellige protestantiske, evangeliske og andre minoritetskirker i Iran, selvom disse tal er svære at verificere under de nuværende politiske omstændigheder [6] .
Det amerikanske udenrigsministeriums International Religious Freedom Report fra 2004 giver en lidt højere total på 300.000 kristne i Iran og fastslår, at de fleste af dem er etniske armeniere, efterfulgt af etniske assyrere [10] .
Rapporten "Information and Country Guidance: Christians and New Christians, Iran", udgivet i december 2014 af Det Forenede Kongeriges indenrigsministerium , fastslår, at der er 370.000 kristne i Iran [1] .
Ifølge De Hellige Apostles Gerninger var blandt de første nyomvendte kristne på pinsen persere , parthere og medere , dette skete under missionen øst for apostlen Thomas [11] . Siden da har kristne konstant været til stede i Iran. De første, mere eller mindre, stærke kristne samfund dukkede op i Parthia senest i det 2. århundrede [12] .
I den apostolske æra, det første århundrede, begyndte kristendommen at etablere sig i hele Middelhavet. Men ved Romerrigets østlige grænser og i Persien udviklede der sig en helt anden semitisk kristen kultur. Syrisk kristendom skylder meget de allerede eksisterende jødiske samfund og det aramæiske sprog. Sproget blev talt af Kristus, og forskellige former for moderne aramæisk tales stadig af etniske assyriske kristne i Iran, det nordøstlige Syrien, det sydøstlige Tyrkiet og Irak i dag (se Assyrian New Aramaic ).
Fra det persisk-styrede Assyrien ( Assiristan ) spredte missionsaktivitet den østlige syriske kristendom i hele Assyrien og Mesopotamien og derfra til Persien, Lilleasien, Syrien, Kaukasus og Centralasien, og etablerede kristne samfund i Indien ( apostlens mission). Thomas ) og rejser den nestorianske Daqin-stele og pagode i Kina. Listen over biskopper fra den syriske kirke af 224 nævner allerede biskoppen af Daylam, det vil sige den moderne region Gilan på den sydlige kyst af Det Kaspiske Hav [13] .
Tidlige kristne samfund beliggende på begge sider af den romersk-persiske grænse befandt sig i epicentret for civile stridigheder. I 313, da Konstantin I den Store proklamerede religionsfrihed for kristne i Romerriget, begyndte de sasaniske herskere i Persien tværtimod en politik med forfølgelse af kristne, herunder dobbeltbeskatningen af Shapur II i 340'erne. Sassaniderne frygtede de kristne som en undergravende og illoyal minoritet. I begyndelsen af det 5. århundrede intensiveredes den officielle forfølgelse igen. Men fra Hormizd III 's (457-459) regeringstid blev alvorlig forfølgelse mindre hyppig, og den persiske kirke begyndte at blive anerkendt. For eksempel, takket være slaget ved Avarayr (451) og den resulterende traktat af 484, modtog adskillige armenske undersåtter af det persiske imperium den officielle ret til frit at praktisere kristendommen [14] [15] . Under det 5. århundredes skisma stod persiske kristne på patriark Nestorius ' side . Politisk pres i Persien og kulturelle forskelle med vestlig kristendom var hovedårsagerne til det nestorianske skisma, hvor Østens Kirke blev stemplet som kættersk af Romerrigets kirkelige hierarki. Da nestorianismen blev forfulgt af det officielle Rom, begyndte den at nyde støtte fra de sassaniske shahinshahs. I det 4. århundrede havde Ctesiphon , hovedstaden i det sasaniske imperium , sin egen biskop. Biskoppen af Ctesiphon erhvervede først titlen catholicos og derefter patriarken af Østkirken , fuldstændig uafhængig af ethvert romersk-byzantinsk hierarki og forenede flertallet af kristne i Persien. De fleste af dem var syrere, og det syriske sprog bliver det officielle sprog i denne kirke. De nestorianske syrere er engageret i aktiv missionsaktivitet, som strakte sig langs hele Silkevejen så langt som til Kina . Mange gamle kirker er blevet bevaret i Iran fra kristendommens tidlige dage. Der er for eksempel en opfattelse af, at den assyriske kirke Mart-Mariam (til ære for St. Mary) i det nordvestlige Iran er den næstældste kirke i den kristne verden efter Fødselsbasilikaerne i Betlehem på Vestbredden. En kinesisk prinsesse, der bidrog til dens renovering i 642 e.Kr., indgraverede sit navn på en sten på kirkens væg. Den berømte italienske rejsende Marco Polo beskrev også kirken efter sit besøg.
Efter den arabiske erobring overlevede den nestorianske kirke og fortsatte sine aktiviteter, men antallet af nestorianere faldt støt gennem middelalderen . Den arabiske islamiske erobring af Persien i det 7. århundrede gavnede oprindeligt de kristne, da de var en beskyttet minoritet i islam. Men fra omkring det 10. århundrede førte religiøse spændinger igen til forfølgelse. Indflydelsen fra europæiske kristne satte mellemøstlige kristne i fare under korstogene . Fra midten af det 13. århundrede var det mongolske styre en lettelse for persiske kristne, indtil Ilkhanatet konverterede til islam ved begyndelsen af det 14. århundrede. Den kristne befolkning faldt gradvist ind til et lille mindretal. Kristne adskilte sig fra det almindelige samfund og lukkede sig i deres samfund (for det meste assyrere og armeniere). Forfølgelse af kristne blev genoptaget i det 14. århundrede; da den muslimske kommandant af tyrkisk-mongolsk oprindelse Tamerlane erobrede Persien, Mesopotamien, Syrien og Lilleasien, beordrede han massakren på kristne i Mesopotamien, Persien, Lilleasien og Syrien. De fleste af ofrene var indfødte assyrere og armeniere, medlemmer af den assyriske kirke i øst og den armenske apostoliske kirke .
I 1445 gik en del af den assyrisk-aramæisk-talende kirke i Østen i fællesskab med den katolske kirke (hovedsageligt i Det Osmanniske Rige, men også i Persien). Denne gruppe begyndte at vakle, men har eksisteret som en separat kirke siden pave Julius III indviede Shimun Sulak som kaldæisk patriark af Babylon i 1553. Flertallet af assyriske katolikker i Iran i dag er medlemmer af den kaldæiske katolske kirke . Den assyriske kirke i Østen er et aramæisk-talende samfund, der forbliver uafhængigt. Begge kirker har i øjeblikket en meget mindre tilhængerskare i Iran end den armenske apostoliske kirke .
Under safavidernes regeringstid blev det nuværende Armeniens territorium inkluderet i Persien . Som et resultat dukker et stort antal tilhængere af den armenske apostoliske kirke op i Iran . De spillede en vigtig rolle i det persiske samfund, blandt dem var et stort antal håndværkere og købmænd. Især var et stort antal persiske armeniere involveret i handel med Ruslands zardømme .
Antallet af kristne i Iran blev kraftigt forøget af forskellige herskere i efterfølgende kongeriger, der regerede fra 1501. For eksempel, i 1606, under den osmannisk-safavidiske krig, genbosatte Shah Abbas I omkring 300.000 armeniere dybt ind i det nuværende Iran og etablerede også et armensk kvarter i den daværende hovedstad Isfahan , som stadig for det meste er beboet af kristne armeniere omkring fire århundreder senere: det nye distrikt Nor-Juga . Derudover blev hundredtusindvis af kristne georgiere og tjerkessere deporteret og genbosat under den samme Safavid-æra og den senere Qajar-æra i Iran, selvom begge samfund nu udelukkende er muslimske [16] .
I det 18. og 19. århundrede begyndte protestantiske missionærer at evangelisere i Persien. De rettede deres operationer for at støtte landets eksisterende kirker og samtidig forbedre uddannelse og sundhedspleje. I modsætning til de ældre etniske kirker begyndte disse evangeliske protestanter at interagere med det etniske persisk muslimske samfund. Deres trykpresser producerede mange religiøse materialer på forskellige sprog. Nogle persere konverterede efterfølgende [17] til protestantisme, og deres kirker eksisterer stadig i Iran (ved at bruge det persiske sprog).
I 1975 udgjorde kristne omkring 1,5 % af den samlede befolkning. Med hensyn til dynamikken i antallet af kristne er der modstridende data. Nogle kilder hævder, at kristendommen i Iran blomstrer [18] , mens andre tværtimod hævder, at kristendommen i Iran er truet af udryddelse.
I begyndelsen af det 20. århundrede voksede en stabil og overlevende kristen befolkning igen i Iran, denne gang på grund af konsekvenserne af det assyriske folkedrab (1914-1924) og det armenske folkedrab (1914-1923), hvor titusindvis af flygtninge hældes ind i Iran. Begge massakrer havde dog også en drastisk negativ indvirkning på Irans kristne befolkning, da osmanniske tropper krydsede den iranske grænse i de senere stadier af Første Verdenskrig og dræbte mange titusinder af armeniere og assyrere inden for Irans grænser, især i provinsen Vest Aserbajdsjan, såvel som naboprovinser [19] [20] . De pulserende, enorme og årtusinder gamle indfødte kristne samfund i disse dele af Iran blev næsten udslettet af tyrkernes handlinger, reduceret fra en tidligere majoritetsbefolkning i nogle regioner til et meget lille, omend iøjnefaldende, samfund. For eksempel, før 1. Verdenskrig og det assyriske folkedrab, var befolkningen i Urmia 40 til 50 % kristne [21] [22] . I øjeblikket er dette antal Urmia mellem 1% og 2%.
I 1918, under den persiske kampagne , døde omkring halvdelen af assyrerne i Persien i tyrkiske og kurdiske pogromer og tilhørende udbrud af hungersnød og sygdom. Omkring 80 % af de assyriske præster og åndelige ledere omkom, hvilket truede nationens evne til at overleve som en enhed [23] .
I 1976 viste folketællingen, at den kristne befolkning i Iran, der havde statsborgerskab, talte 168.593 mennesker, hvoraf størstedelen var armeniere. På grund af Iran-Irak-krigen i 1980'erne og Sovjetunionens sammenbrud i 1990'erne migrerede næsten halvdelen af armenierne til det nyligt uafhængige Armenien , men et skøn siden 1999 satte antallet til 310.000 [24] . Andre skøn siden 2000 satte antallet af kristne med iransk statsborgerskab til 109.415 i 2006.
Denne periode oplevede en betydelig immigration af assyrere fra Irak på grund af massakrer og forfølgelse i Irak efter vælten af Saddam Hussein . De fleste af disse assyrere i Iran har dog ikke iransk statsborgerskab og er derfor ikke inkluderet i dataene. I 2008 blev hovedkvarteret for International Union of Assyrians officielt flyttet til Iran efter mere end fire årtier i USA [25] .
Folketælling | kristne | i alt | Procent | +/− |
1976 [26] | 168.593 | 33.708.744 | 0,500 % | ... |
1986 [26] | 97.557 | 49.445.010 | 0,197 % | -42 % |
1996 [27] | 78.745 | 60.055.488 | 0,131 % | -19 % |
2006 [28] | 109,415 | 70.495.782 | 0,155 % | +39 % |
2011 [29] | 117.704 | 75.149.669 | 0,157 % | +8 % |
Officielt er kristendommen tilladt i Iran, men de er forbudt at deltage i forkyndelsesaktiviteter. Iranske kristne kan opdeles i to kategorier: etniske og ikke-etniske. Etniske omfatter armeniere og assyrere , som har deres egen sproglige og kulturelle tradition. Irans ikke-etniske kristne består overvejende af protestanter, der engang konverterede fra islam til kristendommen og af myndighederne betragtes som frafaldne [30] .
Efter den islamiske revolution i 1979 fik etniske kristne grundlæggende religiøse rettigheder: at lede gudstjenester, opretholde religiøse skoler, holde ferier, særlig familielovgivning osv. Det armenske samfund har to pladser i parlamentet, og det assyriske. Etniske kristne er dog udsat for forskellige undertrykkelser af de iranske myndigheder. Kristne har forbud mod at udføre gudstjenester på persisk, bygge nye kirker, og de skal regelmæssigt rapportere til regeringen om deres aktiviteter. Sammen med dette er de underlagt strengere strafferetlige sanktioner for deres forbrydelser end muslimer [30] .
Hvad angår protestanterne , er de officielt anerkendt af Teheran. På trods af dette er de underlagt meget mere alvorlig undertrykkelse og restriktioner fra myndighedernes side sammenlignet med armenierne og assyrerne. Dette skyldes deres brug af det persiske sprog og er også kendetegnet ved deres ønske om proselytisme . Irans øverste leder Ali Khamenei og mange iranske embedsmænd anser de nyligt prægede protestanter for at være frafaldne, der arbejder under dække af Vesten. Ifølge den USA-baserede Barnabas Foundation er regeringsindgreb, ejendomsekspropriation, tvangslukninger og forfølgelse, især i de første år efter den iranske revolution, blevet dokumenteret.
I 2005, samtidig med at Mahmoud Ahmadinejad kom til magten , intensiveredes forfølgelsen af nyligt konverterede protestanter og huskirker. Alt dette sker stadig under påskud af, at evangelisering er en afvigende form for kristendom forbundet med Vesten og zionismen , hvis aktiviteter er rettet mod det eksisterende islamiske regime i Iran.
I 2006 var der 109.415 kristne i Iran (0,155 % af befolkningen) [31] . Kristendommen bekendtgøres af repræsentanter for nationale mindretal - armeniere , georgiere og assyrere . Kristne har en vis religionsfrihed - de kan producere og indtage ikke-halal mad, drikke alkoholiske drikke, de har deres repræsentanter i Majlis : en repræsentant fra de kaldæiske og assyriske kirker, to repræsentanter fra den armenske kirke.
Den 2. februar 2018 sagde fire FN- menneskerettighedseksperter, at medlemmer af det kristne mindretal i Iran, især dem, der er konverteret til kristendommen, udsættes for alvorlig diskrimination og religiøs forfølgelse. De udtrykte deres bekymring over behandlingen af tre iranske kristne fængslet i Iran [32] .
Iranske kristne har en tendens til at bo i byer, hvor 50% af dem bor i Teheran [33] .
Kristendommen er fortsat den næststørste ikke-muslimske minoritetsreligion i landet [34] .
En online-undersøgelse udført i juni 2020 viste, at en meget mindre procentdel af de adspurgte iranere troede på islam, hvor halvdelen af de adspurgte indikerede, at de havde mistet deres religiøse tro [35] . En undersøgelse foretaget af det hollandske firma GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), der brugte en online-undersøgelse for at give respondenterne større anonymitet, interviewede 50.000 iranere og fandt ud af, at 1,5 % identificerede sig selv som kristne [35] [35] [36] [36] .
To folkeslag påvirket af iransk kultur adopterede kristendommen: assyrerne (syrisktalende) og armenierne . Efter islams ankomst til Iran og i æraen af de retfærdige kaliffers styre - indtil umayyadernes periode - levede iranske kristne syrere, der betalte jizya og kharaj, i fuldstændig sikkerhed og ro og udførte deres religiøse ritualer [37] . Nestorianerne (→ assyrerne) havde et selvstændigt samfund, og patriarken eller kaliffen, der blev anerkendt af dem [38] var ansvarlig for at styre dets indre anliggender . Under abbasidernes regeringstid fik kristne stor indflydelse ved kalifatets hof og engagerede sig med succes i sådanne videnskabelige aktiviteter som oversættelse af filosofiske, medicinske og videnskabelige værker af græske forfattere [39] . Under den mongolske invasions æra og efter den oplevede syriske kristne den samme skæbne som andre iranere.
Under Qajar -styrets æra led nestorianerne i Iran, som hovedsageligt boede i området af byerne Selmas og Urmia , under ugunstige økonomiske og kulturelle forhold og betaling af byrdefulde skatter, og ufrivilligt flyttede nogle af dem til Rusland [40] . I slutningen af det 19. århundrede begyndte protestantiske missionærer fra Amerika og England og katolikker fra Rom at prædike for det iranske assyriske samfund og opmuntre dem til at etablere kulturelle centre og biblioteker og udgive bøger og aviser . Disse handlinger fik nogle assyrere til at blive interesseret i protestantiske og katolske doktriner. Senere kaldte gruppen, der konverterede til katolicismen , sig selv kaldæerne. I øjeblikket har de iranske assyrere en repræsentant i Majlis i Irans Islamiske Råd .
En anden gruppe af iranske kristne er armenierne , som sluttede sig til den iranske kulturkreds under den akæmenidiske periode . Armeniernes sikkerhed og ro, som havde adopteret kristendommen siden begyndelsen af det 4. århundrede, var konstant truet, idet de blev påvirket af forholdet mellem herskerne i Iran og Byzans . Med fremkomsten af islam betalte armenierne - indtil abbasidernes periode - jizya [42] til centralregeringen og var frie til at praktisere deres religiøse ritualer. Under safavidernes regeringstid , især under Abbas I , da en stor gruppe armeniere blev genbosat fra Armenien til Isfahan , begyndte de at nyde særlige privilegier og blev forsynet med passende betingelser for økonomisk udvikling.
Under Qajar -styrets æra , på grund af mange sociale uroligheder, emigrerede nogle armeniere fra Isfahan-kvarteret Julfa til Indien og England [43] . På trods af dette bor deres samfund stadig i Teheran , iranske Aserbajdsjan , Gilan , Isfahan og Shiraz [44] . Baseret på den Islamiske Republik Irans forfatning har armenierne sociale rettigheder og frihed til at udøve religiøse ritualer, og i Islamisk Råds Majlis har armenierne i den sydlige og nordlige del af landet hver en repræsentant.
Begyndende i 1970'erne begyndte nogle protestantiske præster at holde gudstjenester i hjem på persisk i stedet for et af de etniske kristne minoritetssprog som armensk eller syrisk. En af de vigtigste ledere, der stod i spidsen for denne bevægelse, var Hayk Hovsepian Mehr , biskop af Guds Pinseforsamling. Tilbedelse i hjem frem for kirkebygninger og brugen af det nationale sprog (persisk), som blev talt af alle muslimer, kombineret med utilfredshed med volden i forbindelse med den iranske revolution , har fået et betydeligt antal iranske muslimer til at forlade islam og konvertere til Kristendom . Dette fandt sted både i Iran og i udlandet, blandt den iranske diaspora [45] . Det er i øjeblikket forbudt at distribuere kristen litteratur på persisk [46] .
Muslimer, der ændrer deres tro til kristendommen, er underlagt socialt og officielt pres, hvilket kan føre til dødsstraf [47] [48] [49] . Selvom civillovbogen ikke udtrykkeligt foreskriver dødsstraf - mens forbrydelsen kan straffes med bøder, piskning og fængsel - kan dommere idømme dødsstraf, hvis de ønsker det [50] .
Satellit-tv-netværk som Mohabat TV, Sat7 Pars og TBN Nejat TV distribuerer pædagogisk og opmuntrende programmering for kristne, især dem, der taler persisk. Nogle tidligere muslimer, som nu er kristne, emigrerer fra Iran af uddannelsesmæssige, politiske eller økonomiske årsager [51] [52] [53] [54] [55] .
Det er vanskeligt at opnå nøjagtige tal vedrørende protestanter af alle trosretninger og katolikker i Iran [56] . Det komplicerende er forvekslingen af etnisk identitet med religiøst tilhørsforhold, såvel som antallet af muslimske konvertere til kristendommen, som, som diskuteret ovenfor, har et stærkt incitament til at skjule sig [56] [57] . De fleste informanter henviste ofte til "kun et par tusinde", når de estimerede det samlede antal ikke-etniske kristne i Iran. Ifølge data fra midten af 1990'erne hævdede alle protestantiske kirker i Iran at have omkring 5.000, 8.000, 10.000 eller 15.000 medlemmer [50] [56] . En undersøgelse fra 2015 viste (der beskrev dette som et konservativt skøn), at der var 100.000 muslimske kristne troende i Iran, hvoraf de fleste var evangeliske eller pinsefolk [58] .
Iranske kristne mener, at der allerede er etableret et "islamisk diktatur" i deres land i stedet for demokrati [59] . Regeringen forbyder kristne at tilbede på persisk , Irans hovedsprog. Bølgen af arrestationer af kristne ramte ikke kun medlemmer af forbudte "hjem"-grupper, men også officielt registrerede religiøse organisationer. De iranske myndigheder anklager kristne for at støtte den politiske opposition og "aggressivt missionsarbejde" [60] . Iranske efterretningstjenester antyder, at kristne missioner, der opererer i Iran, er engageret i undergravende aktiviteter til fordel for vestlige magter [61] . Lovgivere tager skridt til at legalisere dødsstraffen for dem, der forlod islam, og dem, der forsøgte at omvende folk til kristendommen [62] .
I modsætning til traditionelle trosretninger er de iranske myndigheder på vagt over for protestantiske trosretninger. Deres aktiviteter er under konstant overvågning af særlige tjenester. Myndighederne mistænker dem for aktiv proselytisme, undergravende aktiviteter og forbindelser med vestlige efterretningstjenester. De fleste af skandalerne med anholdelser af kristne i Iran er forbundet med protestanter, selvom der kun er 10 tusinde af dem ud af 200-300 tusinde iranske kristne [63] . Ifølge forfatningen er alle borgere i Iran lige for loven, og alle er lige beskyttet af loven. Iranske myndigheder pålægger dog ofte restriktioner for kristne på sociale områder som uddannelse, beskæftigelse og juridisk beskyttelse.
Beskæftigelse, både i den private og offentlige sektor, er et område, hvor der er mange restriktioner for kristne. Iranske arbejdsgivere kræver altid, at ansøgere angiver deres religion. Kristne oplever vanskeligheder med at starte en virksomhed såvel som med at få lån og kreditter. Den iranske forfatning fastslår, at kun muslimer kan besidde visse regeringsstillinger, herunder posterne som åndelig leder, præsident, dommere og ministre [30] .
Med hensyn til diskrimination på uddannelsesområdet skal det nævnes, at den iranske forfatning garanterer muligheden for at modtage gratis ungdomsuddannelse for alle borgere. Men kristne står over for mange udfordringer, når de prøver at uddanne deres børn. Kristne studerende bliver enten smidt ud, nægtet adgang til uddannelsesinstitutioner eller nægtet eksamensbeviser på trods af at de har afsluttet deres studier. Udvisningen af kristne studerende fra universiteter ses af de iranske myndigheder som en straf for religiøse og politiske aktiviteter, der går imod regimets politik. Dermed begrænser landets ledelse religiøse minoriteters mulighed for at bevæge sig op ad den sociale rangstige. Det fremgår af den seneste rapport fra menneskerettighedsorganisationen International Campaign for Human Rights in Iran [30] .
Kristne og andre religiøse minoriteter, der bor i Iran, bliver også diskrimineret i ægteskab. Den iranske straffelov giver strengere straffe til kristne for begåede forbrydelser.
Ifølge informationshjemmesiden for de kristne i Iran fandt medlemmer af det islamiske revolutionsgardekorps i landsbyen Dereshk i byen Salmast , der ligger på den iransk-tyrkiske grænse, et stort antal evangelier på persisk, som blev fuldstændig brændt på stedet. Forinden, i september 2010, brændte iranske sikkerhedstjenester evangelier fundet i de vestlige regioner af landet samme sted [64] .
Pinsepræst Hossein Sudmand blev anklaget for frafald og henrettet i 1990 [50] . Mehdi Dibaj blev arresteret og fængslet i mere end 10 år, før han blev dømt til døden i 1993, men efter internationalt pres blev han løsladt i 1994, selvom dødsdommen ikke blev omstødt. Men året efter blev han dræbt [65] [66] . I 2011 blev Yousef Nadarkhani, præst i Jammat-e-Rabbani, dømt til døden for at nægte at give afkald på sin tro [67] . I 2013 blev den iransk-amerikanske præst og tidligere muslim Said Abedini idømt otte års fængsel for "at hjælpe med at etablere et underjordisk netværk af kristne kirker i landet" [68] . Iranske officielle kilder benægtede disse påstande [69] .
Udtalelser fra menneskerettighedsorganisationerAsiatiske lande : Kristendommen | |
---|---|
Uafhængige stater |
|
Afhængigheder |
|
Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
|