Fylgja

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 24. november 2019; checks kræver 2 redigeringer .
Fylgja
anden skanning. fylgja
skytsånd
Mytologi skandinavisk
latinsk stavning fylgja, fylgia
Omtaler Ældste Edda, Volsunga Saga og andre

Fylgja eller fylgi ( dr.-Scand. fylgja ) - i skandinavisk mytologi , en skytsånd (eller protektor [1] ), der usynligt ledsager en person [2] og inkarnerer hans sjæl [3] .

Etymologi

Fylgja betyder "ledsager" [4] . Lignende oversættelser findes også på andre moderne sprog ("ledsage", "følge" - engelsk  ledsage, følge [5] eller tysk  begleiten, folgen [6] ).

Fylgja i skriftlige kilder

Fylgja er ofte nævnt i skandinavisk mytologi, såsom:

Det er sandsynligt, at billedet af bjørnen, der kæmpede på siden af ​​kong Hrolf i "Sagaen om Hrolf Zherdinka og hans riddere", er taget af fylgjan af Bedvar Bjarka, som på det tidspunkt sad ubevægelig i kongens hus (da Bedvar selv deltog i slaget, bjørnen forsvandt straks) [17] [18] .

Fylgja i folketroen

Fylgja blev altid opfattet af skandinaverne som en kvindelig skabning og viste sig for dem mest i form af et eller andet dyr (slange, bjørn, ravn og andre), men nogle gange i form af en kvinde i virkeligheden eller i en drøm [4] . Normalt forårsagede fylgianere ikke skade, men hvis deres "ejer" var en ond person eller var i dårligt humør, så kunne de skade andre mennesker, men ikke sig selv [19] . I nogle situationer dukkede fylgjan op i form af et dyr, en fugl eller en slange og var i stand til at angribe eller endda dræbe sin modstander [12] . Derudover kan tilgangen af ​​en alien spirit-double forårsage døsighed hos mennesker [9] .

Man mente, at det at se sin fylgju er et tegn på forestående død [2] , og hvis en person ser hende blodig, så varsler dette en voldsom død [20] . Når en person dør eller nærmer sig døden, har hans fylgja en tendens til at følge hans nærmeste slægtning eller et medlem af hans familie [20] . Fylgja kan advare sin afdeling om farerne ved at vise sig for ham i en drøm, eller i form af en dyreånd, føre den afdøde til efterlivet [21] . I en anden version: fylgjan, der rider på en grå dødshest, tager ham til stedet for sine døde forfædre [22] .

Da fylgjan følger direkte bag personen, hvis du hurtigt lukker døren bag dig, kan du knuse din værge med den [23] . Da fylgjan ved fødslen af ​​et barn var i dets føtale blære, betød brænding eller bortkastning af sidstnævnte at fratage en person sin forældremyndighed for resten af ​​livet (derfor begravede jordemødre fosterets membraner under dørtærsklen, hvorigennem mor, der var kommet sig over fødslen, måtte træde over [24] .

Selvom fylgianerne ikke var genstande for tilbedelse eller bøn, overlevede troen på dem efter kristendommens indførelse, og sådanne skabninger er stadig kendt i Island ( Isl.  fylgja ), Norge ( Nor. fölgie, vardagr ) og Sverige ( svensk vålnad , vård ) [25] . Sammenfletningen af ​​den nye religion med hedenske traditioner kan ses af det beskrevne tilfælde, hvor en af ​​de islandske ledere indvilligede i at blive døbt på den betingelse, at ærkeenglen Michael fra nu af skulle blive hans personlige fylgya [26] .

Fortolkninger og meninger

Det er temmelig vanskeligt at give en entydig definition af fylgja i islandsk litteratur, måske også fordi det oprindelige dyr fylgja med tiden fik udseende af en kvinde ( gammelskandinavisk fylgjukona , det vil sige "ledsagende kvinde") [15] [27] . Ifølge den russiske og sovjetiske filolog Boris Isaakovich Yarkho er fylgja et ekko af matriarkat og kunne oprindeligt være stamfaderens ånd [4] . Ifølge en anden hypotese blev billedet af fylgjan dannet som et resultat af overgangen fra tro på sjæle og tilbedelse af sjæle i den simpleste form til overnaturlige sjælevæsener [26] . En anden teori ser sin oprindelse i forsøg på at fortolke drømme [28] .

Som skytsengle og hjælperånder eksisterer de ikke kun for specifikke individer, men også for hele familien [20] , i dette tilfælde skelner de mellem individuel ( mannsfylgja , anden skandinavisk mannsfylgja ) og generisk ( künfylgja , anden skandinavisk mannsfylgja) kynfylgja og etfylgja , andre skandinaviske ættarfylgja ) ånder [4] [29] - sidstnævnte nævnes for eksempel i Sagaen om Torda fugleskræmselen [30] [31] .

Fylgyi kunne også afspejle en persons sociale status eller tilbøjeligheder (for eksempel tog en konges skytsånd form af en bjørn eller andre store rovdyr, for snedige mennesker - en ræv og for feje mennesker - en hare eller en lille fugl) [22] [32] [33] [34] . Tilsyneladende er på frontpanelet af den såkaldte "Franks' kiste" afbildet fylgians i form af fugle [35] . Hver person har kun én fylgja, som altid optræder i samme dyreform og dør sammen med ham, men i litterære værker kan der være afvigelser fra denne regel (når f.eks. fylgjan følger helten med en hel flok ulve) [22] . Derfor er fylgjan, i modsætning til hamingjaen , der som skytsånd kan ændre sine afdelinger, tæt forbundet med en persons skæbne og eksisterer ikke længere efter hans død [36] . Men med tiden blev dette billede omdannet til en ånd, der blev set i en kvindelig form, fortsatte med at eksistere efter en persons død og kunne vælge en ny ejer til sig selv (som for eksempel fylgja Vigfus, farfar til hovedpersonen af sagaen om den dystre morder) [22] [37] . Fylgjakvindens høje statur (som i Salmon Valley Sagaen [38] ) skulle understrege hendes halvguddommelige karakter [22] .

Troen på, at man kun kan se sin skytsånd før døden, er baseret på ideen om sjælen som en del af en levende helhed, der adskiller sig fra kroppen som et selvstændigt individ i slutningen af ​​dens eksistens [39] . Varg Vikernes ser fylgjan som en åndelig kraft, som alle mennesker (såvel som overnaturlige væsener) besidder til en vis grad, og som er skabt af positive eller negative tanker og følelser [40] . Dette synspunkt modarbejdes af et andet synspunkt, ifølge hvilket fylgju, som personificeringen af ​​den menneskelige skæbne, ikke kan ændres eller på en eller anden måde påvirkes [41] .

Det er umuligt at trække en klar linje mellem fylgja og andre karakterer af skandinavisk mytologi og folklore [15] . Som guddomme, der kender og nogle gange forudsiger skæbnen, er fylgianerne meget tæt på nornerne [4] . Lignende funktioner (især i motiverne til at beskytte en person, forlade ham før døden eller ledsage ham til de dødes verden) forener dem også med diss [42] . En meget tæt forbindelse, der tilsyneladende går til begge billeders oprindelse, kan spores i fylgja og med hamingja, personificeringen af ​​personlig lykke [43] . Som et menneskes spirit-double er fylgjan tæt på den såkaldte hamr ( Old Scandinavian hamr ) - et billede i skandinavisk mytologi, der betegner en bestemt skal af menneskekroppen [12] [44] . Et andet begreb, på den ene eller anden måde forbundet med det åndelige og mentale - khugr ( gammelskandinavisk hugr ) - samt fylgja, forbindes med en levende person og ophører med at eksistere efter hans død [45] . Der er en antagelse om, at Snorri Sturluson , da han skabte sit billede af landvettir , var baseret på beskrivelser i skandinavisk mytologi af enorme fugle, ofte identificeret med fylgja [46] . Det er muligt, at billedet af valkyrien [47] også udviklede sig fra de mere ældgamle ideer om fylgja . Fylgja svarer til det antikke romerske geni [43] , den oldgræske daimon [48] , samt den kristne skytsengel og er en uhåndgribelig del af en person [49] .

Baseret på traditionen med at navngive den svenske flådes skibe som karakterer fra skandinavisk mytologi, hed den eneste pansrede krydser i dette land Fylgia [50] .

Se også

Noter

  1. ↑ Myter om verdens folk: Encyclopedia. Elektronisk udgave. - S. 365 . M., 2008 (Soviet Encyclopedia, 1980).
  2. ↑ 1 2 Rødder af Yggdrasil. — M.: TERRA, 1997. — S. 634. — ISBN 5-300-00913-X
  3. ↑ Petrukhin V. Ya. Myter om det gamle Skandinavien. - M.: AST, 2010. - S. 205 - ISBN 978-5-17-061013-6
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Yarkho, Boris Isaakovich The Saga of the Volsungs. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 280, 281.
  5. ↑ Anthony Faulkes Skaldskaparmal . 2. Ordliste og navneindeks. - Short Run Press Limited, Exeter, 2007 - S. 281 - ISBN 978-0-903521-38-3
  6. ↑ Mobius, Theodor. Altnordisches Glossar: Wörterbuch zu einer Auswahl alt-isländischer und alt-norwegischer Prosatexte - s. 125  (tysk) . BG Teubner, 1866.
  7. ↑ Sang af Helgi, søn af Hjörvard . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 25. juni 2022.
  8. ↑ Yarkho, Boris Isaakovich Saga of the Volsungs. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 103.
  9. ↑ 1 2 Nyalas saga . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 24. august 2020.
  10. ↑ Dasent, George Weber. Historien om brændt Njal: Eller livet på Island i slutningen af ​​det tiende århundrede. Fra Njals-sagaens islandske, Band 1 - C. xix  (engelsk) . Edmonston og Douglas, 1861.
  11. ↑ Hallfreðar saga vandræðaskálds  (Anden nordisk) . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 29. oktober 2019.
  12. ↑ 1 2 3 Grönbeck, Wilhelm. Vikingernes tidsalder. Gudernes verden og menneskenes verden i nordtyskernes myter . Liter, 14/09/2019.
  13. ↑ En tråd om Tidrandi og Thorhall . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 30. oktober 2019.
  14. ↑ John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs. - Oxford University Press, 2001. - S. 97 - ISBN 0-19-515382-0 .
  15. ↑ 1 2 3 Carol Poster, Richard Utz, Richard J. Utz. Disputatio bind 3 - s . 111.112  . Northwestern University Press, 1998.
  16. ↑ Sagaen om Thorstein, en vikingesøn . norse.ulver.com.
  17. ↑ Sagaen om Hrolva Zherdinka og hans riddere . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 30. oktober 2019.
  18. ↑ Beck, Heinrich. Das Ebersignum im Germanischen: Ein Beitrag zur germanischen Tiersymbolik - s. 147  (tysk) . Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 19.02.2018.
  19. ↑ Korablev, Leonid oldtysk mytologisk ordbog - M: Book on demand, 2017 - S. 218, 219 - ISBN 978-5-9907446-1-5
  20. ↑ 1 2 3 Benjamin Thorp Nordisk mytologi. - M .: Veche, 2008. - S. 83, 84 - ISBN 978-5-9533-1938-6
  21. ↑ Johan Egerkrans Nordlige guder. - M .: AST, 2018. - S. 111 - ISBN 978-5-17-107490-6
  22. ↑ 1 2 3 4 5 Phillip Pulsiano, Paul Leonard Acker. Medieval Scandinavia: An Encyclopedia - s. 625  (engelsk) . Taylor & Francis, 1993.
  23. ↑ Korolev K. M. Mytiske skabninger. Encyklopædi. - M.: AST, 1997. - S. 339 - ISBN 5-15-000455-3
  24. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - s. 508  (tysk) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
  25. ↑ Peter Andreas Munch nordisk mytologi. Legender om guder og helte. - New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. - S. 233-237.
  26. ↑ 1 2 Karl Mortensen A Handbook of Norse Mythology. - New York: Thomas Y. Crowell, 1913. - S. 87-90.
  27. ↑ Kveldulf Hagan Gundarsson Elvere, Wights og Trolde. Studier mod den germanske hedenske praksis: Vol. I. - New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007 - s. 146 - ISBN 978-0-595-42165-7 .
  28. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Leipzig : Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 61.
  29. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie - S. 98  (tysk) . Hirzel, Leipzig, 1895.
  30. ↑ Þórðar saga hreðu  (oldnordisk) . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 1. november 2019.
  31. ↑ Rydberg, Viktor. Undersøgelser i germansk mytologi, bind 1 - s  . 82 . www.germanicmythology.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 24. januar 2021.
  32. ↑ Hrólfs saga Gautrekssonar  (OE) . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2019.
  33. ↑ John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. Alle racers mytologi: bind II. - Arkæologisk Institut i Amerika, 1930. - S. 234.
  34. ↑ Wilhelm Mannhardt Germanische Mythen. - Berlin: Ferdinand Schneider, 1858. - S. 306.
  35. ↑ Becker, Alfred. Die Fylgja  (tysk) . franks-casket.de. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 14. maj 2019.
  36. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 145 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  37. ↑ Sagaen om Gloom the Killer . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 14. september 2018.
  38. ↑ Salmon Valley Saga . norse.ulver.com. Hentet 3. november 2019. Arkiveret fra originalen 1. marts 2021.
  39. ↑ Feld, Helmut. Das Ende des Seelenglaubens: vom antiken Orient bis zur Spätmoderne - s. 281  (tysk) . LIT Verlag Münster, 2013.
  40. ↑ Vikernes V. Skandinavisk mytologi og verdensbillede. 2. udgave. - Tambov, 2010. - S. 38, 39 - ISBN 978-5-88934-440-7 .
  41. ↑ Jolly, Karen. Witchcraft and Magic in Europe, bind 3: Middelalderen - S.  98 . A&C Sort, 01/01/2002.
  42. ↑ Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 158, 159 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
  43. ↑ 1 2 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 259, 260 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
  44. ↑ Arnulf Krause Die Heldenlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. - S. 208 - ISBN 978-3-15-018142-3 .
  45. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse - S. 90  (tysk) . Brill Arkiv, 1955.
  46. ↑ Gurevich E.A., Matyushina I.G. Skaldernes Poesi. - M.: RGGU, 1999. - S. 455.
  47. ↑ Hugo Gering Commentar zu den Liedern der Edda. - Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses - S. 40, 41
  48. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology and Magic. - Indre traditioner, 2016 - S. 119.
  49. ↑ Magus Veleslav. The Sun of Heroes (Northern Diary - 2013) - S. 42 . Literes, 20.12.2018.
  50. ↑ Weyer, B. Taschenbuch der Kriegsflotten. VI. Jahrgang. 1905. 2. Auflage - S. 82  (tysk) . JF Lehmanns Verlag, München, 1905.