Xun Tzu

Ikke at forveksle med Sun Tzu ( kinesisk trad. 孫子, ex. 孙子), forfatter til The Art of War .

Xun Tzu
wenyan 荀況
Navn ved fødslen kinesisk 荀子
Fødselsdato senest  298 f.Kr. e.
Fødselssted Zhao
Dødsdato 238 f.Kr e.
Et dødssted Chu
Land
Skole/tradition jixia
Retning materialisme
Hovedinteresser filosofi
Wikiquote logo Citater på Wikiquote
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Xun Tzu  , også kendt som Xun Kuan (荀况) og Xun Qing (荀卿), er en kinesisk tænker af den konfucianske tradition.

En uortodoks grundlægger af Han Confucianism , den første til at implementere en universel fortolkning af den konfucianske kanon. I sin religiøse skepsis var han mere konsekvent end Confucius . Det var i varianten af ​​Xun-tzu, der repræsenterer Konfucius , der er i stand til at være grusom for retfærdighedens skyld, at det himmelske imperium efter Qin , som anerkendte hård legalisme , accepterede konfucianismen.

Det anses ofte for, at Xun Tzu ydede det største bidrag blandt filosoffer til den kraftfulde synteseproces af gammel kinesisk tankegang i slutningen af ​​Zhou [1] . Ifølge Feng Youlan 馮友蘭 (1895-1990) er Xunzis betydning for kinesisk kultur sammenlignelig med Aristoteles' betydning for Vesten.

Tidligt liv og undervisning

Født i staten Zhao , som var et af de mellemste kongeriger, som modsatte sig den barbariske periferi i Kina. Fra en tidlig alder viste han sig selv som en fremragende polemiker, foretog adskillige dusin ture til domstolene hos herskerne i kongerigerne Qi , Chu og Qin . Han besøgte gentagne gange det berømte Jixia Philosophical Academy i hovedstaden i Qi riget Linzi (moderne Zibo ), senere (omkring 263 f.Kr.) ledede det, men blev bagtalt af misundelige mennesker og i 255 f.Kr. e. flyttede til Chu, hvor han modtog stillingen som hersker over Lanling County og den ærefulde titel som minister-rådgiver ( qing , 卿). Det var sandsynligvis på dette tidspunkt, at filosoffen begyndte at kompilere en programmatisk afhandling, nu kendt som Xun Tzu (se afsnittet om tekstens historie).

I 238 f.Kr. e. Xun Tzu var pensioneret og levede resten af ​​sit liv i afsondrethed, selvom hans elskede elever, blandt hvilke Li Si , kansleren for kongeriget Qin, især skilte sig ud for sine evner , fortsatte med at besøge filosoffen.

Sima Qian i kap. 74 " Shi chi " karakteriserer Xun Tzu's sociopolitiske synspunkter som følger:

Xun Qing var følsom over for politikken i urolighedernes tid, hvor besværlige herskere konstant dukkede op, og stater gik til grunde; [når] de ikke fulgte Den Store Vej, men kun var engageret i kvaksalveri og bønner, troede på dårlige og gode varsler, [da] uværdige lærde var bundet i bagateller, og folk som Zhuang Zhou var engageret i ordsprog og skade på moralen .

Det skal bemærkes, at den lave vurdering, der gives i denne passage til taoisten Chuang Tzu's værker, næppe svarer til Xun Tzus synspunkter. En ukendt kommentator på "Xun Tzu" i kap. 32 af monumentet rapporterer, at i de sidste år af sit liv lod Xun-tzu, "der stræbte efter at blive fuldkommen klog ( sheng , 聖), som om han var skør ( kuan , 狂)" - så ofte blev taoistiske eneboere tvunget til at handle i årene med forfølgelse.

Problemer med at date Xun Tzus biografi

Der er utvetydige beviser for, at det traditionelle skøn over datoen for Xunzis død (efter 238 f.Kr.), som stadig er gengivet i mange ordbøger og opslagsbøger, for ikke at nævne lærebøger, er forkert, og denne begivenhed skal i det mindste tilskrives den sidste. år af den første Qin-kejsers regeringstid .

For eksempel er der i kap. 18 af Huan Kuans afhandling "Diskussion om salt og jern" (鹽鐵論), samlet i midten af ​​det 1. århundrede f.Kr. f.Kr e. siger:

Da Li Si hjalp som kansler [suveræn] Qin, betroede Shi Huang ham [sager], og blandt undersåtterne var der ingen anden lige til ham. Xun Qing spiste dog ikke på grund af ham, da han så, at han ville komme i uventede problemer.

I en af ​​tekstlisterne er Xun Qing (荀卿) erstattet af Sun Qing (孫卿), men i oldtiden var disse karakterer homofoner , så denne passage kan betragtes som bevis på, at Xunzi stadig var i live under Qins regeringstid. Shi Huang og døde, sultende sig selv ihjel, allerede efter 215 f.Kr. e. (året for udnævnelsen af ​​Li Si som kansler for imperiet). Denne udtalelse bekræftes af Liu Xiangs ord fra kommentaren til Xun Tzu:

… den korrupte verden var ikke i stand til at bruge en let anvendelig lære … og sådan en stor mand døde i slummen, og hans præstationer og fortjenester blev ikke synlige for verden.

Filosofi

I centrum af Xun Tzus filosofi er begrebet himlen ( Tien , 天), grundlaget for alle tings sande natur. Men i modsætning til repræsentanter for taoistisk alkymistisk naturalisme benægter Xun Tzu den frivillige betydning af dette koncept og begrænser sig til at fortolke Himlen som en del af Universet, et par af Jorden ( Di , 地) og udgør en triade ( san , 三) med Jord og menneske ( ren , 人).

Xun Tzu's himmel er ikke en guddom, men et fællesnavn for naturens love. Det er velordnet, men har hverken en kropslig form ( xing , 形), eller et ønske om en eller anden form for handling ( wei , 溈), og er ikke en del af den menneskelige moral. Himlens inkarnation er Ånden ( shen , 神), hvor Tao finder sin grænse:

Når den himmelske destination er etableret og det himmelske resultat opnået, først da dannes den kropslige form og Ånden født.

Den omgivende verden udvikler sig fra samspillet mellem naturkræfter: Yin, Yang og de fem elementer . Og guderne og ånderne er skabelsen af ​​den menneskelige fantasi, styret af følelser ("himmelske følelser"), sanserne ("himmelske embedsmænd") og hjertet ("himmelsk suveræn").

Ifølge Liu Xiang og Qing -kommentatoren Wang Hsien-qian (1891) fungerer Xun-tzu som en ubetinget tilhænger af viden om det himmelske mandat og underkastelse ( zhi , 屬) af himmelsk prædestination ( tian ming , 天命). I andre kommentarer gives der dog den modsatte læsning, som bunder i, at en fuldkommen klog person handler ud fra viden om Himlen, men nægter at forsøge meningsløs vilkårlig indflydelse på naturlige processer, det vil sige, at han stadig bevarer en vis grad. kontrol over sin egen skæbne. Virkeligheden ( shi , 實) Xun Tzu anser for at kunne verificeres gennem handling, men ikke abstrakt handling:

At handle i overensstemmelse med ydelserne kaldes skøde. At handle efter falsk retfærdighed kaldes handling.

At følge Vejen-dao involverer ifølge Xun-tzu konsekvent dæmpning af lidenskaber, akkumulering af nåde, åbenbaring af skjulte naturlige tilbøjeligheder og viden. Sidstnævnte funktion kan ikke realiseres, hvis hjertet af stiens vandrer ikke tidligere er gjort tomt ( xu , 虛) - men også potentielt altomfattende, hvilket er standardmodsætningen til konceptet om et "fyldt hjerte" ( shi xin , 實心). Hjertets og bevidsthedens "tomhed" betyder fraværet af adskillelse af bevidsthed, psyke og objekt, der går ud over grænserne for almindelig kaotisk tænkning med dens konstante ukontrollerede ændring af mentale strukturer . Opnåelsen af ​​en sådan tilstand garanterer assimileringen af ​​viden om Himlen og Vejen på en sådan måde, at de ikke kommer i destruktiv modstrid med den allerede eksisterende viden. Som anført i kap. 22 monumenter,

erkendelse kommer i stand, fordi hjertet har opnået tom enhed og fred.

Xunzis opmærksomhed på hjertet og sindet, der er forankret der, foregriber i høj grad den tilsvarende udvikling af Sung og Ming neo-konfucierne ledet af Zhu Xi og Wang Yangming , såvel som Chan - buddhisternes konstruktioner om at forstå Buddhas natur gennem absolut tomhed. Samtidig er det værd at bemærke, at Xun Tzu lånte meget fra den endnu mere ældgamle afhandling om Guan Tzu -skolen for eklekticisme og værker af hans medstuderende på Jixia Academy, Yin Wen og Song Jian.

På trods af den generelt gunstige holdning til den videnskabelige og filosofiske søgen insisterede Xun Tzu på at begrænse det ukontrollerede begær efter viden, som kunne udløse hidtil skjulte farer og fremkalde et meningsløst forbrug af folkets ressourcer. I kap. 21 introducerer han begrebet normudmattelse ( jin lun , 儘惀) som en egenskab for ultimativ visdom og beskriver det som følger:

Uanset hvad, så ved den menneskelige natur, og hvad der er kendt, er indeholdt i tingenes principper. Men hvis vi på bekostning af den menneskelige natur, der er i stand til at erkende, opnår principper, der tillader erkendelse og ikke tænker på noget stop, så ... lad der være mindst ti, endda hundrede tusinde principper, det er stadig ikke nok fuldt ud at dække forandringerne i tingenes mørke, og det er ensbetydende med dumhed. [Så] her, ved at studere, vil du selv blive gammel, børnene vil vokse op, og du vil selv blive som et fjols. Det er ligesom ikke at vide. Dette kaldes en tåbelig person.

Xun Tzu blev berømt for sin antropologiske minimalisme , idet han hævdede, at den menneskelige natur er ond ( e , 惡), og mennesket selv "fra fødslen" (性) besidder modbydelige forhåbninger om gavn ( li , 利) og begær ( yu , 慾), ødelæggende anstændighed . Det lave i en person overvindes gennem uddannelse ( wei , 偽) og kultur ( wen , 文）. I kapitel 23 i afhandlingen er denne erklæring kodificeret:

人之性惡, 其善者偽也 = Mennesket er født med en dårlig natur, og det, der er godt i det, er en erhvervet færdighed.

Dette er hovedforskellen mellem Xun Tzus synspunkter og retningen i konfucianismen, der har domineret siden Meng Tzus tid , hvor det blev taget for givet, at en person af natur er god ( Rousseau kom til en lignende konklusion under lignende historiske forhold , men næsten to tusinde år senere). Det er meget muligt, at denne erklæring er fuldstændig autentisk, men det er også sandsynlig, at den blev indlemmet i arven fra Xun Tzu under indflydelse af Han Fei Tzu lidt senere, i et forsøg på at redde filosoffens værker fra at brænde i perioden om forfølgelse af konfuciere under Qin. Dette lykkedes, og den kreative arv fra Xun Tzu har overlevet den dag i dag i fremragende sikkerhed: Sima Qian i koden til Ch. 74 af hans kompendium rapporterer, at filosoffens værker talte flere tusinde hieroglyffer, og dette svarer omtrent til det for tiden kendte volumen af ​​hans værker. Men både det faktum, at Xun Tzu's værker undslap ilden, og den åbenlyse nærhed af Li Si og nogle andre Qin-embedsmænd til Xun Tzu's skole, fremkaldte senere voldsomme stridigheder om klassificeringen af ​​filosoffens lære.

Hovedargumentet i denne sag er det faktum, at Xun-tzu sidestillede benægtelsen af ​​anstændighed med benægtelsen af ​​ikke kun den universelle deontologiske lov ( fa , 法), men også den administrative kode ( fa , 罰). Det er muligt, at filosoffen her bevidst legede med konsonansen af ​​to ord, der betyder næsten modsatte politiske og filosofiske kategorier, og forsøgte at syntetisere dem, og bragte den svækkede konfucianisme tættere på den legalisme, der var ved at vinde magten synkront med Qins militære succeser.

Faktisk modsætter Xun Tzu gentagne gange sin lære mod de "tolv filosoffers" værker og fortolker følelser og handlinger som noget, der i høj grad er skabt af personen selv, og ikke kun af Himlens vilje, som han ikke desto mindre må tage som en model:

Natur ( xing , 性) henviser til det, som jeg ikke kan skabe ( neng wei , 能爲), men som kan ( ke , 克) ændre sig. Fornuftig ( qing , 情, variant af oversættelsen "omstændighed, situation, situation") refererer til det, jeg ikke besidder [oprindeligt], men jeg kan skabe. Gennem forarbejdning og slibning, polering og træning ændres naturen (...) Naturen er legemliggørelsen af ​​Himlen, følelser er naturens materiale, og lidenskaber er reaktionen ( ying , 應) af følelser. (...) Hvem ved godt at tale om oldtiden. han har bestemt vidnesbyrd om [hans ord] i moderne tid, hvem ved hvordan man taler godt om himlen, han har uundværlige beviser [for hans ord i] menneskers liv. (...) Værdiløse konfucianske lærde, der kun kan tale, ikke forsøger at få ny viden eller dele med andre, hvad de har, er som bundne tasker.

Men Shang Yang skrev også i bogen om guvernøren for Shang-regionen (商君書), at

儒者法先王 聖人法天 = Konfucianske lærde efterligner blindt de gamle, mens de kloge tager deres eksempel fra himlen,

derved udtrykker ganske konsonante tanker.

Filosoffen udviklede et nyt koncept for statsadministration, der kombinerede mohistiske, konfucianske og legalistiske metoder. I ch. 11 "Xun Tzu" har følgende ordsprog:

Hvis nogen er ren [farve], er han en sand konge; hvis nogen er broget [farve], så er han en hegemon; hvis ingen har nogen af ​​disse typer af farve, så vil de dø.

Yang Liang fortolker disse ord som at betyde, at en ægte (kulturel) konge ( wen wang , 文王) er i stand til og forgrunden retfærdighed, leder efter virkelig dygtige mennesker, ikke karriereister, og gør det uanset graden af ​​slægtskab, position og tidligere fortjenester. ; en hersker, der indtager en relativt mindre stabil, men stadig ret stærk position ("hegemon", ba wang霸王, let. "hersker med rå magt mere end åndelig magt"), bruger fra tid til anden sådanne holdninger; herskeren, dømt til døden, handler på den modsatte måde, idet han ikke forstår behovet for at vælge blandt dygtige embedsmænd og bruger favoritter og smigrer i tjenesten. Denne udtalelse forstås nogle gange som en tilsløret hån mod Li Si, som Xun Tzu gentagne gange kritiserede for sin karriere og stædige uvilje til at tiltrække konfuciere til Qin-domstolen.

Xun Tzus udtalelser om årsagerne til og mekanismen bag den indledende dannelse af staten er til en vis grad et ekko af Thomas Hobbes og andre europæiske filosoffer - tilhængere af teorien om sociale kontrakter . Hovedkonceptet, som han opererer med på samme tid, er "sand (immanent) retfærdighed" ( og , 義). Det giver dig mulighed for at "undertrykke ting" ( sheng勝u ) og bringe "forenende fordele" til det himmelske imperium (kap. 9). Xun Tzu ser roden til menneskets evne til at opbygge sociale strukturer netop i hans iboende idé om retfærdighed:

Fugle og udyr ( qin shou, 鳥獸) er udstyret med viden, men ikke ordentlig retfærdighed. Vand og ild er Åndens beholder, men ikke livet. Græs og træer er udstyret med liv, men ikke med viden. Mennesket er på den anden side udstyret med liv og kundskab og Ånden og også retfærdighed, derfor er det den største værdi. I løb er han underlegen i forhold til hesten, i styrke - i forhold til tyren, men hvorfor bruges tyren og hesten af ​​ham? Svar: fordi mennesker er i stand til at danne fællesskaber, og det er de ikke. Hvorfor er folk i stand til at danne fællesskaber? Svar: på grund af adskillelse af opgaver. Hvad gør folk i stand til at organisere arbejdsdelingen? Svar: på grund af retfærdighed.

Ligesom Mencius afviste Xun-tzu elitisme og mente, at "en mands natur fra gaden er den samme som en vis mands" (kap. 23), men han tog som en uundværlig betingelse for en vis mands tilstand. - arbejde på en afgørende transformation og dæmpning af instinkter og naturlige tilbøjeligheder ( hua xing , 化性) gennem kulturel initiering ( hua wen , 化文). Hans synspunkter adskiller sig også fra filosoffen Gao Tzu , der anså den menneskelige natur for at være neutral.

Russiske forskere af Xun Tzus kreativitet er hovedsageligt opdelt i to lejre. Hvis Feoktistov og hans elever anser filosoffen for at være en repræsentant for en om end uortodoks, men stadig konfuciansk lære, der går tilbage til Confucius, Tseng Tzu, Tzu Si og Meng Tzu , så mener F. S. Bykov, at Xun Tzu er gået langt fra konfucianismen og burde snarere betragtes som en legalist eller en eklektiker.

Tekstens historie

Den moderne tekst til afhandlingen "Xun Tzu" består af 32 kapitler. Af disse er enogtyve autentiske med en høj grad af sandsynlighed, fem kapitler (kap. 7, 8, 15, 16, 24) blev oprettet, muligvis med deltagelse af filosoffen, og seks blev indlemmet af nogen efter hans død .

Dette arbejde er kommet ned til os i udgaven af ​​Tang - kommentatoren Yang Liang zh:楊倞(818), han ejer også den mest almindelige titel på bogen, "Xun-tzu".

Sammenlignende og kompilerende arbejde med rækkefølgen af ​​gamle tekster, inklusive dem, der tilhører Xun Tzu, blev udført af Liu Xiang刘向 og/eller folk i hans kreds i ep. Han. Eksistensen af ​​322 kapitler ( juan ) af afhandlingen er kendt, hvoraf 290 dog duplikerede hinanden i en eller anden grad og efterfølgende blev fjernet fra tekstkorpuset. Afhandlingen blev kaldt Xun Qing xin shu荀卿新書.

Der er komplette oversættelser af afhandlingen til engelsk (i 1928 af den anglo-amerikanske sinolog H. H. Dubs, i 1963 af Burton Watson (B. Watson), i 1988-1994 af J. Knoblock)), fransk (i 1987 af I. Kamenarovic), japansk (i 1920 af Sasakawa Rimpo, i 1922 af Hatori Unokiti, i 1962 af Kanaya Osamu), tysk (i 1967 af H. Köster (H .Köster)), moderne kinesisk (i 1975 af Xiong Gong-zhe, i 1985 af Yang Liu-qiao) sprog. V. F. Feoktistov oversatte 11 kapitler af Xun Tzu (med forkortelser) til russisk, og yderligere 2 kapitler blev oversat af I. T. Zograf i 2000.

Slægtsforskning

Xun Yue zh: 荀悦(148-209), en 13. generations efterkommer af Xunzi, var en hofhistoriker og lærd af den sene ding. Han. Efter ordre fra Xian-di omskrev han Hanshu i en lettere stil og efterlignede Zuo zhuan : hans værk blev kaldt " Hanji " zh:漢紀. Forfatter til afhandlingen " Shen jian " 申鑒.

I moderne sprog

Chengyu kom ind i det kinesiske sprog fra afhandlingen "Selv-forbedring" ( kinesisk修身) af Xun-tzu, "En lam skildpadde overvinder tusind li " ( kinesisk跛鳖千里), som billedligt udtrykker ideen om, at med uophørlige anstrengelser, selv under dårlige forhold, kan man opnå succes [2] .

Noter

  1. ↑ L. S. Vasiliev, i: History of China, red. A. V. Meliksetova. — M.: MSU, 2004
  2. ↑ 现代汉语词典 (Xiandai Hanyu Qidian)  (kinesisk) . - 5. udg. (2005). - Beijing: Shanu Yingshuguan, 2010. - S. 106. - ISBN 9787100043854 .

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier