Religion i Storhertugdømmet Litauen

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 23. august 2022; checks kræver 29 redigeringer .

Religion i Storhertugdømmet Litauen  - et sæt religioner praktiseret i Storhertugdømmet Litauen fra midten af ​​det 13. århundrede til 1795 på det moderne Belarus ' område , det centrale og sydlige Litauen og også delvist Ukraine , Rusland og Polen .

Før Unionen Kreva , i Storhertugdømmet Litauen, var der to territorier af forskellig størrelse, der adskilte sig religiøst: den nordvestlige del af staten bevarede det traditionelle hedenskab , og den anden del af staten blev døbt til ortodoksi tilbage i perioden af Kievan Rus . Efter foreningen af ​​Kreva begyndte en aktiv spredning af katolicismen , som nød støtte fra centralregeringen. Fra midten af ​​det 16. århundrede, under indflydelse af reformationen , spredte protestantiske ideer sig i Storhertugdømmet Litauen , som var bredt accepteret blandt stormagten . I 1596 blev Brest Church Union afsluttet , som et resultat af hvilket en del af de ortodokse anerkendte pavens autoritet og tog form i en særlig katolsk kirke, der fulgte den byzantinske ritual og kendt som Uniatisme . Blandt de ikke-kristne religioner i Storhertugdømmet Litauen var jødedommen og islam de mest udbredte , først registreret her i det 14. århundrede.

Hedenskab

Da Storhertugdømmet Litauen blev dannet, var den slaviske befolkning for det meste kristnet, mens den baltiske befolkning for det meste var hedensk. Der var et pantheon af hedenske guddomme, en teokratisk lovkodeks . Ifølge dem var det tilladt at have mere end tre koner. Den største forbrydelse var slukningen af ​​den hellige ild. Gamle hellige lunde blev brugt som templer .

Der er bevaret legendariske vidnesbyrd om de preussiske og litauiske ypperstepræster - Kriva-Kriveito , som fra før-kristen tid boede i romaernes bosættelse , ødelagt af korsfarerne . Ved overgangen til XIII-XIV århundreder blev ypperstepræsternes residenscenter overført til Vilna . Mellemniveauet i det hedenske præstehierarki var besat af vodyler , der udførte hedenske ritualer, de kunne være både mænd og kvinder. Nedenfor i hierarkiet var: vurshaits (uindviede præster), sigonots (en slags dervisher), potiniki (præster i Ragutis), lingusons og tulusons (begravelsespræster), shvalgons (bryllupspræster), burtiniki (folkesangere), milduvniki (præster). af Milda), puttons (spåmænd med vand), ørkener (helbredt med et åndedrag), veyons (spåere med vind), zhvakons (spåere med flamme og røg), seitons (spåere med amuletter), cannu-raugis (spåere med salt og ølskum), zilneks (spåmænd i henhold til fuglenes flugt), labdaris (tryllekunstnere), zvayzhdiniki (astrologer), juodukniginikas (warlocks), vilkats (varulve, varulve).

Ortodoksi

Østkristendommen i de områder, der senere udgjorde Storhertugdømmet Litauen, spredte sig allerede i det 10. århundrede som en statsreligion indført af prins Vladimir af Kiev . Den ortodokse kirkestruktur blev dannet tilbage i perioden med eksistensen af ​​Kievan Rus , selv dengang havde kirken store grunde og en formaliseret bispedømmestruktur . De bispedømmer der eksisterede i Rusland var underordnet Kievs metropol , som igen var underordnet patriarkatet i Konstantinopel . I starten gennemgik byerne en kristning, den foregik i et meget langsommere tempo på landet, hovedsagelig kristnet i slutningen af ​​det 12. - begyndelsen af ​​det 13. århundrede [1] .

I 1299, da storbyen endte på de lande, der var underordnet Horde , blev hovedstadssædet overført fra Kiev til Vladimir-on-Klyazma , og i 1325 - til Moskva , mens Kiev-katedraen var tom. I denne henseende skabte patriarkatet i Konstantinopel i 1316 en separat litauisk metropol med centrum i Novogrodka (moderne Novogrudok ). Litauiske storbyer blev udnævnt uregelmæssigt, hvilket skyldtes Konstantinopels uvilje til at adskille den ortodokse kirke af fyrstedømmerne Litauen og Moskva [1] . Så efter Metropolitan Theophilus ' død i 1330 blev en ny litauisk storby ikke udpeget, og bispedømmerne vendte tilbage til Kiev Metropolis. I 1354 blev Roman udnævnt til storby i Litauen , som bispedømmerne Turov-Pinsk, Polotsk, Galicia, Vladimir-Volyn, Lutsk, Kholmsk og Przemysl var underordnet [1] .

Efter Romans død i 1362 blev en ny storby ikke udpeget igen. Dette fortsatte indtil 1415, hvor det på initiativ af storhertugen af ​​Litauen blev besluttet ved Novgorod-katedralen at erklære storhertugdømmets ortodokse kirkes uafhængighed både fra Kiev Metropolitan i Moskva og fra patriarken af ​​Konstantinopel [ 1] . Gregory Tsamblak blev valgt som metropolit i Kiev, men han modtog ikke anerkendelse blandt de ortodokse præster og mistede gradvist støtten fra Vitovt. Efter Gregors død blev den ortodokse kirke i Storhertugdømmet Litauen igen underordnet Metropolitan i Moskva [1] . I 1458 fandt den endelige opdeling af den ortodokse kirke sted: de litauiske bispedømmer var underordnet Kyiv Metropolitan, hvis stol var i Novogrudok, og de østlige russere var underordnet Kyiv med en stol i Moskva (siden 1459 - den Moskva Metropolis). I 1461 overgik titlen Metropolitans of Kiev, Galicien og Hele Rusland til de litauiske storbyer , og i 1472 modtog Metropolitan Gregory the Bulgarian kanonisk anerkendelse som den økumeniske patriark af Konstantinopel. [1] .

I forbindelse med intensiveringen af ​​kampen om jord med en overvejende russisk befolkning var der en egentlig opdeling af Kiev-metropolen. Stifter i landene kontrolleret af Storhertugdømmet Litauen og Storhertugdømmet Moskva blev styret af forskellige storbyer.

Efter Unionen af ​​Lublin , i slutningen af ​​det 16. århundrede, stod Kiev Metropolis i Commonwealth over for behovet for uddannelsesreformer. Den ortodokse intellektuelle elite viste sig at være ude af stand til fuldt ud at modstå presset fra den første reformation og derefter den katolske modreformation . Præsterne var ude af stand til at forsvare deres overbevisning i polemik, for at tilfredsstille flokkens øgede behov [2] .

Katolicisme

Det første forsøg på at indføre katolicisme som statsreligion går tilbage til Mindaugas regeringstid . I 1250 eller 1251 blev han døbt, og i 1252 eller 1253 overtog han den kongelige krone på vegne af pave Innocentius IV , hvilket bragte Storhertugdømmet Litauen ind i det katolske Europas politiske system. I efteråret 1253 blev de første litauiske katolske biskopper ordineret: Christian, der repræsenterede den teutoniske orden og ordineret af ærkebiskoppen af ​​Riga , og Wit, en polsk dominikansk missionær , ordineret af ærkebiskoppen af ​​Gniezno . Vitus' mission var mislykket, og Christian blev udvist efter Mindaugas havde givet afkald på sin katolicisme omkring 1260 [3] .

Mindovgs afgang fra kristendommen stoppede ikke katolske missionærers aktivitet i staten. Det er kendt om eksistensen i 1320'erne i Vilna og Novogorodok , et kloster hver af dominikanere og franciskanere . Der er oplysninger om tilstedeværelsen af ​​katolske munke ved storhertugerne Vitens og Gediminas ' hof [3] .

I 1375 grundlagde Volyn Prins Lubart-Dmitry det første Lutsk katolske bispedømme på storhertugdømmet Litauens land [4] .

Den aktive udbredelse af katolicismen i Storhertugdømmet Litauen begyndte efter indgåelsen af ​​Krevas union med Kongeriget Polen den 14. august 1385 , under hvilke betingelser storhertugen af ​​Litauen Jagiello blev konge af Polen, accepterede katolicismens forpligtelse til at døbe de hedenske litauiske lande efter den latinske ritual . Efter Jagiellos dåb den 15. februar 1385 blev medlemmer af hans hof døbt såvel som mange slægtninge, inklusive den fremtidige storhertug af Litauen Vytautas . I Vilna blev der grundlagt et katolsk bisperåd , fra 1415 underordnet Gniezno-ærkebiskoppen. Den 12. marts året efter blev oprettelsen af ​​bispedømmet godkendt af pave Urban VI [5] .

I februar 1387 vendte Jagiello tilbage til Litauen. I første omgang blev adelen og hovedstadens almindelige befolkning døbt, i foråret 1387 blev Aukstaitijas befolkning døbt , mens Samogitia forblev hedensk [6] . I Vilna blev en katedral bygget på stedet for en hedensk helligdom , og snart blev de første syv sognekirker bygget [3] . Den 19. april 1387 anerkendte Urban VI Storhertugdømmet Litauen som en katolsk stat.

I 1387 overførte Jagiello adskillige volosts med 50-60 landsbyer til ejerskabet af Vilna bispesæde, som blev den første kirkelige latifundia i staten. I henhold til Jagiellos privilegium af 22. februar 1387 fik den katolske kirke fuld magt i sine besiddelser i retslige og økonomiske spørgsmål og var fritaget for skatter og afgifter. I december 1430 udvidede Jagiello dette privilegium til de ejendele, som kirken ville erhverve i fremtiden. Ved midten af ​​det 16. århundrede ejede bisperådet i Vilna 285 landsbyer og 16 byer med omkring 40 tusinde indbyggere, hvilket udgjorde 1,5 % af befolkningen i Storhertugdømmet Litauen [7] .

I 1411, efter afslutningen af ​​krigen med Den Tyske Orden og fredsslutningen , blev Samogitia returneret til Storhertugdømmet Litauen. I frygt for, at Den Tyske Orden ville bruge utilstrækkelig iver for kristningen af ​​Samogitia med henblik på anti-litauisk propaganda, som litauerne selv tidligere havde brugt den til propaganda mod korsfarerne, drog Jagiello og Vytautas i 1413 til Betigolas omegn , hvor de første grupper af samogitter blev døbt [8] . I 1416 påbegyndtes byggeriet af sognekirker, og den 23. oktober blev det samogitiske bisperåd grundlagt efter beslutning fra Konciliet i Konstanz [9] .

I alt blev mere end 30 katolske kirker bygget under storhertugen af ​​Litauen Vitovts regeringstid. Franciskanernes, augustinernes og benediktinernes klosterordener modtog støtte fra centralregeringen . Kristendommens udbredelse blandt hedningene gik dog langsomt. Så ifølge en franciskansk missionærs beregninger blev kun omkring 20 tusinde litauere i 1410 døbt [10] .

Vitovts statspolitik var ikke kun rettet mod kristningen af ​​hedningene, men også mod spredningen af ​​katolicismen blandt den russisk-ortodokse befolkning. Så Gorodelsky-privilegiet fra 1413 bekræftede katolicismens status som statsreligion, den katolske adel modtog rettigheder og privilegier, som ikke-katolikker blev frataget. I 1404 blev der oprettet et bisperåd i Vladimir Volynsky (i 1425 blev det overført til Lutsk ), efter 1424 - et bisperåd i Kamenets . Bisperådene var opdelt i degner, som igen blev opdelt i sogne (sogne). Valget af biskopper var i kapitlets hænder . Fra 1383 til 1550 var der 12 Vilna biskopper, hvoraf de første fire var polakker. Siden 1508 kom alle biskopper fra storhertugdømmets højeste adel.

Vytautas søgte at organisere den katolske kirke i Storhertugdømmet Litauen som en uafhængig kirkelig provins, men modtog ingen støtte fra den pavelige kuria . Trods den administrative uenighed blev den katolske kirke rygraden i statsmagten [10] .

Protestantisme

Protestantismen trængte ind i Storhertugdømmet Litauen i det 16. århundrede, først i form af Luthers lære . En stor indflydelse på spredningen af ​​lutheranismen i Storhertugdømmet Litauen blev spillet af dens etablering som en officiel religion i nabohertugdømmet Preussen , uddannelse af unge på tyske universiteter, især i Leipzig [11] , åbningen af ​​en universitet i hovedstaden i Preussen , Königsberg , samt bopæl for et vist antal tyske kolonister i storhertugdømmet .

En stor indflydelse på udbredelsen af ​​protestantismen var støtten til den nye doktrin fra de rigeste adelsmagnaterier . Magnaterne søgte at begrænse storhertugens magt og udvide deres egne beføjelser, hvortil afvisningen af ​​katolicismen og overgangen til protestantismen, med dens afvisning af ideen om den øverste magts guddommelige oprindelse, i høj grad bidrog. Af samme grund var Calvins lære i nogen tid meget mere udbredt end lutheranismen, populær blandt filisterne . Statens største godsejere - Radziwills , Sapiehas , Khodkeviches , Vishnevetskys og andre indflydelsesrige familier - bliver calvinister. Byen Brest blev centrum for calvinismen i Storhertugdømmet Litauen , hvor den lokale overhovedmagnat Nikolai Radziwill "Sort" grundlagde et calvinistisk samfund og derefter et stort trykkeri. Derefter opstår fællesskaber i Vitebsk , Kletsk , Minsk , Nesvizh , Polotsk og andre byer. I 1557 blev der afholdt en kongres for litauiske protestanter i Vilna , ledet af Nicholas Radziwill den Sorte , som besluttede at oprette en enkelt trosretning ledet af en superintendent. Takket være omfattende midler fra stormagten blev der åbnet calvinistiske skoler og trykkerier. I 1617 blev det calvinistiske Slutsk Gymnasium åbnet .

Et træk ved udviklingen af ​​den protestantiske bevægelse i Storhertugdømmet Litauen var dens hurtige overgang til mere radikale former - antitrinitarisme , som resulterede i en aktiv og stærk socinsk bevægelse . Sociniske samfund eksisterede i Vilna, Novogrudok , Lyubcha og mange andre byer. Den mest indflydelsesrige fortaler for denne rationalistiske doktrin var magnaten Jan Kiszka , en Vilnius castellan. Allerede i midten af ​​50'erne af det 16. århundrede var der uenigheder mellem tilhængere af calvinismen og tilhængere af mere radikale socinske synspunkter, hvilket resulterede i oprettelsen af ​​et uafhængigt samfund af polske brødre , hvis medlemmer normalt blev kaldt arianere . Blandt de berømte socinske tænkere og prædikanter skelnes Peter fra Gonyondz , Simon Budny , Jan Licinius Namyslovsky og Vasily Tyapinsky .

I anden halvdel af det 16. århundrede begyndte en aktiv kamp mellem den katolske kirke og protestantismen. Modreformationen spredte sig også i Storhertugdømmet Litauen, dets hovedledere var jesuitterne , som nød statsstøtte. Den protestantiske bevægelse er gradvist ved at dø ud, magnateria vender gradvist tilbage til katolicismen, mens protestantiske ideer ikke var særlig populære blandt underklassen endnu før. Antitrinitarister blev udsat for særlig hård forfølgelse - det nåede dertil, at deres skoler blev lukket i 1647, og i 1658-1660 blev tilhængerne af denne tendens fordrevet fra Storhertugdømmet Litauen [11] , hvorefter de begyndte at blive kaldt. Unitarer . Men menigheder i andre protestantiske kirker fortsatte med at eksistere.

Uniatisme

Uniate Church blev oprettet i Storhertugdømmet Litauen som et resultat af Brest Church Union af 1596, ifølge hvilken den ortodokse kirke organisatorisk blev forenet med den katolske kirke på betingelserne om at acceptere katolske dogmer, underordne sig paven, men bevare Ortodokse ritualer [12] . Forsøg på at forene kirker blev gjort tidligere, så loven fra Union of Florence i 1439 blev underskrevet af Metropolitan Isidore på vegne af Kiev Metropolis , men foreningen blev ikke accepteret af folket og gejstligheden.

De fleste af biskopperne i Kiev Metropolis, ledet af Metropolitan Mikhail Rogoza , støttede Union of Brest, som et resultat af hvilket metropolen blev genunderordnet paven, og formåede at holde alle bispedømmerne i sin sammensætning. Samtidig bevarede fagforeningens modstandere også den ortodokse kirkeorganisation, hvilket førte til den parallelle eksistens af to Kiev-metropoler: græsk-katolske og ortodokse. De ortodokse protester mod overførslen af ​​kirker og klostre til foreningen kom til udtryk i form af litterær polemik , debatter ved diæterne , broderbevægelsen samt åbne taler op til opstandene, blandt hvilke Mogilev 1618 og Vitebsk 1623 står. ud . Til gengæld skabte Uniates, for at øge indflydelsen blandt befolkningen, deres eget system af uddannelsesinstitutioner og kirkelige broderskaber, deltog aktivt i litterær kontrovers, engageret i bogudgivelse, men på samme tid, overførsel af befolkningen til foreningen forblev voldelig [12] .

Generelt nød Uniate-kirken statsstøtte, selv om den blev anset for at være andenrangs, hvilket især blev bevist ved, at de største Uniate-hierarker i Senatet ikke blev inkluderet . Under hele Uniate-kirkens eksistens fortsatte overførslen af ​​Uniates til romersk-katolicismen, på trods af dekretet fra Congregation for the Propagation of the Faith fra 1624 godkendt af paven og protesterne fra det græsk-katolske præsteskab [12] .

Gradvist voksede Uniate-kirkens autoritet, hvilket blev lettet af oprettelsen af ​​den basilianske orden , såvel som Meletius Smotrytskys konvertering til græsk katolicisme . I liturgien brugte Uniate-kirken det gamle kirkeslaviske og vestrussiske skriftsprog . Fra 1630'erne begyndte adelen at hælde til foreningen . I 1630'erne forsøgte Metropolitan Joseph Rutsky at skabe et forenet Uniat-ortodoks Kiev-patriarkat, men projektet lykkedes ikke. På trods af bestræbelser på at udbrede foreningen var der i 1647 omkring 4 tusinde Uniate og mere end 13,5 tusind ortodokse sogne i Commonwealth [12] .

Under krigen mellem Commonwealth og Rusland i 1654-1667 blev unionen forbudt i de områder, der var besat af russiske tropper. Efter Andrusovo-våbenhvilen i 1667 øgede de herskende kredse i Commonwealth kraftigt deres støtte til unionen. I endnu højere grad blev væksten af ​​dens tiltrækningskraft i adelsmandens øjne lettet af underordningen af ​​Kievs ortodokse metropol til Moskva-patriarkatet i 1688, hvilket betød tabet af uafhængighed af den ortodokse kirke i Commonwealth og dens fuldstændige underordnet Ruslands interesser, fjenden i den seneste krig. Især støtten til Uniatkirken og samtidig presset på de ortodokse fra centralregeringens side steg under Jan Sobesskys regeringstid . I 1692 blev foreningen vedtaget af Przemysl stift , i 1700 - Lvov , i 1702 - Lutsk . Samtidig oversteg Commonwealths uniatbefolkning den ortodokse [12] .

I det 18. århundrede begyndte en gradvis latinisering af Uniate Church, udtrykt i vedtagelsen af ​​den latinske ritual , som var i modstrid med betingelserne i Brest-katedralen i 1569. Lederne af latiniseringen var basilianerne, som hovedsagelig kom fra polsk-katolske familier. Af særlig betydning var Zamoysky-katedralen afholdt i 1720, som besluttede at forene gudstjenesten ved at vedtage liturgiske bøger godkendt af de pavelige myndigheder og nægte at bruge ikke-katolske publikationer. Efter 1720 var der to strømninger i uniatismen: Tilhængerne af den første søgte at låne romersk-katolske traditioner, den anden - at bevare deres egne vestrussisk-ortodokse traditioner og ritualens renhed [12] .

På tidspunktet for delingen af ​​Commonwealth havde den græsk-katolske kirke 8 bispedømmer på statens territorium med 9300 sogne, 10.300 præster og 4,5 millioner sognemedlemmer (hvorimod hele Commonwealths befolkning var 12,3 millioner mennesker [13] ). Derudover ejede Uniatkirken 172 klostre med 1458 munke [12] .

Jødedom

Det første dokument, der vidner om jøders ophold og derfor eksistensen af ​​jødedom i Storhertugdømmet Litauen, henviser til den 24. juni 1388, hvor storhertugen af ​​Litauen Vitovt, for at tilskynde til yderligere genbosættelse af jøder, udstedte privilegier til det jødiske samfund i byen Brest i Lutsk . Privilei, der etablerer principperne for jødisk ophold i hele staten, ligner dokumentet udstedt af prins Boleslav af Kalisz i 1264 [14] . Ifølge dette dokument skulle den samme straf for drab på en jøde som for drab på en adel . Jøder fik lov til frit at udføre ritualer og fik også lov til at deltage i ejendoms- og pantetransaktioner. Mod kaution var det tilladt at tage alle ting, bortset fra kristne religiøse redskaber og "blodige" (fjernet fra de myrdede) ting. Derudover forbød Vytautas i dette dokument, efter pavernes dekreter, at anklage jøder for at drikke kristent blod . Grundlaget for det jødiske samfunds autonomi blev også etableret [15] .

Den 18. juni 1389 udstedte Vitovt et privilegium til jøderne i Grodno . Dette dokument fastlagde grænserne for det jødiske samfunds bosættelser, fritog synagogen og kirkegården for skatter og regulerede også handelsforbindelserne i byen [15] . Lignende privilegier blev også givet til de jødiske samfund i Lutsk, Trok og Vladimir-Volynsky [16] .

Jøder begyndte at bosætte sig i de østlige lande i Storhertugdømmet Litauen fra det 16. århundrede. Jøder udgjorde en betydelig del af befolkningen i byer og byer, i hver af dem blev der bygget synagoger af træ eller sten , i nogle byer var der flere synagoger. Foruden synagoger blev der også bygget små bedehuse [16] .

De jødiske samfund i Storhertugdømmet Litauen havde internt selvstyre. Rabbinere , der udførte religiøse funktioner, blev valgt af medlemmerne af samfundet. I dokumenter blev rabbinere ofte omtalt som læger og religiøse institutioner som skoler. Rabbinerne ledede også religiøse skoler - yeshivaer , kommunale retsvæsener, var en del af ledelsen af ​​samfundet og udførte andre administrative funktioner. Det øverste organ for jødisk selvstyre i Storhertugdømmet Litauen var den litauiske vaad , som omfattede valgte repræsentanter for distrikterne, som bestod af separate samfund i et bestemt område [16] .

I 1514 udstedte storhertug Sigismund privilegier til repræsentanten for Brest-samfundet, Mikhey Yuzefovich, ifølge hvilke han modtog brede rettigheder som leder af alle de jødiske samfund i staten, især med hensyn til retslige og socioøkonomiske spørgsmål. I det 18. århundrede trængte den hasidiske lære ind fra Volhynien , ifølge hvilken tzaddikernes samfundsledere blev opfattet som formidlere mellem Gud og resten af ​​samfundets medlemmer [16] .

Jødedommen af ​​en særlig art blev bekendtgjort af karaitterne , hvis centrum i Storhertugdømmet Litauen var Troki. Religiøse funktioner i Karaite-samfundene blev udført af ghazanere , baseret på bibelske traditioner [16] . I det 16. århundrede boede den berømte karaitiske teolog og forfatter Yitzhak ben Avraham i Troki , hvis værk "Hizzuk Emunah" ("Troens fæstning"), skrevet i 1593, var velkendt i Europa [17] .

Islam

Islam ( sunni ) i Storhertugdømmet Litauen blev bekendtgjort af den tatariske befolkning , som først dukkede op i disse lande, sandsynligvis i det 13. århundrede - dog holdt tatarerne på det tidspunkt stadig til hedenske traditioner. Massepenetrationen af ​​muslimske tatarer begyndte i slutningen af ​​det 14. århundrede, da de blev inviteret til militærtjeneste af storhertugen af ​​Litauen Vitovt. I XV-XVI århundreder eksisterede store tatariske samfund i landsbyerne Lukishki og fyrre tatarer nær Vilna, Nekrashuntsy nær Voronovo , Troki, Novogrudok og en række steder. Tatariske sogne ( jamaats ) blev dannet omkring moskeer og blev ledet af mullahs , som ud over religiøse også udførte retslige og administrative funktioner, førte metrikker. De troende blev kaldt til gudstjenesten af ​​muezziner , som også læste bønner. Nogle retslige funktioner tilhørte qadi , som var den øverste islamiske dommer i Storhertugdømmet Litauen. I alt opererede i det 16.-18. århundrede omkring 20 moskeer på statens område [18] .

Gudstjenesterne blev udført på arabisk , mens prædikener blev læst på tyrkisk og senere på den lokale dialekt. I det 16.-18. århundrede blev nogle tatariske religiøse bøger skrevet med arabisk skrift på vestrussisk og polsk. Mullahs var normalt ikke af lokal oprindelse, men kom fra Horde eller Krim , nogle blev trænet i Tyrkiet [18] .

I 1569 blev tatarernes ret til at bygge moskeer og uddanne præster i udlandet bekræftet ved Lublin-diæten. For at begrænse det osmanniske riges indflydelse på de litauiske tatarer i 1672 forbød kong Jan Sobessky dem at udføre fatwaer fra den osmanniske sultan, som også var kaliffen  - muslimernes åndelige leder [18] .

Noter

  1. 1 2 3 4 5 6 (hviderussisk) ortodokse kirke // Vyalіkae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 111-114. — 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 
  2. Turilov A. A., Florya B. N. Om spørgsmålet om det historiske alternativ til Union of Brest // Brest Union af 1596 og den socio-politiske kamp i Ukraine og Hviderusland i slutningen af ​​det 16. - første halvdel af det 17. århundrede. . - M. , 1999. - T. II. - S. 21-22.
  3. 1 2 3 (hviderussisk) Rymsk-katolske kirke // Vyalikae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 114-116. — 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 
  4. Dovnar-Zapolsky M.V. Fra historien om den litauisk-polske kamp for Volyn // Kiev University News. - 1896. - Nr. 8.
  5. Gudavichyus E. Litauens historie fra oldtiden til 1569 / Pr. fra litauisk af G. I. Efromov. - Bind I. - M., 2005. - S. 169-170.
  6. Ochmanski J. Historia Litwy. — Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich, 1990. - S. 74. - ISBN 83-04-03107-8 .  (Polere)
  7. Marash Ya. N. Den katolske kirke i Hviderusland. - Mn. , 1971.
  8. Gudavichyus E. Litauens historie fra oldtiden til 1569 / Pr. fra litauisk af G. I. Efromov. - Bind I. - M., 2005. - S. 230.
  9. Urban W. The Conversion of Lithuania 1387 Arkiveret 27. juli 2020 på Wayback Machine // Lituanus: Luthuanian quarterly journal of arts and sciences. - 1987. - Bd. 33. - Nr. 4. - ISSN 0024-5089.  (Engelsk)
  10. 1 2 Gudavičius E. Litauens historie fra oldtiden til 1569 / Pr. fra litauisk af G. I. Efromov. - Bind I. - M., 2005. - S. 231-232.
  11. 1 2 (hviderussiske) protestantiske kirker // Vyalikae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 116-118. — 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 
  12. 1 2 3 4 5 6 7 (hviderussisk) Uniyatskaya-kirken // Vyalіkae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 114-116. — 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 
  13. Kuklo C. Demografia Rzeczypospolitej Przedrozbiorowej - Warsawa: Wydawnictwo DiG, 2009. - 518 s. - S. 211.   (polsk)
  14. Shuman A. Ashkenazskaya gabrei yak adzin z Karen peoples of Belarus Arkiveret den 6. juli 2011. // Arche, 2009.   (hviderussisk)
  15. 1 2 Lazutka S. Retsprivilegium af 1388 til jøderne af storhertugen af ​​Litauen Vytautas // Historien om jøderne i Rusland. Problemer med kildestudie og historieskrivning: en samling af videnskabelige artikler. - Serie "Historie og etnografi". - Udgave 1. - Sankt Petersborg. , 1993.
  16. 1 2 3 4 5 (hviderussisk) Den jødiske tro er anerkendt // Vyalikae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 118. - 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 
  17. Nemoy L. Troki, Isaac ben Abraham // Encyclopaedia Judaica. — 2. udg. - Farmington Hills, Michigan, 2007 - V. 20. - S. 155-156.  (Engelsk)
  18. 1 2 3 (hviderussisk) muslimsk (islamisk) tro anerkendt // Vyalіkae Fyrstendømmet Litauen. Encyklopædi i 3 tons . - Mn. : BelEn , 2005. - T. 1: Abalensky - Kadentsy. - S. 118-119. — 684 s. ISBN 985-11-0314-4 . 

Litteratur

Links