Liturgisk romanisering er processen med vedtagelse af latinske liturgiske ritualer af ikke-latinske kristne kirkesamfund. Historisk har den liturgiske romanisering manifesteret sig i forskellige former. Under korstogene gennemgik østlige kristne samfund liturgisk romanisering . Efter etableringen af de østkatolske (Uniate) kirker, gennemgik nogle af disse samfund forskellige grader af liturgisk romanisering med det mål at bringe Uniate-kirkerne ind i den latinske kirkes praksis . Latiniseringens vigtigste instrument var de katolske klosterordener ( jesuitter , lazarister , etc.), som i vid udstrækning kontrollerede uddannelsessystemet i Uniate-samfundene [1] . I 1894 forbød pave Leo XIII 's encyklika " Orientalium dignitas " romaniseringen af de østlige katolske kirker. Efter det andet Vatikankoncil begyndte processen med at vende tilbage til de gamle østlige ritualer og traditioner i de østlige katolske kirker.
I korstogenes tid var der udnævnelse af latinske hierarker til Jerusalem , Antiokia , og efter korsfarernes angreb til Konstantinopel (1204) [2] , dannelsen af det latinske imperium og fordrivelsen [3] af grækerne til Nicea . Den franske historiker og katolske kardinal Yves Congar skrev:
”Hvor latinerne kunne etablere sig, var latiniseringen en naturlig følge af korstogene. Det er klart, at på dette tidspunkt, hvor kirkens magt voksede, kanonisk ret og skolastik udviklede sig, manglede latinerne historisk forståelse og interesse for andre mennesker og andre verdener, såvel som en følelse af berettigede forskelle i spørgsmål om ritualer. , kirkelig organisation, kanonisk tradition og endda dogmer; trods alt det opnåede den vestlige kristendom en sådan selvtillid, som udgjorde dens styrke” [3] .
Efter foreningen af Brest i 1596 og dannelsen af den russiske uniatkirke begyndte man at træffe foranstaltninger i uniatkirkerne for at forene de østlige og latinske liturgiske ritualer. Den ortodokse metropolit Peter Mogila i 1664 citerer følgende latinske nyskabelser i tilbedelsen af Uniates: fejringen af flere liturgier om dagen på den samme trone, indførelsen af en stille liturgi (den såkaldte "msha"), matins , vespers , timerne blev forkortet , fasten blev indført i lørdags, brugen af "varme" under nadveren og indvielsen af vand ved helligtrekonger blev aflyst . Disse nyskabelser havde dog ringe succes i Uniate Church [4] .
Alvorlige nyskabelser i den liturgiske praksis i Uniate-kirken blev vedtaget ved Zamoyski-katedralen i 1720. Dekretet fra koncilet i Trent om præsternes latinske påklædning blev udvidet til at omfatte Uniate gejstligheden, og den latinske fest for Guds Legeme blev indført [5] . Der blev foretaget ændringer i liturgien, der markerede begyndelsen på en proces med bred latinisering af de liturgiske ritualer i Uniates, hvilket førte til dannelsen af en særlig liturgisk tradition, der adskiller sig fra både den latinske ritual og den ortodokse kirkes riter. Ved udførelsen af dåbens sakramente blev der indført et forbud mod brugen af formlen for den østlige ritual, erstattet af den latinske (med et enkelt "Amen" i slutningen). Når man udfører gudstjenester, var det forbudt at bruge bøger redigeret af den ortodokse metropolit Peter Mohyla. Også rådet anerkendte overholdelse af Peters faste som valgfri , og æresbevisningen af Gregory Palamas [6] var forbudt . Mindehøjtideligheden af paven og læsningen af Filioque blev introduceret ved liturgien . Rådets beslutninger førte til latiniseringen af liturgiske bøger, som et resultat af, at navnene på de hellige Anthony og Theodosius fra hulerne blev udelukket fra kalenderen , blev der oprettet tjenester for latinske helgener (for eksempel Ignatius af Loyole ) [7 ] .
Gradvist blev orgler indført i liturgisk praksis, og ikonostaser blev fjernet i de fleste kirker . I 1747 blev alle Uniate-præster beordret til at barbere deres skæg og klippe deres hår efter latinsk skik [8] .
Latiniseringen af den melkitiske græsk-katolske kirke i det 19. århundrede blev en faktor i destabiliseringen af kirkelivet. Indførelsen af den gregorianske kalender i 1857 førte til en virtuel splittelse blandt uniataraberne . I perioden med Gregor II 's patriarkat (1864-1897) udvidede spredningen af latinsk indflydelse på kirkelivet i Uniates: indførelse af romersk-katolske kirkelige helligdage, latinske elementer i udsmykningen af kirker og brugen af orglet i tilbedelse. Den melkitiske patriark Gregor II blev en af de vigtigste forsvarere af identiteten af de østlige katolske samfund [1] .
Den 24. oktober 1894 kritiserede Gregor II Yousef på en konference i Rom dedikeret til de østlige kirkers situation Vatikanets missionspolitik og initiativer til at beskytte de østlige liturgiske ritualer og opfordrede igen til respekt for autoriteten i Forenede patriarker, som bør bevares "i en ren og ukrænkelig form .. ... de privilegier og de rettigheder, som koncilet i Firenze gav dem [patriarkerne] ." Patriarken kritiserede Roms "østlige politik" og anklagede de katolske missionærer for at håne den byzantinske ritual og den forkerte måde at kommunikere med skismatikere på [9] . Gregor II's stilling og pave Leo XIII 's (1878-1903) pontifikat førte til en svækkelse af latiniseringen blandt melkiterne og udgivelsen af den pavelige encyklika " Orientalium dignitas " (1894) om beskyttelse af det traditionelle de østlige katolikkers ritualer [1] .
Kampagner for den liturgiske latinisering af den maronitiske katolske kirkes ritual blev aktivt gennemført af franciskanerne i det 15.-16. århundrede. Fra 1584 til 1596 blev maronitiske liturgiske bøger udarbejdet af det maronitiske kollegium i Rom , som havde en betydelig latinsk indflydelse. I første halvdel af det 18. århundrede lancerede Rom igen en kampagne for at latinisere den maronitiske ritual. I 1736 blev der afholdt et lokalråd for den maronitiske kirke, som vedtog resolutioner om liturgisk praksis. Så for eksempel skulle anaphoraen indeholde institutio-varianten, karakteristisk for den romerske messes kanon , det blev foreskrevet kun at bruge usyret brød til nadver, og alterets klædedragter og udsmykning skulle være af latinsk type. Det var tilladt at udføre en hældende dåb , konfirmation kunne kun udføres af en biskop adskilt fra dåbens sakramente (efter latinsk skik) [10] .
I det 20. århundrede blev politikken for latinisering af den maronitiske kirke opgivet, og Rom udtrykte sit ønske om en tilbagevenden til den gamle praksis med østlige liturgiske ritualer. Målene for de liturgiske reformer var: forening af gudstjenesten og eliminering af kunstig romanisering fra den. Siden 1972, med deltagelse af kongregationen for de østlige kirker , begyndte processen med delatinisering af liturgien i den maronitiske kirke: tilbagelevering af gamle syriske klædedragter blev anbefalet til liturgiske gudstjenester, den østlige kristne praksis med at bekræfte umiddelbart efter dåben blev returneret [10] .
Fra det XIII århundrede begyndte processen med latinisering af tilbedelse af Østkirken under indflydelse af katolske missionærer. Den indiske kirke i Østen gennemgik den alvorligste latinisering, hvor der efter Uniate-skismaet faktisk dukkede et nyt, såkaldt, op. Syro-Malabar rite [12] .
I 1599 proklamerede Council of Diamper ledet af ærkebiskop Alejo de Menezes af Goa en forening mellem den nestorianske Malabar og de romersk-katolske kirker. Ved koncilet blev forsagelsen af " nestorianske vrangforestillinger" og latiniseringen af liturgien bekendtgjort: læsningen af den nikenske trosbekendelse under gudstjenesten blev indført, brygning og drikning af brød med vin blev aflyst (i alt blev der foretaget 20 ændringer til liturgisk praksis) [13] . Etableringen af det latinske hierarki i Malabar-kirken og tvungen liturgisk latinisering førte til, at flertallet af indiske kristne i 1653 besluttede at opgive foreningen [14] . I det 17. århundrede gik en del af Uniaterne i fællesskab med jakobitterne og dannede Malankara-kirken [14] . Siden 1685 blev adskillige delegationer sendt til Indien af de jakobittiske patriarker , som var aktive mod konsekvenserne af latiniseringen af indiske kristne (indførelsen af cølibat , ære for helgenestatuer, fejring af liturgi på usyret brød , afskaffelse af en række faster) [15] .
I begyndelsen af det 16. århundrede, i den kaldæiske (Uniate) kirke, blev listen over ærede helgener revideret, og den kaldæiske patriark Joseph II (1696-1713) latiniserede endelig kalenderen, inklusive helgener æret i andre kristne kirker [16] .
I 1894 forbød pave Leo XIIIs encyklika " Orientalium dignitas " latiniseringen af de østlige katolske kirker og understregede vigtigheden af at bevare de østlige ritualer:
“Bevarelsen af de orientalske ritualer er vigtigere, end man nu tror. Det er den ærværdige oldtid, der ligger i de forskellige typer af denne ritual, der er hele kirkens enestående udsmykning og samtidig lader den katolske tros guddommelige enhed manifestere sig. Derfor kommer på den ene side den apostolske oprindelse af de vigtigste kirker i Østen tydeligere til udtryk, og så er det netop herigennem, at deres dybeste antikke forbindelse med den romerske stol fremhæves. Måske er der ingen dybere manifestation af Guds Kirkes universalitet end disse ejendommelige juveler, som hun er udstyret med i forskellige former for ritualer og sprog, hvoraf nogle er så meget desto mere ædle, fordi de blev talt af apostlene og hellige fædre i kirken. Som om at gentage den enestående tilbedelse, der faldt i den nyfødte Kristi lod, da magierne fra forskellige lande i Mellemøsten kom for at bede til ham” [17] .
Ved det andet Vatikankoncil (1962-1965) blev Orientalium Ecclesiarum - dekretet vedtaget om de østlige katolske kirker, som udtrykte respekt for de østlige kirkers ritualer:
Den katolske kirke sætter stor pris på østkirkernes institutioner, liturgiske ritualer, kirketraditioner og kristen livsform, for i dem, herlige for deres hellige oldtid, skinner traditionen, som kommer fra apostlene gennem fædrene og udgør en del af det uadskillelige guddommelige Hele Kirkens afslørede arv [18] .
Efter det andet Vatikankoncil begyndte processen med at vende tilbage til de gamle østlige ritualer og traditioner i de østlige katolske kirker. For eksempel, i den kaldæiske katolske kirke , under den liturgiske reform i 2007, for at delatinisere tilbedelse, blev Filioque trukket tilbage fra liturgisk praksis [19] . I 2005 nægtede ærkebispedømmet Winnipeg i den ukrainske græsk-katolske kirke [20] [21] at bruge Filioque, når de læste trosbekendelsen under gudstjenester .