Popol Vuh

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 17. oktober 2022; verifikation kræver 1 redigering .

Popol Vuh (på quichesproget Popol Wuj  - "Rådets Bog" eller "Folkets Bog") er en episk bog om mesoamerikansk kultur, et monument af gammel indisk litteratur. Indeholder mytiske og historiske legender samt genealogiske data om de adelige familier i Quiche fra Maya-civilisationen fra den postklassiske periode (moderne Guatemala ). Bogen er af allerstørste betydning, da den er en af ​​de få tidlige mesoamerikanske tekster.

Bogen indeholder myter om skabelsen af ​​verden , samt mytologiske historier om to tvillingehelte Hunahpu ( Hunahpu ) og Xbalanque ( Xbalanque ). Den anden del af bogen indeholder oplysninger om Kiche-statens historie og begrundelsen for kongefamiliens guddommelige oprindelse.

Selvom selve Popol Vuh blev skabt før erobringen , blev det overlevende manuskript nedskrevet i midten af ​​det 16. århundrede af en ukendt Quiche -indianer på sit modersmål ved hjælp af det latinske alfabet . Teksten menes at have været baseret på Maya-koder , skrevet med Maya -hieroglyfskrift . Den spanske oversættelse af manuskriptet blev lavet af den dominikanske munk F. Jimenez i det 18. århundrede - denne kopi opbevares nu i Newberry Library i Chicago .

Allerede i begyndelsen af ​​det 18. århundrede blev manuskriptet fundet af missionæren Francisco Jimenez, men blev først kendt, da C. E. Brasseur de Bourbourg udgav det sammen med sin oversættelse til fransk i 1861. En gratis oversættelse til russisk blev lavet af K. D. Balmont i bogen "Snake Flowers" i 1910. En videnskabelig kommentaroversættelse til russisk af hele teksten blev lavet af R. V. Kinzhalov i 1959.

Discovery

Padre Francisco Jiménez , en dominikaner , ankom til Guatemala fra Spanien i 1688, "på et skib med andre munke", for at udføre missionsarbejde blandt indianerne. Padre Jiménez blev sendt som sognepræst i landsbyen Santo Tomas Chuila (moderne Chichicastenango ). Disse steder var og forbliver den dag i dag en slags reservat, hvor den gamle kultur og gamle skikke stadig er bevaret. Den godmodige præst, langt fra fanatisme, vandt gradvist den lokale befolknings tillid, som for det meste bestod af quiche -indianere , og i 1701 besluttede de at vise ham en af ​​deres religiøse bøger, skrevet tilsyneladende under indflydelse af mundtlig tradition, kl. slutningen af ​​det 16. århundrede, og i halvandet århundrede holdt hemmeligt for erobrerne [1] .

Da han indså den fulde værdi af dokumentet i sine hænder, gik Padre Jimenez straks i gang, og inden for to år (1701-1703) lykkedes det ham at kopiere manuskriptet, ledsaget af en grov interlineær oversættelse til spansk. Originalen er siden forsvundet, og Jimenez' kopi forbliver den eneste originale optagelse af den "indiske bibel".

I 1715 inkluderede Padre Jiménez, daværende sognepræst i Genacoja (nu Santo Domingo Genacoja i Guatemala) passager fra Popol Vuh i det første bind af hans History of the Province of San Vicente de Chiapas og Guatemala. Den komplette oversættelse af Popol Vuh til litterært spansk krævede dog 7 til 10 år og blev afsluttet omkring 1722-1725, mens Jimenez var abbed for klostret Santo Domingo i landsbyen Sacapulas. Francisco Jimenez døde omkring 1720, og det glemte manuskript forblev i klosterets arkiver. Her måtte hun overleve det ødelæggende jordskælv i 1773 , hvorefter den overlevende del af arkivet blev flyttet til Nueva Guatemala de Anunciacion. Under landets uafhængighedskrig omkring 1829, da en kampagne blev iværksat i landet for at lukke klostrene, endte Popol Vuh-manuskriptet på biblioteket på San Carlos katolske universitet [2] .

Her gjorde den østrigske forsker Karl Scherzer , der opholdt sig i Guatemala i seks måneder, opmærksomheden på det gamle manuskript . Efter at have lavet en kopi af manuskriptet udgav han derefter en del af det indeholdende den spanske tekst af Padre Ximénez. Et par år senere valgte abbé Brasseur de Bourbourg at tage manuskriptet med sig og leverede det til Paris , hvor han producerede en fransk oversættelse i 1862. Efter Bourbours død forblev Popol Vuh-manuskriptet i hans personlige arkiv og blev solgt sammen med andre "manuskripter og trykte udgaver" til Alfonso Pinart , en kender og samler af gamle manuskripter. Manuskriptet blev dog ikke hos ham længe. Ifølge Otto Stoll forsøgte Pinart angiveligt at sælge ham Popol Vuh-manuskriptet for 10.000 francs, men af ​​en eller anden grund gik handlen ikke igennem. I stedet kom bogen til Edward E. Ayer, og vendte igen tilbage til det amerikanske kontinent med ham [3] . Sammen med 17.000 andre gamle dokumenter blev Popol Vuh doneret af Ayer til Newberry Library i Chicago i 1911, hvor den nu er bevaret som en del af Ayer Collection of American and American Indian Documents [4] .

Original, oversættelser, publikationer

Popol Vuh-manuskriptet består af 56 blade skrevet på begge sider; teksten er opdelt i to kolonner, hvoraf den venstre er den originale tekst på Quiche-sproget, den højre er en oversættelse til spansk (castiliansk) fra det tidlige 18. århundrede. Vedhæftet hovedteksten er yderligere 4 introduktionssider, forfattet af Padre Jimenez. Popol Vuh er sammen med bøgerne om Chilam Balam , Rabinalem Achi , Tlatelolcos annaler og Kaqchikelernes annaler en af ​​de meget få Maya - tekster, der har overlevet til moderne tid [4] .

En oplyst gejstlig i det 18. århundrede lagde Padre Jimenez slet ikke skjul på sin holdning til indianerne og den indiske kultur [5] ;

Faktisk, hvis de taler om Gud, siger de først ting, der er helt i overensstemmelse med den hellige skrift og den katolske tro, og stemmer overens med dem, der er blevet kendt for os takket være åbenbaringen af ​​Helligånden og den hellige skrift . Men disse få sandheder sammenfiltrer de efter deres indfald med tusinde fabler og fiktioner; som derfor ikke er mere troværdige end andre fortællinger spredt af Satan , Løgnens Fader. Han, uden tvivl, som deres inspirator, gjorde alt for at forvirre og ødelægge disse uheldige, og fordrejede den katolske tros sandheder ikke mindre end det, der er typisk ... for Ariosto , Luther , Calvin og Mahomet og andre kættere .

Som en mand af sin tid var Padre Jimenez absolut overbevist om, at før eller siden måtte den "højere" latinamerikanske kultur erstatte og erstatte den "lavere" indiske kultur. Men i modsætning til inkvisitoren de Landa , der uden videre sendte alle de "djævelske skriblerier", der faldt i hans hænder, i ilden, mente Padre Jimenez, at for at kunne gendrive den indiske "overtro", så skulle de først være velkendte. Det var med det formål at forberede fremtidige missionærer, at han satte sig til et vanskeligt arbejde, der krævede betydeligt arbejde og viden. Da han meget godt forstod begrænsningerne af hans viden med hensyn til indianernes sprog og kultur, foreskrev han specifikt for den fremtidige læser, at han ikke hævder at være mere end en foreløbig skitse af quiche-indianernes historie og kultur, såvel som deres " hedenske fejltagelser, som de stædigt holder fast ved den dag i dag " [6] .

Francisco Jimenez levede i 63 år, hvoraf 41 han gav til "kristningen" af Quiche- og Kaqchikel- indianerne , og talte begge sprog ganske selvsikkert. Og alligevel lader den første oversættelse, som udgør selve Jimenez-manuskriptet i den form, som det er kommet ned til vor tid i, ifølge M. Edmonson meget tilbage at ønske - idet han ikke forstår mange lokale udtryk og dialektismer, behandlede han teksten meget frit, nogle gange begår alvorlige fejl. Derudover, idet han forsøgte at holde sig så tæt som muligt på den originale tekst, skabte han en ret rå interlinear; så teksten viste sig til tider at være besværlig og svær at forstå så meget, at en læser, der ikke er bekendt med Quiche-sproget, alene fra den spanske version ikke altid kan forstå meningen med det, han læser. Resultatet af hans arbejde blev imidlertid udgangspunktet for yderligere undersøgelse af manuskriptet allerede i moderne tid. Men da han var klar over manglerne ved sit eget arbejde, stoppede Padre Jimenez ikke der, og en ny, meget mere omhyggeligt færdig og forbedret version blev inkluderet i essayet "Historien om provinsen San Vincente de Chiapa og Guatemala". færdiggjort i 1772 [7] .

Den første af de europæiske forskere til at studere manuskriptet var en østrigsk videnskabsmand, Dr. Karl Scherzer, som tilbragte seks måneder i Guatemala (1853-1854). Hans værk (som var en nøjagtig kopi af Padre Ximénez' manuskript) blev udgivet i to oplag (Trubner & Co., London ) og (C. Herold & Son, Wien , 1857). Denne første udgave gik næsten ubemærket forbi, mens udgivelsen af ​​Étienne Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. A Book of Sacred Texts and Mythology of American Antiquity, Paris, 1861), indeholdende en oversættelse af manuskriptet til fransk, straks tiltrak sig europæernes opmærksomhed lærde til det nye manuskript. Men da Brasseur de Bourbourg kendte Quiche-sproget ret overfladisk, fordrejede de i høj grad lyden af ​​de originale navne. Denne fejl blev rettet i den anden franske oversættelse af Paul Reynaud ("The Gods, Heroes and People of Ancient Guatemala Ifølge Book of Council." Paris, 1925).

I 1926 udgav en, der ønskede at være anonym, en spansk oversættelse af de Bourbourgs bog under titlen Popol Vuh, Quichéens hellige bog. Spansk version af den franske oversættelse af Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg ( San Salvador , 1926). Næsten umiddelbart derefter udkom den første oversættelse af Popol Vuh fra Quiche til moderne spansk af J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927) , på trods af at forskeren baserede sin fortolkning på Reynauds arbejde. Den blev efterfulgt tyve år senere af en oversættelse af Adrian Resinos. Efter at have gennemgået manuskriptet til Popol Vuh i Newberry , 1940, udgav Resinos efter syv års arbejde sin oversættelse under titlen "Popol Vuh, ancient stories of the Quiché Indians" (Foundation for Economic Culture of Mexico , 1947) Og endelig den seneste udgave "Popol Vuh af Diego Reynoso" blev fremført af en fuldblods Quiche-indianer, en dyb kender af sit folks sprog og traditioner, Adrian Ines Chavez (1979).

Blandt de engelsksprogede oversættelser skal nævnes værket af Delia Goetz og Sylvanus Grisfold Morley ("Folkets Bog") (1954) og den seneste udgave - Dennis Tedlocks "Popol Vuh" (1985). Hvad angår oversættelser til tysk, var den første af Noah Eliezer Poorilles, som udgav sin version i Leipzig i 1913 under titlen "Popol-Vuh, Maya-skrifter" ( [1] [8] . Ny oversættelse med titlen "Popol-Vuh Wuh, the sacred book of the Guatemalan Quiche Indians" blev udgivet i 1944 af Leonard Schulze-Jena , en læge ved University of Marburg [2] Arkiveksemplar dateret 13. oktober 2018 på Wayback Machine . Ud over selve oversættelsen er denne udgave inkluderede en nøjagtig gengivelse af Jimenez' manuskript [9] .

Bogen blev oversat til russisk fra Kiche-sproget af Rostislav Vasilyevich Kinzhalov i 1959, også under navnet "Popol Vuh" (i én bog med den såkaldte "Genealogy of the Totonikapan lords". M.-L., 1959)

Anslået tilblivelseshistorie

Quiche civilisation

Små i den moderne æra er Qui'che-folket i Guatemala en af ​​repræsentanterne for Maya-indianernes omfattende sprogfamilie. Dette navn går i sig selv tilbage til Maya-ordene qui - "mange" og che - "træ", det vil sige "mange træer, skov", "skovmennesker". Faktisk har den tropiske jungle længe været Quichens hjemland, selvom Quiche-civilisationen tilsyneladende opstod i Guatemalas bjergområder og først senere spredte sig til sletterne. Ifølge de oplysninger, som arkæologien giver os, spredte Maya-befolkningens bosættelsesbølge sig gradvist fra dens centrum - Yucatan-halvøen længere mod syd og erobrede den guatemalanske selva .

Det antages sandsynligt, at mayakulturen er en efterkommer af de gamle civilisationer af olmekerne og det ukendte folk i Teotihuacan , men dens nærmeste forgænger var Izapa- kulturen , hvis ukodede inskriptioner og monumenter viser en klar lighed med senere maya-kulturer. Yucatan oplevede sin storhedstid i den såkaldte. den klassiske æra (ca. 300-900 e.Kr.), hvor Maya-riget udvidede sin indflydelse så langt som til det moderne Guatemala. I denne æra var hieroglyfisk skrift, astronomi, arkitektur og matematik fuldt udviklet. Guatemala i disse dage var en fjern provins udkanten af ​​imperiet. I den klassiske æra dukkede de første byer op her - Camak Huyub (nær den nuværende hovedstad i landet), Saculeu (moderne Hueyestenango) og Sakualpa (på stedet for den moderne by Quiche). Det er værd at sige, at i modsætning til de rige byer i Yucatan var bygningerne ret beskedne, ikke lavet af sten, som det var sædvanligt i de centrale regioner, men af ​​ubagte mursten, placeret langt nok fra hinanden, også på deres vægge. som på nogle få statuer er der ingen spor af hieroglyfskrift, som det var sædvanligt i de centrale egne. Den lokale civilisation var ret blandet, da indflydelsen fra Teotihuacan-kulturen blev overlejret på den lokale befolknings skikke, og det klassiske sprog Yucatan blev blandet med lokale dialekter. Næsten intet er kendt om Quichens historie under imperiets storhedstid. Der er dog ingen tvivl om, at de ældste byer oplevede en form for katastrofe, og det skete samtidig med begivenhederne i Yucatan. Ligesom de centrale byer blev Kamak Huyub forladt og fuldstændig forladt af befolkningen. Der er ingen forklaring på, hvad der skete, eksisterende hypoteser antyder en form for barbarisk invasion eller, oftere, hungersnød og en økologisk katastrofe forårsaget af overbefolkning og jordudtømning.

Imperiets sammenbrud skabte imidlertid en forudsætning for, at de afsidesliggende folk kunne skabe deres egen stat; på ruinerne af Maya-imperiet opstod mange små afsidesliggende kongeriger, tvunget til at kæmpe med aztekerne, som magtfuldt erklærede sig i Mellemamerika . Guatemala oplevede i den æra også en stærk indflydelse fra Nahuatl -sprogene og den aztekiske kultur, hvilket blev afspejlet i bogen Popol Vuh. Den tidligere udkants storhedstid går tilbage til 800 e.Kr. e. - altså to hundrede år efter Teotiucans fald, og indfanger hele den post-klassiske periode  - fra 900 til 1500, indtil den spanske invasion af Guatemala. Landbruget udvikler sig, bønderne bliver i stigende grad trukket ind i tidens sociale og religiøse bevægelser, et enkelt centralt organ erstattes af mange små stater, der konstant skændes indbyrdes om forrang og opnår visse succeser i dette fjendskab, hvoraf en af ​​dem var land Quiche . Hun dukkede op på det geografiske kort omkring år 900, og blev straks draget ind i endnu en strid med kakchikelerne , som også gjorde krav på lederskab disse steder. Hovedstaden i det nye kongerige var Kumarkaah ("Gamle Lejr"), bedre kendt under det aztekiske navn Utatlan . Det regerende dynasti, for at styrke sin egen indflydelse, forsøgte vedholdende at spore sin oprindelse til Toltec -herskerne, som længe var blevet til halvguddommelige skikkelser i deres efterkommeres øjne, såvel som til den gamle Yucatan-metropol, forbindelsen som aldrig blev helt brudt. Samtidig blev budbringere efter al sandsynlighed sendt til Yucatans østkyst, der vendte tilbage med dyrebart bytte - Morgengryets Bog, den originale Popol Vuh, hvis tab eller utilgængelighed de anonyme forfattere af den alfabetiske version af bogen fortryde.

I mellemtiden strømmede spanierne ind i Mesoamerika, med D. Tedlocks ord, der havde til deres rådighed " mere end pålidelige midler til overtalelse - skydevåben, torturtang og truslen om evig fordømmelse ." Til Quiche Cortes' erobring af staten blev der sendt en afdeling under ledelse af Pedro de Alvarado . Quiche-indianerne gjorde voldsomt modstand mod spanierne og deres allierede fra Tlaxcala , men i tre kampe på bjergpassene blev de fuldstændig besejret. Der var stadig en mulighed for at betale sig for erobrerne, hvilket lederne 7 Deer og 9 Dog forsøgte at udnytte, idet de inviterede Alvarado til deres hovedstad og tvang ham til at give ham en storslået modtagelse. Men uanset hvad deres planer var, var de ikke bestemt til at gå i opfyldelse, for så snart han var i hovedstaden med sin afdeling, beordrede Alvarado begge ledere at blive taget i forvaring og anklagede dem for at forsøge at sætte en fælde op for ham. 7 Deer og 9 Dog endte deres liv på bålet, Utatlan blev hovedstaden i det spanske Guatemala. En ny æra er begyndt.

Kildeproblemet

Uden undtagelse er alle Maya-dokumenter, der vedrører tiden efter erobringen, skrevet i alfabetisk skrift på europæisk papir. Spørgsmålet om, hvorvidt den alfabetiske "Popol Vuh", transskriberet af Padre Jimenez, havde en protokilde, muligvis skrevet i hieroglyfisk skrift , er stadig åben den dag i dag.

Historien om optagelsen af ​​Popol Vuh skulle begynde med, at kolonistyret umiddelbart efter erobringen indledte en forfølgelse af den gamle indiske kultur, hvor der ikke var plads til hverken spanierne eller den katolske kirke. Selvom der i Guatemala, i modsætning til Yucatan , ikke var nogen specielt organiseret kampagne for at ødelægge de indiske koder, var den gamle indiske kunst tz'ib', med andre ord, " smykkekunsten " eller en slags "bogstav", med hvilken indisk kvinder har længe prydet vævede produkter, blev forbudt. Ifølge ornamentet på tøjet kunne man for eksempel umiskendeligt bestemme stammetilhørsforholdet, stamtavlen og endda navnet på væveren (eller væveren) og ejeren af ​​den færdige kjole. Derudover blev offentlige fremførelser af historiefortællere, musikere og skuespillere, der brugte gamle legender i deres repertoire, forbudt. Ethvert "hedensk" dokument kunne øjeblikkeligt destrueres, og dets afskriver, kunstner eller endda lytter kunne blive straffet hårdt.

Det fremherskende synspunkt i moderne videnskab er, at der aldrig har eksisteret nogen "proto-kilde", såsom en hieroglyfkode, der indholdsmæssigt svarede til det alfabetiske "Popol-Vuh". mens Padre Ximénez-manuskriptet er en optegnelse over en mundtlig tradition lavet af en gruppe mennesker, der lærte gamle traditioner udenad (og også brugte en mnemonisk læseteknik, der er velkendt, for eksempel for det australske kontinent). Beviserne fra eksperter, der har en sådan udtalelse, er som følger:

Padre Ximénez' tekst nævner faktisk en bestemt bog, Popol Vuh, hvis tab de navnløse forfattere sørger over. Det er dog nævnt i følgende sammenhæng:

De fantastiske herrer Kukumats og Kotuha, såvel som de fantastiske herrer Kikab og Kawisimah, var store herrer og mirakuløse mennesker. De vidste, om der ville blive krig, og alt var klart for deres øjne; de så, om der ville blive død eller hungersnød, om der ville blive nogen strid. De vidste virkelig godt, hvor de kunne se alt dette, hvor var bogen, som de kaldte "Popol-Vuh".

Hvoraf det fremgår, at det drejede sig om den såkaldte. "profetisk almanak" - en kode, hvor resultaterne af spådom blev registreret for hver dag i en bestemt periode. Et eksempel på en sådan almanak er Chilam Balams bøger. Sådanne bøger blev blandt mayaerne kaldt ilb'al retal q'ij , dvs. "instrument for clairvoyance", den samme betegnelse blev anvendt på spejle eller magiske krystaller brugt til spådom, mens læseren eller fortolkeren af ​​en sådan bog blev kaldt ilol , dvs. "se". Sådanne almanakker var faktisk i brug indtil begyndelsen af ​​det 18. århundrede, de nævnes især af Padre Jimenez, der siger, at "hedninger" bruger dem til forudsigelser. Imidlertid indeholder den alfabetiske "Popol-Vuh" episke , men ikke resultaterne af spådom, det vil sige, vi taler utvivlsomt om dokumenter, der er helt forskellige i indhold, der kun falder sammen i navngivning, desuden givet af en senere forsker.

Desuden foreslår selve teksten i den moderne Popol Vuh ifølge Denis Tedlock en mnemonisk teknik - altså en fortolkning, baseret på en legende kendt af fortælleren, af et sæt billeder eller piktogrammer. Især scenen, hvor de heroiske tvillinger Hunahpu og Xbalanque ligger på lur under et træ efter en monstrøs fugl ved navn 7 Macao og skyder den med blæserør , gengiver direkte billedet på chokoladekarret, der dateres tilbage til den sene klassiske periode. Den eneste forskel er, at der er en skorpion på fartøjet , som ikke er nævnt i Popol Vuh i denne episode, men dette kan enten forklares ved, at der er brugt en lidt anden version af legenden til billedet, eller ved at det faktum, at gamle vaser ofte var blandede plot af flere sagn. Lignende historier i billeder er kommet ned til os, der går tilbage til Mixtec -kulturen, men ifølge Tedlock forhindrer intet os i at antage interaktionen mellem civilisationer, især siden passagen fra Popol Vuh, " I mellemtiden havde Cabrakan travlt med at ryste bjergene . Ved det mindste stød fra hans fod mod jorden åbnede store og små bjerge sig. ” taler direkte om Mishtek-indflydelsen, da billedet af den erobrede by, som dette folk har vedtaget, svarer til bjerget, som afsløres gennem pilene, der er stukket ind i det. På den anden side skal det bemærkes, at en sådan opfattelse bygger på ren antagelse; på trods af, at der hidtil ikke er fundet et eneste hieroglyfisk manuskript af "mnemonisk type" relateret til Quiche-civilisationen.

Det modsatte synspunkt, som især blev anbefalet af den første forsker i Popol Vuh, Karl Scherzer, er baseret på adskillige bemærkninger fra Padre Jiménez i hans History of the Province. Padre Jiménez bemærker, at han under sin tid i landsbyen San Tomas Chuila gentagne gange måtte se andre indiske dokumenter "holdt i så dyb hemmelighed, at de tidligere præster ikke havde nogen idé om deres eksistens." Intet forhindrer os i at antage, at et af disse mystiske dokumenter var protokilden til Popol Vuh, hvis videre skæbne forbliver ukendt. Et andet argument er en af ​​Padre Jimenez' kommentarer til Popol Vuh-testen, hvor han taler om de "profetiske almanakker", der er tilgængelige for lokalbefolkningen, og en af ​​dem formåede han endda at erhverve sig selv. Ifølge Scherzer er denne almanak relateret til proto-kilden (det vil sige bogen om spådom, der er nævnt i det alfabetiske manuskript), mens Padre Jimenez ikke kunne komme til denne proto-kilde.

Der er også et kompromissynspunkt, for eksempel holdes det af Richard Sherer, en forsker i Mayaernes antikke historie. Ifølge ham kunne "Popol-Vuh" skrives ud fra en bestemt hieroglyfisk kode, nu tabt, foruden at der blev brugt pictoramas og tegninger.

Hypoteser om forfatterskab, sted og tidspunkt for skrivning

De anonyme forfattere eller kompilatorer af Popol Vuh, som kort kalder sig "vi", forbliver ukendte den dag i dag, selvom der gentagne gange er blevet gjort forsøg på at vise med varierende grad af sikkerhed, hvem der kunne gemme sig bag disse navne. Spansktalende forskere, især Adrian Ines Chavez, fremlagde Diego Reynoso, en døbt Quiche-indianer, som er kendt for at være søn af Lahuh-Noh og fungerede som en "popol-vinak", med andre ord, en ekspert i hieroglyfisk skrift, og følgelig vogteren af ​​stammens historie og traditioner. Denne Diego Reynoso blev senere døbt, desuden aflagde han klosterløfterne under navnet Diego de Asunción og blev involveret i missionsarbejde blandt den indiske befolkning i provinsen Chiapas [10] . Den amerikanske forsker Denis Tedlock, specialist i indiske kulturer, oversætter af Popol Vuh til engelsk, fremlagde tre indiske præster , kendt som ceremonimestre i Quiche-indianernes land, som forfattere. Navnet på en af ​​dem er bevaret - Cristobal Velasco. I denne rolle er Velasco nævnt i et andet indisk dokument, Kaqchikelernes annaler. Ingen andre oplysninger om ham er bevaret.

Hvad angår tidspunktet for sammensætningen af ​​Popol Vuh, kan det bestemmes med tilstrækkelig nøjagtighed som et resultat af analysen af ​​Padre Jimenez' manuskript. I teksten til et af de sidste kapitler bemærkes det, at " de vandt biskoppens herre, Don Francisco Marroquins gunst ." Det er kendt, at Don Francisco Marroquin ankom til Guatemala i 1530, ledsaget af conquistadoren Pedro de Alvarado . Padre Jiménez nævner også, at biskoppen under et bispebesøg i 1539 indviede en ny spansk bosættelse, som erstattede det gamle Utatlán , hovedstaden i Quiche-staten [7] . Således findes den nedre grænse for sammensætningen af ​​teksten "Popol-Vuh" [1] .

Det er også blevet observeret, at i Quiché-teksten, bruger Padre Ximénez, selvom det sjældent er, bogstavkombinationer opfundet af Padre Francisco de la Parra til at formidle maya -guturale lyde, der ikke findes på spansk. Det er kendt, at de la Parras alfabet blev skabt i 1545; således kan det med tilstrækkelig sikkerhed vurderes, at teksten til Popol Vuh er skrevet ned noget senere end denne dato [1] .

Og endelig kan den øvre grænse bedømmes på grundlag af en anden passage: " Don Juan de Rojas og don Juan Cortes er den fjortende generation af herskere, de var sønner af Tecum og Tepepul ." Vi taler om børnebørnene til de sidste to Quiche-herskere; deres bedstefædre blev henrettet af conquistadoren Pedro de Alvarado, og de udlevede selv en elendig tilværelse " tiggere og udstødte, som den sidste landsby fattige indianer ", som Alonso Zurita skrev om dem, der rejste rundt i Quiche-landet i 1553-1557. [11] Juan de Rojas ved, at han blev brændt på bålet i Utatlán, da han for Juan Cortes forsvandt (døde tilsyneladende) i 1558. Således tilskrives skabelsen af ​​Popol Vuh normalt perioden mellem 1545 og 1545. 1558. Samme periode er angivet med de navne og begivenheder, der er anført i de sidste kapitler [10] .

Endelig angiver anonyme forfattere, at de er "på et sted kaldet K'iche" - moderne Santa Cruz del Quiche (afdelingen i Quiché , Guatemala). Efter koloniseringen begyndte denne by gradvist at falde og mistede mere og mere til en støt voksende naboby kaldet Chui La eller "Nettle Heights", også kendt som Chichikastanenango. I sidste ende flyttede efterkommerne af de gamle kongefamilier Kauek og Quiché hertil, en af ​​dem tog tilsyneladende bogen Popol Vuh med sig, og til sidst endte den i hænderne på Padre Jimenez.

Navn, struktur, stil

Det originale manuskript af Padre Ximénez har ingen titel. Titelbladet åbner med følgende ord.

Original på spansk Linje for linje oversættelse til russisk
ER I GANG

teorier om oprindelsen af ​​indianerne i
denne provins Guatemala,
oversat fra quiché-sproget
til castiliansk for at gøre det
lettere
for forkynderne af det
hellige evangelium
af P[RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS
CO JIMENES, SPIRIT
ram far i den kongelige protektor

Nate i landsbyen St. Thomas Chuila.

Navnet "Popol-Vuh" blev givet til det navnløse manuskript af dets første oversætter til fransk - Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, da en bog med et lignende navn nævnes flere gange i teksten [2] , især i indledningen , hvor ukendte forfattere skriver om deres arbejde “ Vi skriver nu dette allerede under Guds lov og under kristendommen. Det fastslår vi, fordi vi ikke længere har et lys, Popol Vuh, som det hedder, et klart lys, der kom fra den anden side af havet, et symbol på vores beskyttelse, et lys for et klart liv. »

Quiche-ordet Popol betyder " måtte " eller "på en måtte". Vi taler om måtter, der er kendt i Guatemala, vævet af cattail , hvor repræsentanter for adelen sad i det kongelige råd. Herfra fik ordet popol betydningen "råd under monarken", eller endnu mere bredt "bystat", "folk". Vuh (stavet på spansk fra det 18. århundrede eller Vuj  i moderne stavning) betyder "bog" eller "papir". Således fortolkes navnet "Popol-Vuh" som "Koncilets Bog" eller "Folkets Bog".

Manuskriptet er ikke opdelt i kapitler eller afsnit, teksten i det udgør en enkelt række, startende fra verdens skabelse og slutter med begivenhederne i begyndelsen af ​​det 18. århundrede, hvilket er i overensstemmelse med indianernes verdensbillede, i hvis forståelse historien er en enkelt og udelelig helhed, uanset hvor længe den varer. Oversætterne og forskerne af Popol Vuh skylder også Brasseur de Bourbourg [12] den moderne firedelte opdeling og opdeling i kapitler inden for delene .

Hvad stilistik angår, begyndte studier af Popol Vuhs komplekse poetiske struktur først i europæisk forskning i midten af ​​det 20. århundrede. Umiddelbart efter koloniseringen af ​​Latinamerika bragte missionærerne ikke kun begrebet alfabet med sig, men også begrebet prosa . For det europæiske øre, for hvem den poetiske form primært er bestemt af tilstedeværelsen af ​​meter og rim , var enhver lokal udlægning prosa som standard. I denne pseudo-prosa-optegnelse er alle indiske manuskripter, der blev skabt efter erobringen, kommet ned til os.

Eksistensen af ​​en poetisk rytme i Popol Vuh, baseret på et komplekst system af assonanser og allitterationer , der kombinerer i par (eller meget sjældnere - tre eller fire) linjer forbundet med en enkelt idé og et enkelt ordforrådsindhold, blev bemærket af Mexicansk forsker Miguel Leon Portilla. Litteraturforskere og sprogforskere skyndte sig imidlertid denne gang til den anden yderlighed og erklærede hele teksten i Popol Vuh uden undtagelse for at være poetisk. " Arytmiske " linjer , der ikke passede ind i dette skema, blev erklæret som "dårligt vers", forklaret med lakuner i teksten, eller blot mekanisk syet sammen med tidligere eller efterfølgende strofer. Og først i 1999, i værkerne af Luis Enrique Sam Colop, en lingvist og litteraturkritiker, for hvem Quiche er hans modersmål, blev der endelig fundet en forklaring på en imaginær modsigelse. Det viste sig, at de "ikke-metriske" (i det væsentlige skrevet i prosa) linjer er overgange fra en række tekster til en anden, et link mellem dele af plottet. Kolop restaurerede endelig den stilistiske struktur af Popol Vuh, opdelte den i poetiske linjer og prosa-inklusioner, og korrigerede alle de mangler og fejl, der fandtes i det originale manuskript. Denne opdeling danner grundlaget for den seneste oversættelse af Popol Vuh til engelsk, udgivet af Denis Tedlock i 2010.

Indhold og form

Poetisk strofe Popol Vuh

Esoterisk del

Cosmos består i Maya-synet af mange indlejrede sfærer, som hver har sin egen rotationshastighed og sin egen indflydelse på begivenheder, der finder sted på Jorden. Den gamle Maya, som mange folk i den gamle verden, plejede at se stjernehimlen og se et varsel om fremtiden i stjernernes og planeternes relative position. Men hvis astrologien for befolkningerne i Europa og Asien var vigtig, men stadig en del af den almene kultur, blev kalenderen i mayasamfundet nærmest centrum, grundlaget uden hvilket vigtige beslutninger ikke blev truffet. Kalenderen påvirkede folks beslutninger i det omfang, at nye templer blev rejst og gamle blev forladt, når kalenderen krævede det.

Maya - præstedømmet  , "dagholderne", udviklede et komplekst system af spådom og forudseenhed om fremtiden, baseret på "tællingen af ​​dage", selvfølgelig rettet mod "at undgå ulykker og opnå velstand." Denne ældgamle kunst at "se ind i fremtiden" kan ses allerede nu, til det punkt, at amerikanske videnskabsmænd formåede at filme hele spådomsritualet på film. . Denne proces består i, at "dagens vogter" tilfældigt tager et ukendt antal koraltræer fra en speciel pose , svarende til store røde bønner for en europæer , og lægger dem ud - i forskellige spåsystemer - to eller fire, tæller dagene, startende fra det øjeblik, opgaven eller problemet opstod, for hvilket man forsøgte at se ind i fremtiden. Det sidste par eller fire (fulde eller ej) formodes at være relateret til den "talende" dag, og beslutningen tages i henhold til, hvad stjernerne og planeterne forudsiger for denne dag. Ifølge den amerikanske forsker D. Tedlock, som i færd med at studere Popol Vuh i vid udstrækning brugte råd og hjælp fra Quichens professionelle "dagens vogter" Andreas Sheloh, var alle dele af bogen kun guddommelige. karakterers handling er intet andet end en hentydning til universets cyklusser , afhængigt af hvilken denne eller hin begivenhed der finder sted.

Bevægelserne af universets enorme koncentriske cirkler, vandret i deres type, svarer til den oscillerende lodrette cyklus af fødsel-død, så-spire, som er tydeligst manifesteret i Solens cyklus. Generelt ser cyklussystemet således ud:

Jordens cyklus

Jordens 260-dages cyklus, som den kaldes af nutidens vogtere, svarende til den klassiske Tzolkin , er den vigtigste, hvorfra alle andre tælles, og som alle andre er relateret til. Andreas Sheloh forklarede dens skjulte betydning for amerikanske videnskabsmænd, og henviste til det faktum, at dette er tidspunktet for en ideel kvindelig graviditet - fra dens første tegn til fødslen af ​​et barn. D. Tedlock gjorde på sin side opmærksom på, at 260 dage - svarer til tiden fra høst til ny såning af majs  - den vigtigste landbrugsafgrøde i Amerika på Yucatan-halvøen, hvor Maya-civilisationen efter hans mening faktisk opstod. 260 dage giver derfor en fuld lodret rotation fra høst til såning, med én hel rotation af kalenderen.

Grundlaget for Jordens cyklus er en 20-dages nominel cyklus, som ser sådan ud (navnene på Quichens dage er noget anderledes end de klassiske) [13] :

Ingen. Dagens navn i Quiche Maya-dagens navn Oversættelse af titlen i Quiche
en Kej Manik' Hjort
2 Q'anil Lamat Gul (kanin)
3 Toj Muluk Torden (vand)
fire Tz'i' Okay Hund
5 B'atz Chuen En abe
6 E Eb Tand
7 Aj Ben Sukkerrør
otte x x Jaguar
9 Tz'ilkin Mænd Fugl
ti Ajmak Kib Insekt
elleve Nej'j Kaban Jordskælv
12 Tijax Ets'nab Flint (kniv)
13 Kawuq Kawak Regn
fjorten Junajpu Åh Jæger
femten Imox Imix jorden
16 Iq' Jeg' Vind
17 Aw'ab'al Ajbal Nat, Dawn
atten K'at K'an Firben
19 Kan Chikchan Allerede
tyve Kame Kimi Død

Den tyve-dages nominelle cyklus er overlejret med en tælling fra et til tretten, det vil sige i begyndelsen af ​​nedtællingen fra nytår, på den første dag 1 Hjort (1 Kej) - vi slutter med en dag kaldet 13 Kawuq . Den næste, 14. dag i træk vil igen modtage tallet 1 - altså 1 Junajpu og så videre. Simpel matematik vil vise os, at hver næste tyve-dages cyklus halter efter den foregående med 7 dage (13 + 7 = 20), så den nye Deer Day vil hedde 8 Kej og så videre.

En hel omgang og tilbagevenden til 1 Kej vil finde sted nøjagtigt om 260 dage (13 * 20), hvilket er et rituelt år ( tsolkin ). Betydningen af ​​Jordens cyklus kan allerede bedømmes ud fra det faktum, at hver indianer bar navnet på den dag, hvor han blev født. Som i den gamle verden var denne dag forbundet med en vis "spådom", i det mindste delvist relateret til oplevelsen af ​​en tidligere nulevende berømt person, der blev født samme dag. Især Chief 9 Dogs triste skæbne, som blev brændt levende af conquistadoren Pedro Alvarado, får nutidens shamaner til at antage, at de mest uheldige forudsigelser er forbundet med denne dag.

Forskydningen med 7 havde også en vigtig betydning for den gamle Maya. Faktisk, hvis du kun går gennem Tzolkin på Deer Days, får du tallene 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Således tallene 1 og 7 , hvormed det var muligt at gennemgå hele den cyklus, som Mayaerne modtog en hellig betydning som legemliggørelsen af ​​"alle tider i almindelighed." Det er grunden til, at to af hovedpersonerne i Popol Vuh bærer navnene 1 Hunter og 7 Hunter (1 Junajpu, 7 Junajpu), og deres værste fjender hedder henholdsvis 1 Death og 7 Death (1 Kame 7 Kame).

Månens cyklus

De gamle mayaer var perfekt i stand til at beregne tidspunktet for månecyklusser og måneformørkelser. Oplysninger om dette er især indeholdt i Dresden Codex , som viser 405 månecyklusser, startende fra dag 13 Toj (ifølge Kiche-kalenderen) og slutter den 12. Q'anil. Det er værd at bemærke, at månecyklusserne i Popol Vuh er forbundet med moderen til de guddommelige tvillinger, Blodmånen (Xkik), hvis navn allerede indikerer, at vi taler om en gudinde svarende til månekvinde fra Dresden Codex. Det er guderne fra dagene 13 Toj og 12 Q'anil, hun påkalder sig, når hun skal bestå testen ved på magisk vis at øge mængden af ​​majs for at bevise sit slægtskab (gennem sin mand) med tidsgudinden Xmukane.

Den gamle Maya vidste også, hvordan man beregnede tidspunktet for måneformørkelser, regnet fra de sidste 6 månemåneder. Det er i denne tid, at Blodmånen formår at skjule sin graviditet for sin far, hvorefter hemmeligheden bliver klar.

Solcyklus

Det ideelle solår på 365 dage består af 18 gentagelser af 20 dage og yderligere fem dage, for mayaerne og aztekerne, som overtog kalenderkontoen fra dem, blev betragtet som uheldige. Denne resterende fem dage er et multiplum af tyve (20 : 5 = 4), så "nytårsdagen" i Maya-cyklussen kan kun være én af de fire mulige dage - Kej, E, No'j og Iq', hvorefter den femte i rækken året vender tilbage til Deer Day - Kai. Nytårsdage i Popol Vuh er forbundet med fremkomsten af ​​symboler på tidens forandring - gamle possums, der ledsager de guddommelige tvillinger forklædt som omvandrende skuespillere, og endelig fem dage senere (det vil sige i slutningen af ​​den uheldige periode) tvillingerne Hunahpu og Xbalanque klæder sig selv ud som possums , og annoncerer dermed indkomsten af ​​det nye år. Det er også værd at bemærke, at det er på to nytårsdage (Iq' og E), der kan forbindes med Venus cyklus , som konstant ledsager tvillingernes fremkomst.

Venus cyklus

Venus' komplekse cyklusser er beskrevet i Dresden Codex, og Quiche-indianernes viden blev yderligere bevist ved opdagelsen af ​​en almanak fra 1722. Denne planet er kendt for at have en synodisk periode på 584 dage, hvor den optræder som en morgenstjerne, derefter forsvinder af syne, vender tilbage igen som en aftenstjerne og igen bliver usynlig. Når cyklussen begynder på dag 1 Junajpu, ser det ud til, at planeten vil vende tilbage til morgenstjernens position på dagen af ​​samme navn efter fem omdrejninger på 584 dage, eller fem Maya-cyklusser.

For Popol Vuh er den første af disse cyklusser særlig vigtig, når planeten dukker op som en morgenstjerne på dag 1 i Junajpu, når jagtbrødrene i fremtiden - fædre til de guddommelige tvillinger, skødesløst sparker bolden i deres gård, hvilket forårsager sort misundelse hos dæmoner fra underverdenen . På dag 2 af Kame, da Venus (i samme cyklus) dukker op i horisonten som en aftenstjerne, bliver jagtbrødrene dræbt af dæmoner af samme navn - Døden. Venus vender tilbage som morgenstjernen og starter en ny nedtælling på dag 1 i Junajpu, og det lykkes for de guddommelige tvillinger at vække en af ​​deres fædre med samme navn til live igen.

Tallet fem, to gange vedvarende fundet i bogen Popol Vuh - det er fem dødbringende huse, hvor de guddommelige tvillinger skal tilbringe den ene efter den anden fem nætter, og fem vedvarende omtaler af et afskåret hoved, det vil sige ifølge D. Tedlocks fortolkning, aftenstjernen. Disse er 1) det afhuggede hoved af 1 Hunahpu, placeret på et græskartræ , 2) et boldspil i dødsriget, hvor et kunstigt kranium fungerer som en bold 3) det afhuggede hoved af Hunahpu-son, som blev til en bold 4) udskiftning, da den snedige Xbalanque, for at give broderens hoved tilbage, kaster et dygtigt udskåret græskar på marken i stedet for 5) et falsk offer, da Xbalanque angiveligt hugger sin brors hoved af.

Mars cyklus

De første antagonister af de guddommelige tvillinger er deres onde brødre - guderne for at skrive og tegne 1 abe og 1 mester (1 B'atz' 1 Chuen). Begge disse navne svarer til den samme dag, når de kaldes i Quiche og i klassisk maya. Ifølge D. Tedlocks antagelse taler vi således om en eller anden astronomisk begivenhed, der altid falder på samme dag i en 260-dages cyklus. Den eneste planet, der er egnet til denne rolle, er efter hans mening Mars , hvis synodiske cyklus er 780 dage (tre gange 260). Ifølge den samme forfatters dristige antagelse, Mars-dyrene i Dresden Codex med krokodillernes kroppe og pekkaris ben, skulle Quichen svare til aber. Han ønsker at se bekræftelse af dette i myten optegnet blandt moderne Quiche. I denne myte taler vi om broderen til Solen og Venus, som efter at have forvandlet sig til en abe blev guden for en bestemt planet. De onde brødre blev til sidst, også som straf for al den uretfærdighed, de gjorde mod de guddommelige tvillinger, forvandlet til aber.

Stjernehimmel

Stjernernes bevægelser og stjernernes cyklusser i Popol Vuh er mest af alt forbundet med guddommelige karakterers død eller reinkarnation. Brødre 1 Hunahpu og 7 Hunahpu går til underverdenen langs et mørkt hul i Mælkevejen , i det underjordiske kongerige Xibalba - "frygtsteder" skal de tilbringe 5 nætter i 5 dødbringende huse svarende (ifølge D. Tedlocks hypotese) til 5 cyklusser af Venus på dens vej ifølge Maya-stjernetegnene.

Begge brødres hovedantagonist 7 Macao forvandles til stjernerne på den store bjørn , mens hans kone Chimalmat bliver en spredning af stjernerne i den lille bjørn . Plejadernes stjerner er 400 drenge, glade beruselsesguder, dræbt af den krokodillelignende søn af 7 Macao. Og endelig, i slutningen af ​​deres herlige rejse, går de guddommelige tvillinger baby Hunahpu og Xbalanque ind i stjernehimlen.

Lodret sløjfe

De cyklusser af såning og spiring, karakteristisk for Mayan-Kiches religiøse filosofi, afspejles i symbolikken på de fem veje, som blandt andet er til stede i bogen Popol Vuh. I manuskripterne fra den gamle Maya blev der skelnet mellem fem primærfarver og fem mytiske veje, der angav kardinalpunkterne. Disse er for det første Nordens Hvide Vej (Saqi b'e), i dens kosmiske inkarnation forbundet med Mælkevejen, Sydens Gule Vej (Q'uanab'e), Østens Røde Vej (Kaqa). b'e), og endelig den sorte Vestens vej (Q'eqa b'e), der fører til selve dybet af underverdenen - til hulen, hvor fisken er i asken. I kosmiske termer svarer det til det mørke hul i Mælkevejen, hvor ekliptikaaksen krydser Skyttens arm . Ved krydset mellem jord-kosmos, fra krydset mellem disse horisontale veje, suser Den Grønne Vej (Raxa b'e) op til gudernes bolig. I gamle dage bad mayaernes herskere til guderne om at "rette deres vej ad den grønne vej". Det skal dog bemærkes, at i senere manuskripter fortrænger Den Grønne Vej Den Gule Vej og indtager dens plads i jordisk inkarnation. De guddommelige tvillinger går til deres sejr langs den grønne vej, mens en ond skæbne fører deres fædre ad dødens sorte vej.

D. Tedlock bemærker specifikt de vertikale bevægelsescyklusser i sin undersøgelse: så hvis du arrangerer begivenhederne i Popol Vuh i kronologisk rækkefølge, bliver det klart, at handlingen i hver næste episode bevæger sig enten op, til jorden eller ned, til de dødes bolig. Så på jorden bliver jægerbrødrene 1 Hunahpu og 7 Hunahpu født og vokser op, så, bedraget af dæmoner, stiger de ned i hulen, hvor fisken er i aske, og dør der. Datteren af ​​en af ​​dæmonerne i underverdenen - Blodmånen bliver på magisk vis gravid fra kraniet på 1 Hunahpu og går i hemmelighed til jordens overflade og bedrager sin far og andre lumske herskere i Xibalba. Her fødes tvillingerne baby Hunahpu og Xbalanque, som efter at have opnået mange bedrifter på jorden igen, efter dæmonernes kald, daler ned til Xibalba, hvor de vinder og til sidst går til himlen ad Den Grønne Vej for altid. I denne bevægelse kalder D. Tedlock for at se de lodrette cyklusser af himmellegemer, der hæver sig over horisonten, er synlige i et stykke tid, for derefter at forsvinde i Vesten og dukke op igen.

Historisk del

Tekst

Introduktion

Anonyme forfattere, der benævner sig selv som "vi" begynder deres arbejde, meddeler formålet med deres arbejde: at fortælle om Quiche-folkets oldtid. Her kalder de også deres bopæl - landet Quiche ( varal Quiche u bi ), byen Quiche ( Quiché tinamit ) - som allerede nævnt det moderne Santa Cruz del Quiche, grundlagt i 1539.

Dette efterfølges af en liste over gudernes navne og epitetter, som vil blive diskuteret yderligere. Det skal bemærkes, at i de fleste af de indiske manuskripter fra kolonitiden, skrevet af spanierne eller for spanierne, er de gamle indiske guder reduceret til rollen som onde ånder, svarende til den kristne religions dæmoner. Her forherliger og ophøjer de hemmelige hedninger, frie til at udtrykke deres tanker, de guddommelige kræfter, idet de erklærer dem for evigt vågne "over folkets lykke".

Historien indeholder allerede et par gamle guddomme - Shpiyakok ( Xpiyakok ) og Shmukane ( Xmukane ). Adrian Resinos finder i deres navne, som ikke er direkte oversat, mayaroden ixnuc  - "gammel" og fortolker dem som "gammel mand" og "gammel kvinde". I modsætning til den ensomme Gud i Første Mosebog , er verden skabt af et par karakteristisk for hedenske religioner - en gud og en gudinde, legemliggørelsen af ​​de mandlige og kvindelige principper. Han betragter dem også som identiske med de aztekiske guder - Sipaktonal og Osomoko  - mæcenerne for astrologi og kalenderoptælling . Disse er guddommelige shamaner, seere, de ældste blandt guderne, i stand til at forudse fremtiden gennem spådom. I indledningen er deres tilnavne opført - Skaber og Skaber [14] ( Tzacol, Bitol ), samt tilnavnet af den Store Moder - Alom (bogstaveligt talt - "føder sønner") og igen tilnavnet af den Store Fader - Kaholom ( K'ajolom ) - "avlede sønner."

Indledningen er også interessant, fordi den indeholder to ord af tydeligt spansk oprindelse - christianoil (" kristendom " fra det spanske cristianidad ) og Dios  - "kristen gud". I den følgende tekst af Popol Vuh forsvinder de spanske ord, indtil forfatterne taler om den moderne tidsalder. At bemærke uden bitterhed, at den gamle bog "Popol Vuh", som indeholdt skabelseshistorien, selvom den eksisterer nu, ikke længere er tilgængelig for "læseren og seeren" [15] , og yderligere opremser gudernes navne og tilnavne, og kort sagt, at vi yderligere vil tale om skabelseshistorien, går forfatterne videre til den første del - dannelsen af ​​himmel og jord.

Første del. Skabelsens begyndelse

Den oprindelige Maya begynder ligesom urverdenen i Første Mosebog med himlen og havet, mere præcist, den "store himmel" og det "kolde hav", på trods af at havets dybder og de himmelske højder tjente som hjemsted for gamle guddomme. De gamle guder - den store moder og den store far, som føder sønner og undfanger dem, den guddommelige jordemoder og bryllupsplanlægger - samt den evige herre og vinder Kukumats  - den skinnende fjerbeklædte slange blev fundet i dybet af vandene , og lyset kom fra deres pragtfulde tøj vævet af grønblå quetzalfjer . Intet forstyrrede de guddommelige vismænds oprindelige ro og meditationer.

Det er blevet foreslået, at her var den gamle Maya-legende påvirket af kristendommen, men ved at afvise et sådant synspunkt peger forskeren i Popol Vuh, Denis Tedlock, på klare forskelle, hvilket snarere indikerer anonyme forfatteres ønske om at modsætte sig deres arbejde. Kristne bøger. Så i modsætning til det primitive kaos og forvirring afspejlet i Første Mosebog, er den indiske urverden rolig, tavs og fredfyldt i sit evige mørke. Også - og det er typisk for legenderne om andre folkeslag optaget på det amerikanske kontinent - jorden eksisterer allerede, men er på bunden af ​​havet. De primitive guders opgave er ikke at skabe, men at hæve det til overfladen. Ud over de allerede nævnte, bør man i denne del af legenden være opmærksom på tilstedeværelsen af ​​Kukumats, guden for vandelementet, hvis navn består af to dele - kuk (grønne fjer af quetzal-fuglen) og kumatz (slanger ). ). Denne fælles guddom, karakteristisk for folkene i Central- og Sydamerika, kaldes Kukulkan eller Quetzalcoatl. Denne gud blev opfattet som civilisationens skaber, der lærte "sine" folk at skrive, regne og reglerne for en religiøs kult. Betydningen af ​​ordet Tepeu , der står foran ham ("herre, sejrherre") er ikke helt klar . I oversættelser af første halvdel af det 20. århundrede (især af Resinos eller Kinzhalov) fortolkes dette ord som navnet på en uafhængig guddom, men i de seneste udgaver opfattes det som tilnavnet til slangen Kukumats - "herre ". Oversætteren af ​​Popol Vuh til fransk, Pierre Ruisso, fortolker dette tilnavn som "en udstråling af evighed."

Primitiv ro brydes, når et "ord" stiger ned i vandet til denne hedenske treenighed fra en triade af guder kaldet Himlens Hjerte . Denne treenige gud - "idol", som forfatterne kalder det, ikke uden ironi, ved at bruge det ikke særlig vellykkede ord, som kristne prædikanter brugte til at formidle navnet på deres guddom, består af en triade - Thunder Hurricane ( Kaqulja Juracan ), Nyligt dukket op Torden ( Ch'ipi Kaqulja ) og Uventet Torden ( Raxa Kaqulja ). Efter at have talt indbyrdes, er havguderne og himlens guder endelig enige om behovet for skabelsen af ​​jorden, lyset og endelig en person kaldet i fremtiden for at brødføde guderne. I dets udseende er hovedbetydningen og hovedmålet med Guds plan. Og endelig, efter vandets og himmelske guders generelle orden, rejser jorden sig fra havbunden, og ved kraften af ​​magiske bjerge, floder og vandløb opstår på den, slår planter rod. Den første del af skabelsen er færdig, og guderne er tilfredse med det udførte arbejde.

Men skovene var tomme og stille, og derfor beslutter guderne at befolke dem med dyr og fugle. Skabelsen begynder med små dyr, krybdyr , efterfulgt af rovdyr - jaguaren og pumaen , og endelig - bjergenes ånder. Så blev der skabt hjorte , som fik besked på at "løbe på fire ben gennem skovene" og fugle til at flagre og bygge rede. Men i det næste øjeblik blev guderne skuffede - dyrene kaldte til dem, i stedet for at lære bønner og lovsange, begyndte de at brøle, knirke og kagle hver på deres egen måde. Da guderne indså, at det var umuligt at forvente hæder og ofre fra sådanne skabninger, indrømmede guderne deres fejl og gav slip på deres mislykkede skabninger og fortsatte med at løbe og flyve gennem bjergene og dalene og samtidig tjene som føde for andre, flere udviklede væsener, intelligente og lydige, kaldet til at ære deres skabere i fremtiden.

Uden forsinkelse beslutter guderne at prøve igen og forme en slags menneskelignende skabning fra jorden (en oversættelsesmulighed er fra mudder), men dette forsøg ender lige så beklageligt som det første. Lerfreaken, selvom han var i stand til at tale, var fuldstændig blottet for fornuft, kunne ikke se godt, lerhovedet hang hjælpeløst til den ene side, hans ansigt snoet til den ene side, og alt andet blev straks vådt, skabningen lagde sig ned. hjælpeløst på jorden. De frustrerede skabere brød straks idolet, især da han uden et par ikke kunne reproducere sin egen slags. Det blev besluttet at gøre et nyt forsøg på et helt andet materiale.

Denis Tedlock, en nutidig lærd af Popol Vuh, ser denne episode som en åbenlys hån mod den kristne doktrin. Faktisk fra indianernes synspunkt virkede skabelsen af ​​et væsen uden en partner, desuden, fra en sag så blød og bøjelig som ler, fuldstændig absurd.

For ikke at tage fejl igen, beslutter guderne at kaste lod og finde ud af, om skæbnen ønsker, at en ny menneskeslægt skal skabes af træ. Efter at have tilkaldt deres ånder-hjælpere, skæbne og magi, efter at have bragt de nødvendige ofre, kastede guderne lod, ifølge mayaernes skik, og spredte tællelige korn af koraltræ og majs på jorden. Partiet var gunstigt, og straks, uden forsinkelse, blev mandlige og kvindelige figurer skabt af træ - den første - fra træet af koraltræet, den anden - fra kernen af ​​sivet .

Men tredje gang fejler de. Trævæsner lærte ganske tåleligt at bevæge sig på alle fire, tale, bygge huse, føde børn og endda opdrætte hunde og kalkuner, men uden fornuft levede disse væsner udelukkende af deres egen vilkårlighed og ville ikke vide om dem, der skabte dem , og endnu mere at bede til dem eller bringe de nødvendige ofre. Deres udseende lod også meget tilbage at ønske - blottet for blod og fugtig hud var de tørre, magre og rådne.

Til sidst, efter at have mistet tålmodigheden, beslutter guderne at ødelægge deres værdiløse kreationer på en grusom, men effektiv måde - efter de himmelske guders vilje hældte tjæreregn ned på jorden, rovdyr angreb træmennesker, for at toppe det hele , deres egne husgeråd og dyr, idet de huskede, hvordan værterne behandlede dem sjælløst, gjorde de også oprør. Stegepander og rivejern slog dem, stenildsteder blev brændt, dyr bed dem - i desperation skyndte træfolkene sig for at løbe, men hverken husene, træerne eller endog hulerne var villige til at tage imod dem. Så træracen gik til grunde og efterlod måske deres eneste efterkommere af aber , der planløst hoppede gennem træerne.

Her dvæler skabelseshistorien noget. Inden de gør et tredje forsøg, ønsker guderne at skille sig af med de monstre, der lever på jorden, som i fremtiden kan vise sig at være for farlige for fremtidige kreationer. Den første af dem hedder 7 Macau, denne monstrøse fugl kræver guddommelig hæder til sig selv, og erklærer sin person på samme tid for solen, månen og "lys for den gående." Hendes påstande gentages af to lige så monstrøse sønner, hvoraf den ældste, den krokodilleformede Sipamna, erklærer sig selv "skaberen af ​​Jorden og bjergene", og den yngste, Jordskælvet, er bjergenes ødelægger.

Denis Tedlock foreslår, at 7 Macao (eller i Yucatan-transskriptionen "firy sun-eyed macao", wakub kaqix, fra kaq - "rød" og qi'x - "fjer") på den ene side svarer til en meget ægte fugl - Scarlet macao, ejeren af ​​hvidt "måne" næb, og lys fjerdragt, på den anden side - til den øverste guddom-fugl, hvis billede har været kendt siden Izap-kulturens tid. Denne guddom optræder ofte med en slange i næbbet, der kombinerer funktionerne fra en arapapegøje og en kongehøg. I denne egenskab findes den også i mytologien om Kaqchikels, hvor "macao fra underverdenen" beskrives som "en fugl, der ligner en høg, der spiser slanger." Ifølge hans egen antagelse tjente den falske gud 7 Macau som et objekt for tilbedelse for falske træfolk indtil deres død. Falskheden i hans påstande er allerede synlig, fordi i modsætning til andre himmellegemer, der rejser sig i Østen og sætter sig i Vesten, forbliver de 7 stjerner i Macau (Big Dipper) på ét sted, hvilket kun foretager en revolution omkring Polarstjernen, som grundlæggende modsiger den "korrekte" idé om universet. Med faldet af Macau 7 (indstillingen af ​​Ursa-stjernerne) på disse breddegrader, er begyndelsen af ​​sæsonen med storme forbundet, som sandsynligvis dannede grundlaget for myten om ødelæggelsen af ​​træfolk ved hjælp af en orkanvind . Tyfonsæsonen slutter med den nye stigning af den store bjørn, mens slutningen af ​​stormene er markeret af regnbuen, der i indiansk mytologi anses for at være den fjerbeklædte hovedbeklædning, som de 7 Macao bærer.

Anden del. Guddommelige tvillinger

De anonyme forfattere af Popol Vuh, der midlertidigt har afbrudt fortællingen, går direkte til tredje generation af guder. Deres navne er Hunahpu og Xbalanque, de er sønner af den unge majsgud, forræderisk dræbt af underverdenens dæmoner og månens snedige gudinde. De guddommelige tvillinger bliver opfordret til at rense Jorden for monstre, der forhindrer daggry, og også til at besejre de underjordiske dæmoner og dermed hævne deres fars død.

Navnet Hunajpu (Junajpu) betyder i bogstavelig oversættelse "En jæger-med-vindrør - hun-ahpu". Adrian Resinos gør opmærksom på, hvor høj jægerens status var i oldtiden, da eksistensen af ​​familien, og nogle gange hele stammen, afhang af hans held eller fiasko. Hunahpu, opkaldt efter sin far, viser sig virkelig at være en dygtig og succesrig jæger, sammen med sin tvillingebror forsvinder han konstant i skoven og vender næsten aldrig tomhændet tilbage. Også brødrene giver en del af tiden til boldspillet, som i sidste ende tiltrækker dæmonernes opmærksomhed til dem, som det skete for deres fædre.

Navnet Xbalanque (X-balanque) fortolkes forskelligt af forskellige forskere, hvilket i sidste ende førte D. Tedlock til den konklusion, at forskellige traditioner var blandet i billederne af de guddommelige tvillinger. Så den sovjetiske oversætter R. Kinzhalov, der påpeger, at sh- på Maya-sprogene er et almindeligt præfiks for kvindelige navne, mener, at i den indledende fase af eksistensen af ​​legenden var den anden tvilling en kvinde og fortolker hans navn som "Jaguariha-hjort" (x-balam -kej). Faktisk afspejlede legenden på en eller anden måde kulten af ​​den guddommelige jaguar, kendt siden Olmec-civilisationens eksistens. Så hvis Hunahpu's ikonografi altid foreslår at afbilde ham med flere store sorte pletter på kroppen, er hans bror på huden hist og her selv "menneskelige" områder spækket med plettede pletter af en jaguarhud. Og samtidig er hieroglyfferne, der formidler navnene på begge brødre, menneskeansigter, der kigger i profil, med et par ekstra tegn, der gør det lettere at læse - hvilket direkte modsiger fortolkningen af ​​dem som "dyr". Deres far og mor har også et helt antropomorfisk udseende; og sagnet i sig selv giver ikke en eneste antydning af en anden karakter. D. Tedlock gør til gengæld opmærksom på, at præfikset x- har en anden betydning - "lille, yngre", mens navnet på den anden bror ofte også skrives som x-Junajpu (Hunahpu Jr. - i modsætning hertil) til Hunahpu-fader ) [16] . Ordet "balam" oversættes utvivlsomt som "jaguar", og har samtidig et homonym med betydningen "skjult, skjult", hvilket direkte leder os til den konklusion, at vi taler om "natlys" og brødrene handler primært som "dag-"og"-nat-tvillinger - en dagslys, der oplyser jorden, og en nat, der stiger ned for at skinne i dødsriget. Faktisk henledes opmærksomheden på, at når ting sker på jordens overflade, er Hunahpu lederen, men så snart brødrene stiger ned i de dødes rige, tager Xbalanque initiativet. Således eksisterer det endelige svar vedrørende oprindelsen og betydningen af ​​navnet på den anden tvilling endnu ikke.

I hvert fald var deres første modstander den pralende falske gud 7 Macao. Tvillingerne overfaldt ham, da han fløj op i nancetræet for at nyde den søde frugt af hjertens lyst. Skjult Hunahpu bragte et blæserør til hans læber, og med det allerførste skud knuste hans modstanders kæbe. Hylende af smerte forsøgte 7 Macau krampagtigt at lette og styrtede til jorden.

D. Tedlock mener, at Macau i denne episode 7 igen demonstrerer sin "stjerne-fugl" natur. Faktisk forsøger den skudte fugl at lette, og først derefter ender den på jorden. Samtidig stiger den over horisonten, "holder" Big Dipper først håndtaget på spanden nede, hæver det derefter op og går til sidst ned til horisonten med håndtaget nede.

Hunahpu rakte fra sit skjulested utilsigtet sin hånd og forsøgte at gribe den faldne, men 7 Macau, selv såret, forblev en fjende både formidabel og farlig. Med én bevægelse opsnappede han den udstrakte hånd, trak den væk fra sin skulder, og stønnende af smerte gik han hjem og støttede sin afrevne kæbe med den ene vinge og bar sit bytte med den anden. Hans kone, Chimalmat [17] , der var alvorligt bange for, at hun ser sin mand i sådan en tilstand, spurgte ham, hvad der var sket, og hvad han bar med sig. 7 Macao hængte sin afskårne hånd over ildstedet og svarede: " To slyngler skød mig, og snart kommer de her for at tage dette ."

I et forsøg på at bestemme den nøjagtige dato for denne "begivenhed" refererer D. Tedlock til Dresden Codex, hvor på en af ​​de sidste sider Big Dipper (7 Macao) samtidig er nævnt, og der er et billede af guddom af planeten Venus (Hunahpu). Deres "møde" finder virkelig sted i modningsperioden for nance - 10. juni, og tilsyneladende skal nederlaget for den monstrøse fugl tilskrives denne dag.

De snedige brødre gættede let fjendens hensigt, og bad derfor om hjælp deres egen bedstefar og bedstemor - den store hvide bager og den store koati, og ledsaget af dem dukkede op på besøg hos 7 Macao, som på det tidspunkt hverken kunne sove heller ikke spise, råbende af smerte i en snoet kæbe. Macao havde ikke forventet et snavset trick fra de smukke gamle mænd, 7 spurgte Macao, hvad deres børn lavede, og fik det svar, at de to tvillinger ikke var børn, men børnebørn af de gamle guder, og de var i gang med at vandre fra sted til sted , der tilbyder deres tjenester som kiropraktorer og øjenhealere [18] . Bedraget af 7 Macau bad han straks om at blive helbredt, sandsynligvis på grund af dårligt helbred, uden at være opmærksom på, at en af ​​healerne var enhåndet. Brødrene gik ivrigt i gang, og efter at have undersøgt patienten, erklærede de, at de orme, der gnavede hans tænder, var skyld i alt [19] ; den eneste måde at helbrede ham på ville være at rive dem ud og erstatte dem med proteser. Efter at have tøvet i kort tid, gik 7 Macau med på denne operation. Tvillingerne trak tænderne ud, og fjernede samtidig metalringene, som han bar om øjnene, og fratog ham dyrebare smykker. I stedet for de lovede proteser blev bløde majskerner sat ind i den tandløse kæbe på 7 Macao. Som et resultat af sådan en "behandling" faldt kæben på 7 Macau endelig ind; Smerten er væk, sammen med livet. 7 Macao døde, hans kone og monstrenes mor, Chimalmat, gik til en anden verden efter ham og blev til en cirkel af stjerner, hvoraf en del svarer til Ursa Minor. Hunahpu lagde en afskåret hånd på hans skulder, som mirakuløst øjeblikkeligt voksede tilbage. Den første bedrift blev dermed gennemført.

Ifølge A. Shelokh, der rådgav D. Tedlock, er de fjerne efterkommere af monsteret moderne Macao-papegøjer - små, tandløse og harmløse, der ikke længere tænker på universel storhed, hvor underkæben er smallere og svagere end den øvre, og hvide rande er synlige rundt om øjnene, der bliver røde, hvis fuglen er vred.

Den tredje del. 1 Hunahpu og 7 Hunahpu

Efter at have afsluttet historien om de guddommelige tvillingers bedrifter vender de anonyme forfattere af Popol Vuh tilbage til myten om deres fødsel og anden generation af guder - sønnerne af en "gammel mand" og en "gammel kvinde". Den gamle gud var allerede død på det tidspunkt. To sønner, der stadig bor sammen med deres mor, havde "kalender" navne, der var karakteristiske for maj-sprogene - Hun Hunahpu (1 Hunter - på det klassiske mayasprog 1 Lord) og Vakub Hunahpu (7 Hunter eller 7 Lord) [20] . Den første af dem var gift og havde to børn ved navn 1 Mester og 1 Abe, men hans kone var allerede død, da historien begyndte, mens hans sønner var vokset op, selvom de fortsatte med at bo hos deres bedstemor, tidens gudinde Shmukane.

Begge brødre var passionerede elskere af boldspillet, som de viede al deres tid til; det skete, at børn også sluttede sig til dem, som spillede som par mod deres fædre. Dette spil var så spændende, at selv tordenvejrets budbringer ved navn Wok plejede at hengive sig til fornøjelsen ved at se det. På udkig efter flere og flere steder at spille, startede begge brødre engang uforvarende et boldløb på vejen, der førte til underverdenen, og tiltrak straks chtoniske ånders opmærksomhed. Talrige "herrer" af Xibalba  - sygdomsguderne - blødning, tørhed, suppuration og andre ting, som var domineret af to højere "dommere" med navnene svarende til anledningen 1 Død og 7 Død var forargede over, at begge brødre startede ballade lige ved indgangen til underverdenen, uden at opleve hverken frygt eller ærbødighed for dens ledere. Derudover, tilføjer forfatterne, blev dæmoner plaget af misundelse. Brødrene havde fremragende udstyr til spillet - læderknæbeskyttere, handsker, hjelme og masker og en rund gummibold . Intet som dette fandtes i underverdenen, og herrerne i Xibalba udtænkte et trick for at lokke brødrene i en fælde og tilegne sig de ting, de kunne lide.

Brødrene undervurderede farerne, og da de gav efter for budbringernes søde taler, som forsikrede, at boldspillet "vil gøre de underjordiske guder glade", sagde de farvel til deres mor og efterlod en rund gummibold som et minde om sig selv, gik ind i fangehullet. Faren var mere end reel – ifølge den gamle lov ventede taberne på døden.

Da brødrene var gået ned ad de stejle trin ind i dødsriget, passerede brødrene først sikkert de fælder, de mødte undervejs, og krydsede uden skade for sig selv gennem en turbulent flod, der strømmer gennem en smal slugt, og en anden flod, hvis bredder var fuldstændig tilgroet med torne og til sidst en blodig flod og en flod fuld af pus uden at drikke en dråbe af dem, og til sidst endte de ved krydset mellem fire veje med mangefarvede veje og bukkede under for de falske overbevisninger fra sort vej, gik de ad den, og befandt sig, som det skulle være for de dødes sjæle, foran udstoppede dyr, der forestillede Xibalbas herrer. Disse udstoppede dyr, lavet så dygtigt, at de kunne forveksles med underverdenens herrer, skulle forvirre dem, der kom, og forårsage ondsindet latter fra dæmonerne.

Som den næste test blev brødrene tilbudt at sidde på en rødglødende bænk, og de var tankeløst enige, fik alvorlige forbrændinger, hvilket fik dæmonerne til at grine igen. Og endelig blev den sidste test, som skulle afgøre deres skæbne, kaldt House of Gloom. Den dæmoniske budbringer bragte begge brødre, krogende i frygt i mørket, en tændt fakkel og en cigar lavet af tobaksblade og advarede dem om at returnere alt det modtaget om morgenen i samme form, som det blev givet til dem. Brødrene fulgte ikke rådet og brændte faklerne og cigarerne ned til jorden, hvorefter de blev ofret, da de ikke kunne holde prøven. Den ældstes hoved blev skilt fra kroppen og hængt på et græskartræ, som aldrig før havde givet frugt, og begyndte pludselig mirakuløst at bære frugt, så hovedet var helt tabt blandt dem. De ramte dæmoner beordrede fra nu af ingen til at nærme sig dette træ og i intet tilfælde spise dets frugter, hvorefter de begravede ligene af begge brødre i en fælles grav.

Denne historie har meget tilfælles med legenderne om døende og genoplivende guder kendt i andre folkeslags mytologi, Hun Hunahpu selv er i øjeblikket identificeret med "den unge korngud", som årligt dør under høstens segl og vender tilbage næste forår. Selve "Popol Vuh" er heller ikke fremmed for motivet om fædrenes "tilbagekomst", som kommer til live igen i utallige generationer af deres efterkommere. Begge brødres død tjener som en nødvendig optakt til fødslen af ​​de guddommelige tvillinger og sejren over dødens dæmoner.

Trickster Girl Blood Moon

Selvfølgelig blev forbuddet mod at nærme sig det hellige træ overtrådt efter et stykke tid, og dette blev gjort af en pige ved navn Bloody Moon (Shkik, Xcic ) - datteren til Blood Collector. Efter at have hørt historier om det magiske træ, kunne hun selvfølgelig ikke modstå ønsket om at smage dets frugter. Men fra træets blade talte Hun Hunahpoos hvide kranium til hende og erklærede, at de frugter, der virkede så velsmagende for hende, bare var kranier, og om Blodmånen derfor ville miste sin beslutsomhed. Hun udtrykte et ønske om at gå til enden, og Hun Hunahpus kranium bad hende om at strække sin hånd ud, hvorpå der faldt et par dråber spyt efter det. Dette spyt forsvandt på magisk vis, og pigen led af den døde gud[ afklare ] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , s. tyve.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 27.
  3. ↑ Popol vuh - Delia Goetz, Adrián Recinos - Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 22.
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 25.
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , s. ti.
  8. ↑ Recinos, 2000 , s. 13.
  9. ↑ Recinos, 2000 , s. fjorten.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 21.
  11. ↑ Recinos, 2000 , s. 12.
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 28.
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's - Robert M. Carmack - Google Libros . Hentet 30. september 2017. Arkiveret fra originalen 11. marts 2016.
  14. ↑ Kinzhalov - "skaber og skaber", men i de spanske udgaver bruges i begge tilfælde den maskuline artikel - el Creador y el Formador
  15. ↑ Bogstaveligt talt, "tilhører nu dem, der har gemt sig" - en uklar formulering, normalt fortolket som følger: bogen eksisterer, men det er bedre ikke at nævne dem, der læser den, for at undgå repressalier fra myndighederne.
  16. ↑ Denne post kan ses, hvis du henter en gengivelse af manuskriptet af Fr. Jimenez, i trykte publikationer, er han som regel udeladt.
  17. ↑ Dette Nahuatl-ord betyder "nettet skjold". Med lignende skjolde i Maya-mytologien er det sædvanligt at skildre krigergudinder, som også er protektorer for graviditet og fødsel.
  18. ↑ Med hensyn til mayamedicin er øjnene, på grund af at de "sidder i knoglerne", det vil sige i øjenhulerne, også kiropraktorernes virkefelt
  19. ↑ I oldtidens maya-medicin forklares tandpine ved, at små orme trænger ind i tanden og derefter gnaver den indefra.
  20. ↑ Fourni par Google Documents . Hentet 5. april 2022. Arkiveret fra originalen 1. juni 2016.

Litteratur

Udgaver

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger