Iblis (leg)

Iblis
aserisk Iblis / ابلیس
Playbill for 26. maj 1922 . Det statslige tyrkiske teater
Genre	Tragedie
Forfatter	Huseyn Javid
Originalsprog	aserbajdsjansk
skrivedato	1918
Dato for første udgivelse	1924
Tidligere	afgrunden
Følge	Profet
Teksten til værket i Wikisource
Mediefiler på Wikimedia Commons

"Iblis" [1] [2] [3] [4] ( aserbajdsjansk İblis / ابلیس  - Djævel ), også kendt som " Djævel " [1] , " Satan " [5] eller " Dæmon " [6] [7 ] [8]  - et poetisk skuespil [1] ( drama på vers) [8] [9] [10] , en tragedie [11] i fire akter af den aserbajdsjanske digter og dramatiker Hussein Javid , skrevet i 1918 [4] [7 ] . Javids ideologiske credo [10] afsløres i stykket, den mystiske strøm [12] kommer stærkt til udtryk, og digterens tanker om problemet med almenmenneskelig lykke, inspireret af konsekvenserne af Første Verdenskrig [5] , er reflekteret .

Tragedien blev iscenesat for første gang i 1920 af Abbas Mirza Sharifzade . I begyndelsen af ​​1920'erne var stykket en betydelig succes [1] . "Iblis" var det første aserbajdsjanske poetiske drama iscenesat. Det bemærkes, at dramaet ikke kun er bemærkelsesværdigt for dets komplekse filosofiske indhold, men også for dets romantiske stil [2] . "Iblis" er det første værk af Huseyn Javid, der dukkede op på scenen [4] .

Stykket udkom første gang i 1924 [11] . Efterfølgende udkom værket i 1927 , 1959 , 1969 , 1982 [11] , 2001 [13] og 2005 [14] I Small Soviet Encyclopedia for 1931 kaldes værket et digt [12] . Det betragtes som et af de bedste dramaer af Huseyn Javid [15] .

"Iblis" tjente som det grundlæggende grundlag for sammensætningen af ​​monumentet over Hussein Javid i Baku, hvorpå Iblis selv, som personificerer ondskaben, falder hovedet ned til jorden med et sværd i hænderne [16] .

Tegn

• Iblis .
• Engel .
• Den gamle sheik  er en gråhåret eremit .
• Arif  er en ung mand, beskedent klædt.
• Haver  er barnebarn af den gamle mand, Arifs hustru.
• Vasif  er en tyrkisk officer (yngre bror til Arif).
• Den yngre officer  er kammerat Vasif.
• Rena er en barmhjertighedssøster af  vidunderlig skønhed ( tyrkisk ).
• Ibn Emin  er en araber , en officer på 45 år.
• Den sårede officer i den russiske hær  er en ung mand.
• Negeren  erIbn Emins ordensmand .
• Renas bedstefars spøgelse .
• Elkhan  - officer ( desertør og røver).
• Officerer, krigere, røvere, dansere (arabiske kvinder), helte, spøgelser, musikere og andre.

Plot

Begivenhederne i værket finder sted i Mellemøsten under Første Verdenskrig . Hovedpersonen i værket Arif er en human, romantisk ung fyr. Med henvisning til billedet af Iblis skildrede Hussein Javid mennesker, der solgte deres sjæle til djævelen for materielle goder [4] . Ifølge forfatteren er deres ånd ikke fri, den er en fange af Satan. Det er den onde ånd, der dominerer sjæle hos mennesker, for hvem materiel rigdom i livet er det vigtigste incitament. Stykket skildrer en uretfærdig, brutal, blodig krig, som Javid er imod [4] .

Arif, hovedpersonen i stykket, tager problemerne med besættelseskrige , menneskers grusomhed, forbrydelser og forræderi til sig. Magteløs til at besvare så smertefulde spørgsmål som "hvem er skyld i, at verden er opslugt af krig?", "Hvem er skyld i menneskers katastrofer?", "Hvorfor har folk egoistiske lidenskaber?", Arif, som mistede sit hus og sin bror under krigen søger frelse i fremmedgørelse, på flugt fra den "civiliserede" verdens vildskab. Men det hjælper ham ikke. Arif kan ikke slippe af med spørgsmålet "hvorfor ser Gud roligt på menneskers katastrofer?". Han ser, at retten til den, der er stærkere, hersker i verden, men han mener ikke, at sådanne moralske principper som kærlighed, samvittighed og barmhjertighed ikke har nogen magt [4] .

Af begivenhedernes logik i stykket følger det, at det slet ikke er Satan, der er skyldig i menneskelige ulykker, men han selv. Humane og fredelige Arif er forelsket i Rena, en pige, der besluttede at give sit hjerte til den, der ville hævne sig på sin fars morder. I løbet af stykket bliver han selv en kriminel: han kvæler sin kone Haver og dræber sin bror Vasif og bekræfter derved tanken om, at Iblis, altså ondskaben, bygger rede i personen selv. Ideen med værket er, at hvis der er mange forræderi, forbrydelser og forræderi i verden, så ligger fejlen i den ondskabsfulde menneskelige natur og dens djævelske natur [4] . Stykket slutter med ordene:

Hvad er Iblis? Årsagen til alle forbrydelser og forræderi ...
Og hvad er en person, der forråder alle? Iblis!... [4]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais...

Ved således at vende sig til en dyster filosofi, som taler om menneskets uforgængelige djævelske natur, ophører det romantiske oprør mod det omgivende livs uretfærdighed [4] .

Produktionshistorie

Stykket blev første gang opført på Statsteatret i Aserbajdsjan den 21. december 1920 [17] af Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . "Iblis" var det første aserbajdsjanske poetiske drama iscenesat [2] . Den første produktion af "Iblis" betragtes som en stor begivenhed i Aserbajdsjans teaterliv . Teatret brugte alle de midler, det dengang havde til rådighed for at skabe en farverig romantisk forestilling. Med ubetydelige tekniske kapaciteter opnåede teatret realistiske scener med krig, brand, spektakulære forsvindinger og optrædener af karakterer. Festscenen i sidste akt blev også især iscenesat [2] .

Rollen som Iblis blev spillet af Sharifzade [3] selv . Kritikere bemærkede, at billedet skabt af Sharifzade slet ikke lignede den " europæiske " Mephistopheles . Samtidig var skuespilleren langt fra at gengive djævelens udseende, karakteristisk for østlig folklore (ofte repræsenterer ham som blind på det ene øje). Det menes, at Iblis, skabt af Sharifzade, var streng, majestætisk, formidabel, personificeret ondskab og hævn, såede frygt og forvirring rundt, var patetisk og ironisk . Da Iblis i løbet af stykket fik en menneskelig skikkelse, spillede skuespilleren en gammel mand, klog med erfaring, tilbøjelig til filosofisk refleksion, tilsyneladende menneskelig, og fremkaldte sympati fra folk omkring ham [2] . Det bemærkes også, at "den romantiske inderlighed, hvormed dramaets meget komplekse filosofiske problemer blev afsløret på teatret" vakte "glødende sympati hos publikum" [19] . I december 1920 fandt premieren på dramaet sted i Tasjkent iscenesat af den usbekiske statstrup på aserbajdsjansk [20] .

Tragedien blev iscenesat for anden gang på scenen i Aserbajdsjans dramateater et år senere, i 1921 , i samme produktion. Derefter blev det iscenesat af instruktørerne Alexander Ivanov (i 1922 ) og Alexander Tuganov (i 1926 ) på scenen i det samme statslige tyrkiske (aserbajdsjanske) teater opkaldt efter Dadash Buniyatzade [21] . Teaterekspert Ilham Rahimli bemærkede, at disse produktioner havde både positive og negative aspekter [18] . Samtidig blev stykket forberedt til produktioner i Tiflis , Batumi , Nakhichevan og andre byer [21] .

Allerede i de første år af den sovjetiske magts eksistens blev stykket oversat til usbekisk . I 1923 blev stykket allerede opført på usbekisk. Tashkent-avisen Kommunist dateret 24. november 1923 skrev:

"Iblis" - dette værk er ikke et tilfældigt fænomen på scenen, det er en af ​​de første manifestationer af revolutionen i sindene og i denne forstand et stort skridt i litteraturen. Dette er et nyt værk, der, efter at have væltet rådne bygninger, frembringer en stærk og sund livsfilosofi i stedet for. [tyve]

Det er angivet, at stykket i 1921-1924 blev opført i Usbekistan gennem indsatsen fra den berømte kulturperson i Usbekistan  -  Khamza . Indflydelsen af ​​dette arbejde på udviklingen af ​​teatralsk kunst i Usbekistan og andre republikker i Centralasien er også bemærket [22] . I 1924 blev  stykket også opført i Tasjkent [23] .

Den sidste produktion af dramaet i forfatterens levetid fandt sted i 1925 [24] .

I 1983 , som forberedelse til Hussein Javids 100-års jubilæum, inkluderede Aserbajdsjans dramateater hans tragedie "Iblis" i repertoiret. Iscenesættelsen af ​​stykket blev betroet til Mehdi Mammadov . Mehdi Mammadovs "Iblis" havde, som nævnt, filosofisk og psykologisk dybde. Produktionen blev udført "i stil med en syntese af monumentalisme og modernisme." De vanskelige internationale politiske relationer på det tidspunkt prægede instruktørens valg af tragediens tema, hvorfor de mener, at forestillingen viste sig at være "original, frisk og kompositorisk storladen, majestætisk." Det bemærkes også, at Javids poetik tjente som et middel til at formidle den evige kamp mellem godt og ondt, menneskeheden og det djævelske princip. Den djævelske begyndelse kom til udtryk gennem den moderne trussel om atom- og brintkrig . Menneskehedens paniske tilstand foran en frygtelig trussel blev som nævnt også skabt af Aidyn Azimovs "rædselsvækkende" musik, baseret på strygeres tremolo og paukens ostinato- rytme , dissonanser fra orkestrets træ- og messinginstrumenter [18] .

Analyse af arbejdet

Iblis I! Mit navn, som altid føder frygt,
er kendt over hele jorden, i alle dens hjørner.
Paladset, fæstningen og templet gemmer mig under buen.
I Kabaen og i Budhana - jeg er til stede overalt!
Alle giver agt på mine ord, og alle hader mørke,
og hver af dem er min træl, og hver af dem er min fjende,
o du, rig og fattig, som skælder ud på det ondes magt!
Min ånde vil øjeblikkeligt brænde dem begge til aske,
Og forresten, selv uden mig bliver du ikke mere munter: Der er
nok hensynsløse konger på jorden!
Emirer, shaher, konger og beks af ethvert land,
uvidende, stolte, kvindeelskende, grådige,
politikere væver endeløse snarer for dig,
tjenere af forskellige trosretninger trækker dig ind i deres sekter,
- De ødelægger dig, hånende, og du kan ikke blive frelst fra pine,
Så for at udrydde den menneskelige race, nu nok hænder!
Og jeg vil gå, fordi mit arbejde skammer sig over mig ...
Født fra ikke-eksistens - jeg vil vende tilbage til ikke-eksistensen.
Hvem er denne grusomme ånd, der har formørket solens lys? -
Iblis, født af mørke, djævelen, kilden til problemer!
Hvem er den person, i hvem løgne og ondskab hænger sammen? -
Han er ånden i det allestedsnærværende mørke og had - Iblis!

İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda o şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət,
Hər kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü miskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çılğın
dərəbəklərəbəkləbər
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi...
Bən tərk edərim sizləri əlan nəmə lazim!
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais...
Hvad er det?

I dramaet, som påpeget af sovjetiske kritikere, "modsætter Hussein Javid ødelæggende krige og deres anstiftere, afslører den rådne filosofi om ikke-modstand mod det onde", såvel som "menneskets naive håb om sejren for en god begyndelse i den kapitalistiske verden." Dramaet anses for at være skrevet under håndgribelig indflydelse af Goethes Faust [9] , og litteraturkritikeren Ali Nazim kalder det endda en efterligning af Faust [25] . Efter dramaet blev offentliggjort, blev Javid sammenlignet med Pushkin . I undersøgelsen af ​​1937 blev denne popularitet tillagt en tendensiøs karakter; i tilfældet B. V. Choban-zade citeres for eksempel Ali Nazims udtalelse om Huseyn Javid som "det eneste uofficielle talent i det sovjetiske øst" [8] .

Litteraturkritiker Mammad Arif påpeger, at dramaet blev stærkt kritiseret mod imperialismens antihumanistiske natur [5] . Digteren og publicisten Mikayil Rzaqulizade bemærker, at forfatterens humanistiske ideer er legemliggjort i billedet af Iblis , den "onde ånd", udstilleren af ​​menneskelige forræderi og forbrydelser . Huseyn Javid afviser i sit arbejde den velkendte tro på, at "djævelen er kilden til alle menneskelige problemer." Nej, siger digteren, alle ulykker kommer fra menneskelig grådighed, fra "hensynsløse konger ", " emirer , shahs , konger og beks fra ethvert land", "fra tjenere af forskellige trosretninger". Monologen af ​​Iblis givet i dette afsnit udtrykker denne idé, som Rzakulizade bemærker, tydeligst [1] .

Rzakulizade bemærker også, at nogle pan- tyrkistiske sympatier fra forfatteren også viste sig i stykket [1] . Ali Nazim påpegede, at i "Iblis", skrevet under den kemalistiske bevægelses storhedstid, dannes Javids overgang til en ejendommelig kombination af rationalisme og subjektivisme , social idealisme og mystik [10] [26] .

Litteraturkritikeren Ali Nazim anså dramaets hovedpersoner, Arif, Vasif og Iblis, for at være forskellige variationer af det enkelte kernebillede af Javids værk. Det blev også påpeget, at dette billede er "en tyrkisk borgerlig intellektuel fra den militære og revolutionære periode, en dualist i ånden", der inkarnerer hele den socio-psykologiske og ideologiske og politiske essens af Javid-gruppen af ​​intelligentsia [25] . Nazim skriver, at Javid i stykket "agerer i en dæmons maske på den ene side og i form af Arif på den anden side" [25] .

Hamid Arasli bemærkede, at indflydelsen fra den tyrkiske digter Tevfik Fikret var meget mærkbar i denne tragedies sprog, visuelle teknikker og midler , og at stykket "Iblis" sammen med stykket "Sheikh Sanan" åbnede en ny scene i aserbajdsjansk dramaturgis historie [27] .

Som filologen Masud Alioglu bemærker, der står i centrum af tragedien og deltager i alle begivenhederne, er Iblis et symbolsk billede, der forsøger at bevise, at kilden til alle grimme og rene lidenskaber er en persons egen karakter. En anden ledende karakter i tragedien, Arif, er ifølge Alioglu også et symbol, et symbol på fornuft og samvittighed. Værkets bipersoner personificerer også symbolske billeder. For eksempel personificerer Rena enhed af skønhed og stolthed, Sheikh Ikhtiyar - syndfrihed og tålmodighed, Ibn Emin - forræderi, Haver - ydmyghed og uskyld, Elkhan - heltemod og sandfærdighed [28] .

Ved at sammenligne denne tragedie med Amin Reyhanis "Djævelens brev", anser filologen Afsana Mammadova, at det ikke er tilfældigt, at forfatterne greb til symbolik , når de beskrev begivenhederne i begge værker . Med dens hjælp formidler forfattere deres realistiske ideer om humanisme, sandhed, retfærdighed og frihed, som ved første øjekast skaber et utopisk indtryk, i sammenhæng med trilogien verden-menneske-samfund [29] .

Ifølge filologen fra Hellas Gerayzade præsenterer dette værk en usædvanlig konfrontation mellem det gode og det ondes kræfter, som først og fremmest viser sig i billederne af Iblis og Arif. Arif, som har bevaret sin åndelige renhed, er ikke optaget af sine personlige, men af ​​universelle menneskelige problemer, og begræder på grund af krigens problemer, som om han udfordrede Iblis, og det forårsager hans vrede. Hans holdning er ifølge Gerayzadeh i modstrid med Iblis' planer om at ødelægge det universelle moralske grundlag og derved gøre ham til hovedmålet for ondskabens kræfter, som satte sig som mål at knække ham ved at gøre ham til deres slave. [30] .

I betragtning af problemerne med det æstetiske ideal i den moderne kunstneriske proces, bemærker filosoffen Rahil Jafarova, at Huseyn Javid bragte nye ideer til æstetisk tænkning med sit drama "Iblis". I den fiktive verden, han skabte, afslører forfatteren selve ideen om krig, på den ene side, på den anden side viser han gennem sine billeder tragedien i en generation baseret på ideen om \u200b \u200b universel spekulativ kærlighed, på forældede religiøse værdier, og demonstrerer også den elendige, til tider komiske situation, som heltene befinder sig i i nye forhold [31] .

Skærmtilpasning

I 2007 blev filmen instrueret af Ramiz Hasanoglu "The Life of Javid" udgivet baseret på manuskriptet til folkets forfatter af Aserbajdsjan Anar . Filmen viser Hussein Javids tragiske skæbne (spillet af Rasim Balayev ) på baggrund af hans værker som Sheikh Sanan, Siyavush , Lame Timur . Billedet af Iblis (spillet af Mammad Safa), en negativ helt, blev en gennemgående karakter af filmen. Ifølge instruktørens idé skulle billedet af Iblis som et symbol på universel ondskab spilles af én skuespiller. Men efter forfatterens tanker om ondskabens mangfoldighed præsenteres Iblis enten som en mystisk djævel eller som en bandit eller som en NKVD- efterforsker eller som en præst . Iblis, der sår død omkring sig, forbliver udødelig i filmen... [32]

Filmen viser, hvordan ondskaben bryder ind i Javids liv og forsøger at underlægge ham deres vilje og gøre ham til et lydigt redskab. Det følger dog af filmen, at hverken arrestation eller adskillelse fra sine kære eller selve døden knækkede Javid. I første omgang var det planlagt at lave en film baseret på stykket "Iblis" af Javid. Mens han forberedte sig på at skrive manuskriptet, læste Anar alle Javids skuespil, hvorefter forfatteren til manuskriptet kom til den konklusion, at det var umuligt at oversætte stykket "Iblis" til biografen. Stykkets betinget symbolske form, som manuskriptforfatteren bemærker, "er mere tilbøjelige til at blive udført i genren ballet eller endda rockopera , men ikke en film." I denne henseende besluttede de at tage ideen om evig ondskab som grundlaget for filmen, mod hvilken Javids skæbne blev vist. Derudover, i filmen, i billederne af sådanne personligheder som Stalin , Mussolini , Bagirov , som Anar bemærker, "er universaliteten af ​​denne idé legemliggjort" [32] .

Kilder

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. “Azerbaijani Literature” / Ed. G. I. Lomidze , L. I. Timofeeva . - M . : "Nauka" , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 Historien om det sovjetiske dramateater / Ed. A. Anastasiev . Redaktion: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. bind redaktør K. Rudnitsky. - M . : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Great Soviet Encyclopedia (3. udgave). - 1978. - T. 29 .
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Aserbajdsjans dramateater. Teater. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbaijan State Publishing House, 1962. - S. 178. - 425 s.
5. ↑ 1 2 3 Arif M. Aserbajdsjansk litteraturs historie. - Baku : Elm, 1971. - S. 143. - 216 s.
6. ↑ Essay om historien om den aserbajdsjanske sovjetiske litteratur / Ed. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1963. - S. 42. - 570 s.
7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debet. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1972. - ( Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 bind]  / chefredaktør A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, bind 7).
8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M. . Undertrykt Turkologi. - M . : Det russiske videnskabsakademis østlige litteratur, 2002. - S. 144. - 294 s.
9. ↑ 1 2 Digtere fra Aserbajdsjan / Ed. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilova . Noter af A. P. Vekilov . - 2. - Digterens bibliotek. Stor serie.: Sovjetisk forfatter, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 s.
10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Literary Encyclopedia . - 1930. - T. III .
11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Kompileret af Turan Javid, red. prof. Akram Jafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 s.  (azerbisk.)
12. ↑ 1 2 Javid // Small Soviet Encyclopedia / Ed. N. L. Meshcheryakova . - Soviet Encyclopedia , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] JAVID , Hussein, moderne. Turkisk (aserbajdsjansk) digter og dramatiker. I hans værk kommer en mystisk strøm stærkt til udtryk (digte "Peghambar", "Iblis" osv.). Nationalistiske motiver finder vi i dramaet "Topal-Teimur".
13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 s.  (azerbisk.)
14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 s. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerbisk.)
15. ↑ Jafarov D. A. Theatre of the Peoples of Transcaucasia // Azerbaijan Theatre / Ed. A. Anastasyeva .. - Historien om det sovjetiske dramateater: Videnskab, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
16. ↑ Agayev N. Legeret i sten  // Aserbajdsjan-nyheder: avis. - 7. september 2013. - S. 3 .
17. ↑ Jafarov, D. A. Works. Dramaturgi og teater. - Baku: Azerbaijan State Publishing House, 1969. - T. 1. - 522 s.
18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Essays om Aserbajdsjans teatermusiks historie i 1980-85. . - Harmony magasin.
19. ↑ Historien om det sovjetiske dramateater / Ed. A. Anastasiev . Redaktion: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. bind redaktør K. Rudnitsky. - M. : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur i Aserbajdsjans historie og kultur . - avisen "Echo", 21. april 2009. - nr. 68 . Arkiveret fra originalen den 24. september 2015.
21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Kompileret af Turan Javid, red. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Azerbaijan State Publishing House, 1975. - S. 544.  (Azerb.)
22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I. . Republikken Aserbajdsjan og dannelsen af ​​den tyrkiske intelligentsia i landene i Centralasien og Nordkaukasus. 1920-1937 år. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 s. Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] ... Især allerede i de første år af sovjetmagten blev sådanne værker af aserbajdsjanske forfattere som "Sheikh-Sanan" og "Satan" af G. Javid, "Arshin mal alan" af Uz oversat til usbekisk. Gadzhibekova, "Haji Gara" af M.F. Akhundov og andre. Oversættelser af disse og andre aserbajdsjanske værker blev udført af kendte kulturpersoner i Usbekistan - Khamza, M. Uigur, A. Avlony og andre. ” og “Iblis”, som havde en enorm indflydelse på udviklingen af ​​teaterkunst i Usbekistan og andre republikker i Centralasien.
23. ↑ Aliev S. Litterære bånd og usbekisk dramaturgi: den første tredjedel af det 20. århundrede. - Tasjkent: Fan, 1975. - 153 s.
24. ↑ Jafarov D. A. Aserbajdsjans dramateater. Teater. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbaijan State Publishing House, 1962. - S. 172. - 425 s.

    Af skuespil af Javid på det tidspunkt blev Iblis, som kørte indtil 1925, og Sheikh Sanan, som forblev i repertoiret indtil begyndelsen af ​​1930'erne, på scenen i længst tid.

25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Aserbajdsjans litteratur. - " Tryk og Revolution ": Kraus Genoptryk, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
26. ↑ Javid / Ed. P. I. Lebedev-Polyansky . - Literary Encyclopedia: Det Kommunistiske Akademis Forlag, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret og aserbajdsjansk litteratur. - Actes du Premier congrès internationale des études balkaniques et sud-est europeennes: Litteratur, etnografi, folklore: Bulgarian Academy of Sciences , 1971. - Vol. 7 . - S. 302 .
28. ↑ Alioglu M.Romantik af Hussein Javid / Ed. Yashar Garayeva. - B . : Azerbaijan State Publishing House, 1975. - S. 145. - 216 s.
29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopisk axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 79 .
30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat - Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 88 .
31. ↑ Rakhil Jafarov. Problemet med det æstetiske ideal i den moderne kunstneriske proces. - Tambov: Diploma, 2012 nr. 4, del 2. - S. 70 .
32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Evighedens gidsel ... . - "Azerbaijani Congress" avis, 27. februar 2009. - S. 8-9 .

Litteratur

• Nəbiyev B. Iblis. - avisen "Ədəbiyyat və incəsənət" , 8. april 1983.  (Aserbajdsjan)
• Alibekova G. Den høje udnævnelse af en person: [Sykket af G. Javid "Iblis" på aserbisk. dram. teater dem. Azizbekov]. - Avisen Baku Worker , 17. december 1983.
• Ibadoglu A. Tragedie "Iblis" ("Dæmon") Hussein Javid .. - Baku, 1964. - 24 s.
• Khimshiashvili I. Verdens skæbne, menneskets skæbne: [Spil af Hussein Javid "Iblis" ("Dæmon")]. - avisen " Dawn of the East ", 30. juni 1984.

Links

• Mammadova S. Kh. G. Javid og romantisk frihed . - Videnskabeligt og forlagscenter "Sociosphere" ..