Hvid feminisme er en form for feminisme , der fokuserer på hvide kvinders kampe uden hensyntagen til de forskellige former for undertrykkelse, som etniske minoriteter og ellers fravalgte kvinder står over for [ 1] [2] .
Hvid feminisme er blevet kritiseret for sine feministiske teorier, der udelukkende fokuserer på hvide kvinders oplevelse og ikke anerkender eller integrerer forestillingen om intersektionalitet i kampen for ligestilling [3] . Udtrykket "hvid feminisme" kan også bruges til at henvise til teorier, der fokuserer mere på oplevelsen af hvide, cis- kønnede , heteroseksuelle , arbejdsdygtige kvinder, og hvor oplevelsen af kvinder uden disse privilegier er udelukket eller marginaliseret [4] . Denne tilgang er især mærkbar i de første bølger af feminisme, som havde en tendens til at være centreret omkring styrkelsen af hvide middelklassekvinder i vestlige samfund [5] .
Selvom begrebet "hvid feminisme" er relativt nyt, går kritikken af det koncept, det repræsenterer, tilbage til begyndelsen af den feministiske bevægelse, især i USA [6] . Ved at teoretisere parallelle systemer for undertrykkelse i samfundet (baseret på race, etnicitet, seksualitet, køn osv.) har udviklingen af Crenshaws teori om intersektionalitet ført til kritik af hvid feminisme som snæversynet og diskriminerende. Andre sætter spørgsmålstegn ved det og hævder, at teorien bliver brugt til at angribe hvide feminister, uanset om de er minoriteter eller ej [7] .
Siden starten har feminismen i vestlige samfund været repræsenteret af hvidt uddannede kvinder, hovedsageligt fokuseret på at opnå rettigheder til politisk repræsentation og deltagelse i valg, afstemning [2] . Et af de mest slående eksempler på tidlig feministisk filosofi kan findes i Mary Wollstonecrafts A Vindication of the Rights of Woman : with Strictures on Political and Moral Subjects , udgivet i 1792, hvor hun taler for moralsk og politisk lighed mellem mænd og kvinder [8] . Tilsvarende talte Olympia de Gouges i Frankrig for kvinders rettigheder i sin erklæring om kvindens rettigheder og medborgerskab ( fransk: Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ) allerede i 1791 [9] .
Den første bølge af feminisme begyndte i det 20. århundrede og var fokuseret på ligestilling mellem politiske og økonomiske rettigheder. Kvinder kæmpede for deres stemmeret , adgang til uddannelse, muligheden for at varetage politiske poster, lighed i arbejdsstyrken og lighed i ægteskab [10] . Denne bølge begyndte officielt med 1848 Seneca Falls Conference , New York , nær slutningen af den industrielle revolution . Formålet med denne bølge var at åbne muligheder for kvinder, med vægt på valgret [11] . Det var en bevægelse, der i vid udstrækning var organiseret og defineret af uddannede hvide kvinder fra middelklassen, og som primært fokuserede på spørgsmål, der bekymrede dem [12] [13] .
Nogle etniske minoritetskvinder deltog også i bevægelsen, såsom suffragetteprinsessen Sophia Duleep Singh blandt den første bølge af britiske feminister Der er dog få beviser for, at sorte kvinder deltog i den britiske suffragettebevægelse. I 1893 blev New Zealand det første land, der gav kvinder af alle racer stemmeret; dette blev mødt med suffragetternes vrede, herunder Millicent Fawcett , der klagede over, at maorikvinder i en af de britiske kolonier kunne stemme, mens britiske sekulære kvinder ikke gjorde [14] . Susan B. Anthony (en engageret afskaffelsesmand ) og Elizabeth Cady Stanton kæmpede for at få hvide kvinder til at stemme i USA, hvor staten foretrak at give stemme til sorte mænd [15] . Anthony og Stanton var på vagt over for at skabe et "sexaristokrati"; de foreslog almen valgret, så det sorte samfund og kvinder (inklusive sorte kvinder) ville få ret på samme tid.
Imidlertid er deres " History of Women's Suffrage " et glimrende eksempel på hvid feminisme, da sorte kvinders rolle i vid udstrækning ignoreres, med fokus på hvide skikkelser i bevægelsen. Mens 1920 fejres som kvinders afholdenhed fra valgret i USA, fik afroamerikanske kvinder stadig ikke lov til at stemme i Jim Crow South . På det tidspunkt så hvide kvinder for det meste afroamerikanske kvinder som udelukket fra den feministiske bevægelse, og den sorte suffragist Mary Church Terrell blev nægtet hjælp fra hvide aktivister . Afroamerikanske kvinder har dog spillet en vigtig rolle i kampen for ligestilling i USA. Så tidligt som i 1851 holdt Sojourner Truth , en tidligere slave, talen "Er jeg ikke en kvinde", hvori hun opfordrede til, hvad der senere ville blive beskrevet som intersektionalitet .
Den anden bølge af feminisme fandt sted i 1960-1980. Denne periode fokuserer på kvinder i arbejdsmiljøet, seksualitet, reproduktive rettigheder, vold i hjemmet og voldtægt . Andenbølgefeminisme, især i begyndelsen, blev på samme måde formet af uddannede hvide middelklassekvinder, og igen var den ikke tilbøjelig til at adressere spørgsmål, der var relevante for etniske minoritetskvinder [18] . I løbet af denne tid i 1968 blev Miss America-konkurrencen afholdt i Atlantic City . Feminister samledes udenfor og smed bh'er, bælter og falske øjenvipper i skraldespanden for at vise frustration over det mandlige blik og de nedværdigende skønhedsstandarder, der omgav Miss America-konkurrencen. Den anden bølge begyndte at tiltrække farvede kvinder og kvinder fra udviklingslandene, mens den første bølge primært fokuserede på hvide cis-kønnede kvinder i middelklassen [19] .
Bogen Det andet køn af Simone de Beauvoir er et af de mest fremtrædende eksempler på essentialisering af kvinder i skikkelse af en hvid borgerlig mor og følgelig uvidenhed om andre former for undertrykkelse såsom race eller seksualitet . Denne bog var imidlertid et vendepunkt, der gjorde det muligt for andre, mere komplekse teorier at dukke op [20] .
Under den anden og tredje bølge af feminisme begyndte forskere fra marginaliserede samfund at tale imod den måde, feministiske bevægelser havde væsentliggjort kvinders erfaringer. Den kendte feministiske forsker Bell Hooks bragte dette spørgsmål på forkant med feministisk tankegang ved at skrive regelmæssigt om de kampe, sorte kvinder udholdt, og understregede, at den feministiske bevægelse var eksklusiv for disse kvinder på grund af dens manglende opmærksomhed på samspillet mellem race, køn og klasse [21] . Hooks argumenterede for, at hvide kvinder skulle se i øjnene, at de ligesom etniske minoritetsmænd indtog en position med undertrykkelse og undertrykkelse på samme tid. I et forsøg på at undgå kritik fra minoritetsforskere, der afslører andenbølge-feminisme, har sidstnævnte forsøgt at aflede opmærksomheden ved at afsløre de uligheder og uretfærdigheder, kvinder står over for i udlandet. Dette er blevet kritiseret af mange forskere, der har kaldt missionær eller imperialistisk feminisme [22] .
Ledet af generation X begyndte den tredje bølge af feminisme i 1990'erne, da bekymringer om seksualitet og pornografi kom i forgrunden [23] . Hovedårsagen til splittelsen i den anden bølge var uenigheden om at arbejde inden for seksuelle tjenester og pornografi [24] . Tredje bølgefeminister opfandt udtrykket " Riot grrrl ", som repræsenterede stærke, uafhængige og passionerede feminister i denne periode. Grrrl blev normalt beskrevet som vrede feminister, der kæmpede mod sexisme [25] . Den tredje bølge var inspireret af det postmoderne samfund og arbejdede på at genbruge nedsættende ord, der blev brugt til at nedgøre kvinder, såsom "hore", og fjerne den magt, disse ord gav mænd over kvinder. Den tredje bølge blev også skabt for at løse de sociale problemer, som den nuværende generation står over for [26] . Det bidrog også til at fremme kvinders seksuelle frigørelse og udtryk for kønsidentitet [23] . Denne bølge omfattede endnu flere farvede kvinder og kvinder fra andre klasser end de tidligere [23] . Ved sammenligning af anden og tredje bølge understregede den tredje bølge intersektionalitet [26] .
Under den tredje bølge af feminisme og i begyndelsen af den fjerde bølge af feminisme efter 2010 fremhæver feminister nogle gange intersektionelle perspektiver i deres arbejde [27] . På trods af dette hævder nogle, at de feministiske medier fortsætter med at overdække hvide middelklassekvinders kampe [28] [18] . Nogle moderne feministiske forfatteres holdning om, at racisme ikke er et element i samfundet, som feminismen bør forholde sig til, er også blevet nævnt som et eksempel på hvid feminisme [29] . Men i de senere år har forfattere som Kimberley Crenshaw udviklet teorien om intersektionalitet, en klar opposition til hvid feminisme. I stedet for at analysere samfundet ud fra det unikke perspektiv race eller køn, efterlyser hun en mere kompleks analyse af undertrykkelsessystemer ved hjælp af flere overlappende entiteter såsom race, køn, seksualitet osv. [7]
Hvid feminisme beskriver et syn på feminisme, der kan adskilles fra spørgsmål om klasse, race, evner og anden undertrykkelse. Et eksempel på hvid feminisme i dag kan ses i arbejdet af Emily Shire , politisk redaktør af The Bustle og bidragyder til The New York Times . Shear hævder, at feminisme ikke støtter de kvinder, der ikke deler politiske synspunkter, når han tager stilling til Israel og Palæstina, bestræbelser på at hæve mindstelønnen og bestræbelser på at blokere konstruktionen af olierørledninger [31] . Emily Scheers holdning står i kontrast til tværsektorielle feministiske aktivister, der ser lønlighed, social retfærdighed og internationale menneskerettigheder som feminismens iboende og umistelige forpligtelser, formuleret i " A Day Without a Woman ", som "[anerkender] den enorme værdi". at kvinder fra alle samfundslag bidrager til vores socioøkonomiske system ved at tjene lavere løn og opleve større ulighed, udsættelse for diskrimination, seksuel chikane og usikkerhed på arbejdet” [32] . Mens Emily Scheer går ind for feminisme, der fremmer rummelighed ved at undgå politiske holdninger for ikke at fremmedgøre kvinder, der er uenige i disse holdninger [31] , holder arrangørerne af Women's March fast ved princippet om, at "kvinder har overlappende identiteter", hvilket kræver en bevægelse. der fokuserer på en "omfattende dagsorden" [33] .
Det er også blevet hævdet, at feminister, der mener, at hijab , slør og niqab undertrykker muslimske kvinder, er repræsentanter for hvid feminisme. Mange muslimske kvinder kom ud for at forsvare deres religiøse påklædning [34] . Et eksempel på denne tro er den islamiske tørklædekontrovers Frankrig, hvor mange franske feminister modsatte sig det islamiske slør og argumenterede for, at islam truer kvinders autonomi, og derfor er valget om at bære det meningsløst, når mange muslimske kvinder siger, at det er deres valg, og at nægtelse af valg begrænser kun en kvindes frihed. De siger, at nogle bærer det som en personlig forpligtelse; andre afviser forestillingen om, at sløret er et religiøst tegn [35] . Nogle muslimske kvinder anser sløret for at være befriende, fordi det tillod dem at være i samfundet, mens de overholder moralske og religiøse krav [36] .
Radikal feminisme, der udelukker transpersoner, har også været et diskussionsemne. Feminisme kæmper for kvinders rettigheder, men transeksklusive radikale feminister ser ikke transkvinder som kvinder. Mange af dem er imod, at transkvinder ændrer deres køn i juridiske dokumenter, siger, at den lesbiske identitet er ved at forsvinde, at transmænd ikke er mænd, og at homoseksuelle børn har brug for beskyttelse, når de tror, de er transkønnede [37] . Kritikere, især i LGBT-miljøet , har udtrykt utilfredshed med disse argumenter. De mener, at de privilegerede hvide kvinder, der fremfører disse argumenter, gør transkvinder, især farvede transkvinder, mere udsatte for diskrimination, og at de ikke tager højde for de mange andre faktorer, som transkvinder skal stå over for [38] .
| Feminisme | |
|---|---|
| Historie | |
| strømme |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se også | |
| Portal "Feminisme" | |