Arius

Arius
græsk Ἄρειος
Fødsel 250'erne [1]
Død 336 [2] [3] [4]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Arius ( græsk Ἄρειος ; 256 - 336 , Konstantinopel ) - libysk presbyter og asket [8] , præst i Baukalis i Alexandria , Egypten [9] . En af de tidlige hersiarker , grundlæggeren og eponymet af arianismen [10] . Hans doktrin om guddommens natur i kristendommen, som understreger Guds Faders enhed og Kristi underordning under Faderen [11] , og hans modstand mod det, der ville blive den dominerende kristologi, den homousiske kristologi, gjorde det til hovedemnet for det første koncil i Nikæa , indkaldt af kejser Konstantin den Store i 325.

Efter at kejserne Licinius og Konstantin legitimerede og formaliserede datidens kristendom i Romerriget , søgte Konstantin at forene den nyligt anerkendte kirke og fjerne teologiske forskelle [12] . Den kristne kirke er splittet over uenigheder om kristologi , eller karakteren af ​​forholdet mellem Jesus og Gud. Homousiske kristne, herunder Athanasius af Alexandria , har brugt Arius og arianisme som tilnavne til at beskrive dem, der er uenige i deres doktrin om egalitær trinitarisme, homousisk kristologi, der præsenterer Gud Faderen og Jesus Kristus Sønnen som en evig "én essens" ("consubstantial") .

På trods af organiseret modstand bestod arianske kristne kirker i hele Europa, Mellemøsten og Nordafrika, især i de forskellige germanske kongeriger, indtil de blev undertrykt af militær intervention eller frivillig konvertering til katolicismen mellem det femte og syvende århundrede.

Sønnens forhold til Faderen var blevet diskuteret og forfinet årtier før Arius komme; Arius intensiverede striden og bragte den til et kirkeligt publikum, hvor andre, såsom Eusebius fra Nicomedia , endte med at være meget mere indflydelsesrige. Faktisk har nogle senere arianere droppet navnet og angivet, at de ikke var bekendt med manden eller hans særlige lære [13] [14] . Men da konflikten mellem Arius og hans modstandere bragte denne sag i forgrunden, er den doktrin, der er proklameret, selvom den ikke er skabt af ham, sædvanligvis betegnet med hans navn.

Livet

Oplysninger om Arius' oprindelse og uddannelse er meget sparsomme. Oprindeligt fra Libyen . Etnisk oprindelse - Berber [15] . Han blev opdraget under vejledning af Lucian af Antiokia .

Før 311 ankom han til Alexandria og blev modtaget i præsteskabet . Han blev ordineret til diakon af ærkebiskop Peter af Alexandria og blev ekskommunikeret af ham for hans tilslutning til melitianismen . Det er klart, efter Peter af Alexandrias martyrdød , som blev henrettet i perioden med forfølgelse af kristne (i 310), omvendte Arius sig, eftersom ærkebiskop Achilles ordinerede ham til præsbyter for Alexandria-kirken . Desuden blev Arius endda betragtet som en kandidat til Achilles' efterfølger. Da bispesædet efter sidstnævntes død igen blev forladt, blev Alexander Arius' rival i kampen for det . Stemmerne var næsten ligeligt fordelt mellem ham og Arius. Ifølge en ariansk historiker fra det 4.-5. århundrede. Philostorgius , Arius nægtede stemmerne afgivet til fordel for Alexander - senere forklarede arianerne denne begivenhed med hans sjæls adel. Ortodokse historikere Theodoret af Cyrus og Epiphanius af Cypern antog, at han tabte valget.

Arius besatte stillingen som præsbyter i en af ​​kirkerne i Alexandria og havde i lang tid mulighed for at redegøre for sin lære. Tidspunktet for fremkomsten af ​​arianismen er ikke præcis kendt, og der er flere meninger om dette [16] . Det vandt stor popularitet efter Arius gik ind i en strid med biskop Alexander, som brugte udtrykket "Gud er treenigheden i enhed og enhed i treenigheden" i en offentlig diskussion. Arius, der så sabellianismen i dette udtryk , blev først modarbejdet af den alexandrinske ærkepræst Kolluf, derefter tabte Arius i en offentlig strid , hvorefter Alexander ekskommunikerede ham fra kirken [17] . Alexander var dog ikke nogen stærk teolog. Derfor, ifølge den religiøse lærde A. V. Kartashev , fra de allerførste dage af striden mellem Arius og Alexander, "bag bagsiden af ​​sidstnævnte rejste sig og styrkede ham" Athanasius af Alexandria , som senere fik tilnavnet "Store", som var dengang diakon [18] .

Ekskommunikationen stoppede ikke spredningen af ​​Arius' lære. Sammen med ham faldt et betydeligt antal almindelige sognebørn fra kirken, op mod en tredjedel af præsterne og flere biskopper [19] . Arius var sognebørns idol, især kvinder (diakonisser og jomfruer) - derfor sluttede 700 jomfruer, 12 diakoner, 7 præster og 2 biskopper (Theon af Marmarik og Secundus af Ptolemais) sig til ham, hvilket udgjorde omkring 1/3 af hele gejstligheden i byen Alexandria [20] . Utilfreds med den bløde linje, som Alexander fulgte mod arierne, anklagede Kolluf sidstnævnte for at hengive sig til kættere, erklærede sig selv som biskop og begyndte, uden at blive indviet , vilkårligt at ordinere præsbytere. Som svar på dette begyndte Alexander at handle mere beslutsomt, i 320 eller 321 samlede han et råd i Alexandria, hvor Arius igen blev ekskommunikeret.

Arius, der rejste til Palæstina , fandt der ikke kun støtte i skikkelsen af ​​Eusebius af Cæsarea, Aetius af Lydda og påfuglen fra Tyrus, men også en ny fjende i skikkelse af Macarius , biskop af Jerusalem . Skrevet omkring år 320 afslører et brev fra Arius, der beder om støtte fra "solukianisten" Eusebius fra Nicomedia , så han forsoner ham med biskop Alexander, splittelsen i Palæstina-kirken på det tidspunkt i det "ortodokse" syd ( Jerusalem og Gaza ) og det ariske nord [21] . Eusebius' begæring var mislykket. Ifølge V. V. Bolotov skyldtes dette, at Nicomedia , som på det tidspunkt blev hovedstaden i Romerriget , hævdede forrang i østen, og tonen i Eusebius' budskab antydede storbybiskoppens ret til at blande sig i egyptisk affærer [22] . Derefter begyndte Arius aktivt at promovere sin undervisning og ty, ifølge Philostorgius, endda til at komponere sange for sømænd og møllere. For sin del begyndte Alexander også at sende breve til biskopperne i andre kirker, hvor han forklarede årsagerne til ekskommunikationen af ​​Arius [23] .

I denne tilstand, da det blev klart, hvem af biskopperne støttede hvilken side, blev konflikten kendt af kejser Konstantin . Hans første reaktion på grund af politiske årsager - behovet for at bevare kirkens enhed, opretholde politisk stabilitet i Egypten - var gunstig for arianerne. Betydelig indflydelse, udover Eusebius af Nicomedia, hvis nærhed til Licinius i nogen grad miskrediterede ham, blev udøvet af biskop Eusebius af Cæsarea , som heller ikke anså Arius' synspunkter for farlige. Kejseren besluttede at påtage sig rollen som mellemmand og sendte en besked til Arius og Alexander. I den foreslog han at forlade denne tvist [24] . Kejseren valgte biskop Hosius af Kordub som bærer af dette brev , som ved ankomsten til Alexandria indså, at spørgsmålet faktisk krævede en seriøs tilgang til dets løsning. Da spørgsmålet om beregningen af ​​påskemål på det tidspunkt også krævede en beslutning , blev der truffet en beslutning om at afholde et økumenisk råd [25] .

Det er også sandsynligt, på grundlag af dokumentariske beviser opdaget i 1905, at noget tidligere end koncilet i Nikæa , blev der holdt et koncil i Antiokia, hvor Arius, hans lære og hans mest stædige støtter - Theodotus af Laodicea, Narcissus af Neroniades og Eusebius af Cæsarea - blev dømt [26] .

Efter koncilet i Nikæa blev Arius forvist til Illyrien med forbud mod at vende tilbage til Egypten. Imidlertid blev han snart vendt tilbage fra eksil af kejser Konstantin . Konstantin selv blev før sin død i 337 døbt af den ariske biskop Eusebius af Nicomedia [27] .

Undervisninger

Arius' skrifter blev ødelagt og er kommet ned til os i fragmenter. Hans Θάλια (Fest) er et forsvar for hans lære i en semi-poetisk, semi-prosa form; bortset fra nogle få fragmenter af Athanasius den Stores værker , er det ikke kommet ned til os. Breve fra Arius til Eusebius af Nicomedia og Alexander af Alexandria har overlevet († 17. april 326 ). De vigtigste kilder til information om ham er, ud over fragmenter af hans egne skrifter, Athanasius ' værker , kapitel 68 og 69 i Epiphanius ' værker om kætteri, kirkehistorier om Sokrates , Sozomen , Theodoret og Philostorgius .

Arianismen afveg fra andre strømninger af kristendommen på den tid i fortolkningen af ​​Kristi natur : Arius hævdede, at Kristus var skabt af Gud, og derfor for det første har begyndelsen til sit væsen - mens han citerede ordene fra Ordsprogenes bog. (8:22): Herren skabte mig til begyndelsen af ​​sine stier (i betydningen skabelsen af ​​Guds søn ved Gud selv), og for det andet er han ikke lig med ham: i arianismen er Kristus ikke konsubstantiel med Gud ( græsk ὁμούσιος , i russisksproget litteratur - omousia ), som Arius' modstandere, biskopperne Alexander af Alexandria og derefter Athanasius , men kun magen til ham ( græsk ὅμοιος , omiusia ) [28] .

I et brev til Eusebius fra Nicomedia beskrev Arius sin doktrin og løste dermed paradokset om Kristi dualitet og Gud Faderen (Jehova) i kristendommen:

For vi siger, at Sønnen hverken er den Ufødte eller en del af den Ufødte (i alle tilfælde) eller taget fra en allerede eksisterende Person, men at Han begyndte at være før tid og aldre, ifølge viljen og hensigten Faderen, som Gud fuldkommen, som den eneste, uforanderlige; at Han ikke eksisterede, før han blev født, eller skabt eller grundlagt, for han var ikke Ufødt, det er derfor, vi bliver forfulgt."

— http://www.erlib.com/Anton_Kartashev/Ecumenical_Councils/2/

Socrates Scholasticus skriver [29] at årsagen til Arius' påstand om ligheden mellem Gud Faderen og Gud Sønnen var hans uenighed med biskop Alexander, som hævdede, at "den hellige treenighed er en enhed i treenigheden." Arius tog denne udtalelse som et forsøg fra biskoppen på at sprede den monarkiske doktrin af Sabellius af Libyen om treenigheden som om successive former for en enkelt gud.

Arianisme efter Arius

Lige efter Aryas død

Historikere rapporterer, at Konstantin, som ikke var blevet døbt i det meste af sit liv, blev døbt på sit dødsleje af den ariske biskop Eusebius af Nicomedia [30] [31] .

Constantius II , som efterfulgte Konstantin, sympatiserede med arianerne [32] . Under ham nåede arianismen sit højdepunkt ved det tredje råd i Sirmium i 357. Den syvende ariske bekendelse (Anden Sirmium-bekendelse) mente, at både udtrykkene homoousios (af én essens) og homoiousios (af en lignende essens) er ubibelske, og at Faderen er større end Sønnen (Denne bekendelse blev senere kaldt Sirmiums blasfemi) .

Men da mange mennesker er bekymrede over, hvad der kaldes "essens" på latin og "usia" på græsk, det vil sige for en mere præcis forståelse af, hvad der er "konsubstantialitet", eller hvad der kaldes "lignende i essensen" , bør der være ingen omtale af nogen af ​​dem overhovedet, ej heller deres udlægning i Kirken af ​​den grund og af den grund, at intet er skrevet om dem i den hellige skrift, og at de er højere end menneskelig viden og højere end menneskelig forståelse.

— [33]

Efter det mislykkede forsøg fra Julian den Frafaldne på at genoprette hedenskabet i imperiet, genoptog kejser Valens – selv arianer – forfølgelsen af ​​de nikenske biskopper. Men Valens' efterfølger Theodosius I gjorde endelig en ende på arianismen blandt eliten i det østromerske imperium gennem en kombination af imperialistisk edikt, forfølgelse og indkaldelsen af ​​et andet økumenisk råd i 381, som igen fordømte Arius, bekræftede og udvidede den nikenske trosbekendelse . 32] [34] . Dette afsluttede generelt arianismens indflydelse blandt de ikke-germanske folk i Romerriget.

Arianisme i Vesten

Tingene var anderledes i det vestromerske imperium . Under Constantius II's regeringstid blev den nyligt konverterede Ariangoth Ulfilas ordineret til biskop af Eusebius af Nicomedia og sendt som missionær til sit folk. Dens succes sikrede arianismens overlevelse blandt goterne og vandalerne indtil det tidlige ottende århundrede, hvor disse kongeriger bukkede under for deres nikanske naboer eller adopterede nikæsk kristendom . Arianerne fortsatte også med at eksistere i Nordafrika, Spanien og dele af Italien, indtil de endelig blev undertrykt i det sjette og syvende århundrede [35] .

I det 12. århundrede beskrev benediktinerabbeden Peter den Ærværdige den islamiske profet Muhammed som "Arius' efterfølger og Antikrists forløber" [36] . Under den protestantiske reformation blev den polske sekt, kendt som de polske brødre , ofte omtalt som arianere på grund af deres antitrinitære doktrin [37] .

Arianisme i dag

I dag er der adskillige moderne kristne og post-kristne kirkesamfund, der holder sig til arianismens ideer.

Jehovas Vidner omtales ofte som "moderne arianere" eller nogle gange "semi-ariere" [38] [39] , normalt af deres modstandere [40] [41] [42] . Selvom der er nogle væsentlige ligheder i teologi og doktrin, adskiller vidnerne sig fra arianerne ved, at de siger, at Sønnen fuldt ud kan kende Faderen (hvilket Arius selv benægtede) og i deres benægtelse af Helligåndens person . Arius anså Helligånden for at være en person eller en højtstående engel , der havde en begyndelse som skabelse, hvorimod vidnerne betragter Helligånden som Guds "aktive kraft" eller guddommelige "energi", der ikke har nogen begyndelse. De oprindelige arianere bad også normalt direkte til Jesus, mens vidnerne beder til Gud gennem Jesus som mellemmand [43] .

Medlemmer af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS Church) bliver nogle gange beskyldt af deres modstandere for at være arianere [44] . Imidlertid adskiller sidste dages hellige kristologi sig på flere vigtige punkter fra ariansk teologi [45] .

Påvirket af ariske ideer er nogle kristne i den unitariske universalistiske bevægelse . Moderne unitariske universalistiske kristne er ofte arianere eller socinianere i deres kristologi, enten ser Jesus som en karakteristisk moralsk figur, men ikke lig med Gud Faderen og ikke evig, eller følger logikken i Origenes ' universelle frelse og bekræfter dermed indirekte dogmet om treenigheden , men hævder, at alle allerede er frelst.

Se også

Noter

  1. ↑ Ariernes historie - ISBN 978-1-49-047972-9
  2. ↑ Arius // Brockhaus Encyclopedia  (tysk) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ Arius // opac.vatlib.it 
  4. ↑ Arius // Katalog over Unione Romana Biblioteche Scientifiche
  5. ↑ 1 2 http://link.springer.com/content/pdf/10.1007%2F1-4020-2238-7_7.pdf
  6. ↑ 1 2 http://www.christopherlong.co.uk/pub/byzantium.html
  7. ↑ 1 2 http://www.newtonproject.sussex.ac.uk/view/texts/normalized/THEM00117
  8. ↑ Torkington, David. Visdom fra det franciskanske Italien: Kærlighedens Primacy  : [ eng. ] . — John Hunt Publishing, 2011-02-03. - S. 113. - ISBN 9781846944420 . Arkiveret 19. december 2020 på Wayback Machine
  9. ↑ Anatolios, Khaled. 2. Udvikling af Trinitarlære: En model og dens anvendelse // Retrieving Nicaea . - Grand Rapids : BakerAcademic, 2011. - S.  44 . - "Arius, født i Libyen, var en respekteret asket og presbyter i kirken Baukali i Alexandria." — ISBN 978-0801031328 .
  10. ↑ Aerians // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  11. ↑ Williams, Rowan. Arius . — Revideret. - Grand Rapids, Michigan: WB Eerdmans, 2002. - S.  98 . - ISBN 0-8028-4969-5 .
  12. ↑ Constantine the Great Rules Arkiveret 21. november 2017 på Wayback Machine  - National Geographic - Hentet 23. september 2014.
  13. ↑ Hanson, R.P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. - Grand Rapids : Baker Academic, 2007. - S. 127-128. - ISBN 978-0-8010-3146-5 .
  14. ↑ Kopeck, M. R. (1985). "Neo-arisk religion: Bevis på de apostoliske forfatninger". Arianisme: Historiske og teologiske revurderinger : 160-162.
  15. ↑ Torkington, David. Wisdom from Franciscan Italy: The Primacy of Love Arkiveret 19. december 2020 på Wayback Machine . John Hunt Publishing, 2011, s. 113. ISBN 9781846944420 .
  16. ↑ Bolotov, 2007 , s. 48.
  17. ↑ Diamonds, 2007 , s. 97-98.
  18. ↑ Kartashev, 1994 , s. atten.
  19. ↑ Bolotov, 2007 , s. 49.
  20. ↑ Arkiveret kopi (link ikke tilgængeligt) . Hentet 3. maj 2020. Arkiveret fra originalen 6. september 2019. 
  21. ↑ Irshai, 2011 .
  22. ↑ Bolotov, 2007 , s. halvtreds.
  23. ↑ Diamonds, 2007 , s. 101.
  24. ↑ Diamonds, 2007 , s. 105-109.
  25. ↑ Diamonds, 2007 , s. 110.
  26. ↑ Hanson, 2005 , s. 146-151.
  27. ↑ Constantine the Great // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  28. ↑ Ærkepræst A. Schmemann . The Epoch of Ecumenical Councils Arkiveret 20. september 2008 på Wayback Machine
  29. ↑ Kirkehistorie, bind. 1, kap. 5 "Om striden mellem Arius og biskop Alexander"
  30. ↑ Vasiliev, Al. Imperiet fra Konstantin den Store til Justinian // Det byzantinske riges historie. - 1928.
  31. ↑ Scrum, DS Arian Reaction - Athanasius . Biografi om Arius . Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 3. marts 2012.
  32. ↑ 1 2 Jones, AH M. The Later Roman Empire, 284-602: A Social, Economic, and Administrative Survey. . - Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1990. - S.  118 . - ISBN 0-8018-3353-1 .
  33. ↑ Sirmiums anden trosbekendelse eller "The Blasfemy of Sirmium" . www.fourthcentury.com . Hentet 9. marts 2017. Arkiveret fra originalen 12. marts 2017.
  34. ↑ Freeman, Charles. AD 381, Kættere, hedninger og den monoteistiske stats daggry. — Overse Press.
  35. ↑ Arianism , The Columbia Encyclopedia , < https://www.questia.com/read/101229880 > . Hentet 2. maj 2012. . Arkiveret 4. juni 2011 på Wayback Machine 
  36. ↑ Kritzeck, James. Peter den Ærværdige og Islam. — Princeton, New Jersey  : Princeton University Press , 2015. — S. 145–146. — ISBN 9780691624907 .
  37. ↑ Wilbur, Earl Morse. De socinske eksil i Østpreussen // En historie om unitarisme i Transsylvanien, England og Amerika. — Boston: Beacon Press, 1977.
  38. ↑ Institute for Metaphysical Studies— The Arian Christian Bible Arkiveret 5. april 2021 på Wayback Machine — Metaphysical Institute, 2010. Side 209. Hentet 10. juni 2014.
  39. ↑ Adam Bourque - Ti ting, du ikke vidste om Jehovas Vidner. Arkiveret fra originalen den 14. juli 2014. —Michigan Skeptics Association. Hentet 10. juni 2014.
  40. ↑ Dorsett, Tommy Modern Day Arians: Hvem er de? . Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 1. marts 2012.
  41. ↑ Treenigheden: Arius og den nikenske trosbekendelse . Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 17. oktober 2000.
  42. ↑ Ung, Alexey Jehovas Vidner . Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 3. marts 2012.
  43. ↑ "Bør du tro på treenigheden?" . Vågen! : 12-13. august 2013. Arkiveret fra originalen 2021-03-08 . Hentet 2. november 2014 . Forældet parameter brugt |deadlink=( hjælp )
  44. ↑ Tuttle, Dainel S (1981). Mormoner . A Religious Encyclopedia : 1578. Arkiveret fra originalen 2013-11-07 . Hentet 2020-12-15 . Forældet parameter brugt |deadlink=( hjælp )
  45. ↑ Er mormon arianere? . Mormon Metaphics (19. januar 2006). Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 1. marts 2012.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier