Vandrende jøde

Ahasfer ( lat.  Ahasverus ), eller den evige jøde  er en legendarisk karakter, ifølge legenden, dømt til at vandre fra århundrede til århundrede på jorden indtil Kristi andet komme . Figuren af ​​"den evige jøde" optræder i emnerne europæisk litteratur og maleri.

Plot

Dette plot , der tjente som materiale til mange litterære , poetiske og billedkunstneriske værker, som det tegnes i sin endelige form, er som følger: en jøde - en håndværker , fortiden hvis hus de førte til Jesu Kristi korsfæstelse , som bar hans kors, nægtede Jesus og skubbede ham væk, da han bad om tilladelse til at læne sig op ad muren i sit hus for at hvile, og for dette blev han dømt til at vandre rundt på jorden indtil det andet komme og evig foragt af mennesker [1] .

Dialogen mellem Ahasverus og Kristus, som normalt er inkluderet, med forskellige variationer, i alle versioner: "Gå, hvorfor udsætter du?" "Jeg kan sætte farten ned. Men det vil være sværere for dig at udsætte, mens du venter på Mit komme”; eller “Gå, du vil hvile på tilbagevejen” (undertekst: Du er Guds søn, så rejs dig efter korsfæstelsen og hvil på tilbagevejen) – “Og du vil fortsætte for evigt, og der bliver hverken fred eller død for dig”; eller "Jeg vil gå, men du vil gå og vente på mig" [2] .

Essensen af ​​legenden, bortset fra nogle detaljer, er Guddommens belønning til mennesket, udtrykt i evig vandring eller evig pine af en person, der har syndet mod Guddommen.

Tæt på Ahasverus i denne henseende er legenden om Prometheus , for evigt plaget af en rovfugl, og legenden om Kain , dømt, ligesom Ahasverus, til evig vandring på jorden, og Sisyfos , dømt til for evigt at rejse en sten op ad et bjerg, og endelig legenderne om Tannhäuser og den flyvende hollænder . Ligesom disse sidstnævnte er legenden om Ahasverus tilsyneladende opstået fra kristendommens sammenstød med hedensk tro ; da kristendommen erstattede resterne af disse overbevisninger, blev den hedenske eller jødiske legende "tilpasset" til kristendommen. Samtidig er hævnmotivet ret tydeligt bevaret i den nye udgave.

Et stort antal varianter af legenden i byzantinske legender viser dens enorme udbredelse i folklore . Her er smeden , som smedede søm for Kristus og er dømt til for evigt at smede dem, og Judas Iskariot , dømt til evig vandring; mange af legenderne om efterlivet er af samme type.

I Europa dateres de første versioner af legenden præsenteret i begyndelsen af ​​artiklen, som er kommet ned til os, tilbage til en temmelig sen tid - til det XIII århundrede . At dømme efter det faktum, at sådanne sagn til dels indgår i rejser til hellige steder , kunne man tro, at de var lånt fra byzantinske og østlige kilder, men det kan antages, at de er opstået uafhængigt, da hævn var en almindelig skik .

Den italienske version, hvor helten kaldes Buttadeo eller Bottadio ("der ramte Gud"), bærer ikke mærkbare spor af lån fra østen ; i italiensk folklore er helten en person, der allerede har mistet spor af sin forbrydelse ; han er bare en venlig troldmand, der giver gode råd og hjælper ud af problemer.

En anden version ser ud til at komme fra miljøet af munkeregnere , legender og apokryfer . Så den engelske krønikeskrivermunk fra St. Albans, Roger fra Wendover , optog i sit essay "Flowers of History" historien om ærkebiskoppen af ​​Greater Armenia , der besøgte England i 1228, som personligt mødtes med den "evige jøde" i sit hjemland. , som kaldte sig Cartaphilus ( lat. Cartaphilus ) som betyder "portvogter". Ifølge sidstnævnte tjente han som portvogter for selveste Pontius Pilatus , og fordi han ramte Kristus på vej til Golgata , blev han forbandet af ham og dømt til evig forventning om det andet komme , hvorefter han blev døbt og ledte et retfærdigt liv . 3] . Vægten blev i denne sag lagt på, at denne mand var et levende vidne om Frelserens gerninger. Senere blev denne historie inkluderet i hans resumé "Great Chronicle" af munken i det samme kloster i St. Albans, Matthew af Paris .  

Heltens navn blev efterfølgende tolket af skolastikerne som καρτα φιλος, hvilket betyder "meget elsket"; dette tilnavn anvendes i Johannesevangeliet på den discipel, der lænede sig tilbage ved Jesu bryst under den sidste nadver , og til hvem Jesu ord er rettet: "Hvis jeg ønsker, at han skal blive, indtil jeg kommer, hvad er det så dig ?” ... (Ev Johannes, XXI, 22). Men en sådan fortolkning af evangeliets vers er en sofistisk fortolkning , om ikke andet fordi det allerede næste vers modbeviser det. Der er ingen antydninger af legenden om Ahasverus i evangeliet. Tværtimod er det klart, at legenden i de specifikt kristne versioner er af en meget senere oprindelse end evangeliet.

I den anden version, hvor navnet på helten er Buttadeus eller Malch (navnet på Kaifas' slave - Johannes, XVIII, 10), eller Jan Roduin (et rent nationalt navn) og så videre, er helten dømt til at vandre i et stenhule ; dette er tilsyneladende en lignelse , der illustrerer munkenes prædikener , og senere får den anden version karakter af at beskrive mirakler i en eventyrroman (allerede i det 16. - 17. århundrede ). Sagnet afspejlede således: 1) folkeeventyr og 2) en ny religiøs lære, som allerede i sagnets fremkomsts æra kom fra prædikanters og munkemiljø, socialt (delvis nationalt) folket fremmed; Videreudviklingen af ​​sagnet forløber også ad to kanaler - folklore (bondemiljø) og litterært (klostermiljø).

Det var i det populære miljø, at helten blev jøde, straffet af Kristus for hele hans folk og ofte symboliserede ham. Jøder spredt over hele Europa , vandrende og forfulgte, kunne nemt levere materiale til et sådant billede. Men den endelige version af legenden, der blev fremsat i begyndelsen, er kun kommet ned til os i prøver fra det 16. - 17. århundrede , og et sådant almindeligt navn er "Evig jøde" ( latin  "judeus immortalis"  - "udødelig jøde", Italiensk  "l'ebreo errante" , fr "  le juif errant" , engelsk  "den vandrende jøde"  - "vandrende jøde", tysk  "der ewige Jude" , tjekkisk og polsk "wieczny Żyd" - "evig jøde") er ukendt for middelalderen .

Den tyske bog om Ahasverus - den tidligste version af den seneste version - går tilbage til 1602 og beskriver mødet mellem biskop Eizen og Ahasverus i 1564 . Alle slags beskrivelser af Ahasverus' vandringer forskellige steder i Europa på alle sprog stammer dels fra en tysk bog, dels fra middelalderens Buttadei eller Kartafil , og selve den tyske bog er baseret på den franske bearbejdelse af krøniken af ​​Matthæus. af Paris. Som Gaston Paris beviste i 1880 , er denne endelige version frugten af ​​protestantisk missionsarbejde . Ortografien af ​​navnet Ahasverus , der mere nøjagtigt gengiver det bibelske " Akashverosh " (svarer til Artaxerxes i Esthers bog ; muligvis Xerxes I  - se Purim ), kommer udelukkende fra protestanter , der dyrkede det hebraiske sprog. Katolske oversættelser af Bibelen giver "Assuerus". Protestantiske teologer , begyndende med Luther selv , nærede drømmen om at konvertere til en ny, "ægte kristen" religion , et folk, der hidtil stædigt havde gjort modstand mod alle missionærer. Luther fungerede også som et kampagneredskab for en humanistisk prædiken (se " humanisme " og " genoplivning ") om jødernes lighed og samvittighedsfrihed; denne legende blev også brugt som et propagandamiddel i en ny fortolkning. Den protestantiske prædestinationsdoktrin var i fuldstændig harmoni med legenden om et omvandrende folk, der blev forfulgt og forfulgt for deres "forbrydelse".

Folkloreversioner af legenden og deres ekko i de historiske, historiske, kulturelle og teologiske værker fra det 17. - 18. århundrede er ekstremt talrige. Den politiske og økonomiske krise i Tyskland og Frankrig i første halvdel af det 17. århundrede bidrog til væksten af ​​overtro og mystiske følelser og var en grobund for udviklingen af ​​sådanne traditioner.

En ukendt tysk eller hollandsk version af historien om Ahasverus, dateret 1663, tilbage i det 17. århundrede. kom til Rusland, blev oversat til russisk og begyndte at brede sig i den håndskrevne bogtradition [4] .

Litteratur

1700-tallet

Ahasverus trådte ind i fiktionen i anden halvdel af det 18. århundrede , i en æra af poesi af "verdens sorg". Denne poesi kunne ikke gå forbi de gamle helte, symboliserer tørsten efter liv og trangen til døden, titaniske impulser, ønsket om en generel katastrofe.

Det første eksempel på den litterære legemliggørelse af Ahasverus er Schubarts "lyriske rapsodi" " Der ewige Jude" (1783), hvor Ahasuerus er legemliggørelsen af ​​dødsbegæret, utilfreds og uendeligt smertefuldt; digtet slutter med en ændring af Ahasverus' skæbne i den "kristne ånd": Ahasverus søger fred og død.

Goethe , der havde påbegyndt sin "Der ewige Jude" i den romantiske æra af "Sturm und Drang" (1792), efterlod den ufærdig, idet han indså modsætningen mellem legendens førkristne skelet og dens kristne fortolkning. Der er et satirisk element i det overlevende fragment.

Ahasverus er nævnt i romanen Manuskript fundet i Zaragoza af Jan Potocki .

1800-tallet

En rent filosofisk fortolkning af plottet , fri for pessimisme , gives af Edgar Quinet , en kendt historiker og filosof . I hans mysteriespil "Ahasverus" (1833) forsvinder det nationale motiv og motivet om dødsbegæringen endelig; Ahasverus er et symbol på menneskehedens skabende aktivitet; Ahasverus' udødelighed tolkes som en sejr over døden, og Ahasverus, forsonet med Gud, bliver skaberen af ​​en ny, forvandlet verden. I dette værk afspejlede Quinet hobbyerne fra den franske borgerlige intelligentsia i 1820'erne-1830'erne. den såkaldte "fremskridtsreligion".

Thomas Carlyle sammenligner i sin " Sartor Resartus " (1834) flere gange hovedpersonen Diogenes Teufelsdrock med en evig jøde (herunder på tysk - der ewige Jude - måske hentydende til Schubarts rapsodi).

Et andet design af legenden om Ahasverus - i form af eventyrlig og fantastisk , på det sædvanlige mystiske grundlag for dette plot - er Lenaus ballade "Der ewige Jude" (1839), hvor Ahasverus er en hallucination af en jæger , der så en medalje forestillende den evige jøde, som var lavet af kugler fladtrykt på Ahasverus' krop. Dette er et levende eksempel på en romantisk komposition , i modsætning til Schubarts og Goethes stadig klassiske teknikker.

Eugène Sues roman Le Juif errant (1845) kombinerer eventyrlig, semi-tabloid fantasi med en satire over jesuitterne og en protest mod undertrykkelsen af ​​proletariatet .

Romantikkens epigon , franskmanden Edouard Grenier i digtet La Mort du juif-errant (1857) og Vasily Zhukovsky i det ufærdige digt Den vandrende jøde (1852) følger Schubarts skema. Zhukovsky varierede den kompositoriske struktur og fortalte historien i første person. Zhukovskys digt blev skrevet under indflydelse af Shelleys fragment , som forklarer titlen "Wandering ( English  wandering ) Jew."

Dumas dedikerede romanen Isaac Lacedem (1853) til helten. I Berangers sang "Le Juif errant" er Ahasverus billedet af den lidende menneskehed . I Hamerlings digt "Ahasverus i Roma" ( 1868 ) modsættes Ahasverus' dødstørst og kejser Neros tørst efter liv og underholdning , som brænder Rom efter Ahasverus' råd i fornøjelsens navn. Til sidst sejrer Ahasverus' dødstørst: den mætte Nero dør.

Den samme pessimisme optræder hos italieneren Arturo Graf , pessimismens digter, der kom til mystik og det okkulte . Hans drama Faust og Ahasverus (samling Poemetti Drammatici, 1891) bygger på samme antitese og præget af samme stemning som Hamerlings digt.

I 1893 udgav Lewis Wallace romanen Konstantinopels fald, hvor den evige jøde portrætteres som Indiens mystiske prins.

Ahasverus' vandringer i verdenslitteraturen blev sammenfattet i slutningen af ​​det 19. århundrede af Rudolf Kassner i hans afhandling om billedet af den evige jøde i forskellige folkeslags poesi (1897).

20. århundrede

I det 20. århundrede blev billedet af Ahasverus udviklet blandt andet af Kipling i romanen Den evige jøde, Apollinaire i romanen Den forbipasserende i Prag, Borges i romanen Den udødelige, Per Lagerquist i fortællingerne Sibyllen og Ahasverus' død, Gabriel Garcia Marquez i romanen " Hundrede års ensomhed ", Stefan Game i romanen "Agasfer", Jean d'Ormesson i bogen "Historien om den evige jøde" (1991).

Dette billede fortsætter med at holde sin appel også i populærlitteraturen, for eksempel fungerer Ahasverus som privatdetektiv i Edward Hochs detektiv-okkulte historier .

I O. Henrys novelle "The Door That Never Rest" [5] kommer en beruset skomager, Mike O'Bader, til kontoret for en provinsavis og hævder, at han er den samme Jerusalem-skomager, Mikeb Ader, som tillod ikke Kristus at hvile ved døren til sit hus på vej til korsfæstelse og blev dømt for dette til at leve indtil det andet komme; mens Mike O'Bader insisterer på, at han ikke er jøde.

I russisk litteratur i det 20. århundrede er det nødvendigt at bemærke den interessante "rapsodi" af Vladimir Bogoraz "Agasfer", som skærper det nationale motiv, såvel som den originale fortolkning af Strugatsky-brødrene i romanen " Burdened by Evil, eller Fyrre år senere ” (1988), der identificerer Ahasverus med teologen Johannes .

I romanen af ​​Ilf og Petrov "Den gyldne kalv " skitserede Ostap Bender , som svar på en ny version af den udenlandske journalist af myten om Adam og Eva i det sovjetiske samfunds entourage, en vittig legende-fortælling om den evige jøde , der ville se på Dneprs vidder , men blev fanget af petliuristerne og hugget ihjel af dem.

I historien om Vsevolod Ivanov "Agasfer", der foregår i Moskva i 1944, kommer en mand til den sovjetiske forfatter, der præsenterer sig selv som "den kosmopolitiske Ahasverus", og siger, at han er teologen fra Hamborg Paul von Eitzen, som selv opfandt legenden om Ahasverus i det 16. århundrede, for at opnå berømmelse og rigdom, men så mod hans vilje forvandlet til en ægte Ahasverus.

I A. Valentinovs trilogi The Eye of Power er Ahasverus-Evig-Ivanov en repræsentant for en rimelig, men umenneskelig kraft (og det betyder ikke en fremmed eller klassisk Satan ), der forsøger at rette op på Ruslands historie, startende fra kl. revolutionen i 1917. Ifølge A. Valentinov regerede en og samme person (Agasfer), ved hjælp af forskellige masker, Sovjetunionen og ændrede dem, efterhånden som de biologiske prototyper ældes [6] .

I " Star Diaries of Iyon the Quiet " af Stanislav Lem dukkede den evige Zhid op som et resultat af forsøg på at rette op på menneskehedens historie ved at sende hemmelige agenter ind i fortiden. "Med hensyn til Spinoza argumenterer jeg ikke for, at han bestemt var en anstændig person, men gennem en forglemmelse tillod han korstogene . (...) Jeg vidste ikke, hvad jeg skulle stille op med Spinoza - Grækenland var allerede ved at sprænges i sømmene af sådanne tænkere - og først beordrede jeg ham til at blive drevet frem og tilbage gennem alle århundreder med en amplitude på fyrre århundreder; det er her, legenden om den vandrende jøde opstod.”

Akutugawa Ryunosuke i historien af ​​samme navn reflekterer over den vandrende jøde.

21. århundrede

Ahasverus' skæbne, der rakte hånden op til profeten, fortælles i romanen af ​​den usbekiske forfatter Isazhon Sulton "Den evige vandrer" (2011), "Den evige vandrer" (2019).

Ahasfer (Aga Safar, Agasparov) er en af ​​karaktererne i romanen Arrow of Ahriman af Gennady Prashkevich .

Optræder i manga og anime " The Sorcerer's Bride " af Kore Yamazaki , hvor han bærer tre navne på én gang - Joseph, Ahasverus og Cartaphilus.

Sammen med Kartfil og Malkh optræder han i Grigory Zotovs roman Apocalypse Welcome.

Ahasverus er hovedpersonen i bogen "Evigt liv" af Evgeny Novikov, og begivenhederne finder sted i vores tid. - Evgeniy Novikov, Moskva: Yauza-katalog; Dreambook", 2022 - 288 s. -Drimbook: Prosa [7] [8] [9] [10]

Kinematografi

Musik

Noter

  1. ↑ Kirkens opslagsbog og en kort ordbog over det kirkeslaviske sprog . Hentet 25. april 2012. Arkiveret fra originalen 23. juni 2012.
  2. ↑ Becker I. L. Social, kulturel og spirituel betydning af rejse som en måde at erkende og være en person på  (russisk)  // Proceedings of the Penza State Pedagogical University opkaldt efter V. G. Belinsky: Humanities. - Penza: Penza State Pedagogical University opkaldt efter V. G. Belinsky , 2009. - T. No. 11 , no. 15 . - S. 7-11 . — ISSN 1999-7116 . Arkiveret fra originalen den 7. august 2016.
  3. ↑ Wandering Jew Arkiveret 26. december 2019 på Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica online.
  4. ↑ Ingrid Maier, Jürgen Beyer, Stepan Šamin Die Legende vom Ewigen Juden in einer russischen Übersetzung des Jahres 1663 // Slovo. Tidsskrift for slaviske sprog og litteratur nr. 54, 2013, s. 49-73. (utilgængeligt link) . www2.moderna.uu.se . Dato for adgang: 4. januar 2014. Arkiveret fra originalen 4. januar 2014. 
  5. ↑ Se teksten til værket i Wikisource : O. Henry. En dør, der ikke kender hvile .
  6. ↑ Petukhova, E.I. Russisk historisk fiktionsroman fra 90'erne af det XX århundrede: dis. til konkurrencen videnskabelig trin. cand. philol. videnskaber om særlige 01/10/02 - Russisk. tændt. / E. I. Petukhova; KhSPU dem. G. S. Stegepander. - H. : B.I., 2001. - 178 s.
  7. ↑ "Evigt liv" - dette er navnet på bogen udgivet i Moskva af Tver-forfatteren Yevgeny Novikov . www.afanasy.biz . Dato for adgang: 18. oktober 2022.
  8. ↑ En bog i genren af ​​en elektrisk lysbue: et interview med Evgeny Novikov . tver.mk.ru _ Dato for adgang: 18. oktober 2022.
  9. ↑ I Tver præsenterer forfatteren Yevgeny Novikov sin bog på biblioteket . xn-----6kcalbbrfn0iijf7msb.xn--p1ai . Dato for adgang: 18. oktober 2022.
  10. ↑ Rim Zabarov. Evgeny Novikov "Evigt liv" . tverlib.ru . Dato for adgang: 18. oktober 2022.

Bibliografi

Artiklen bruger teksten fra Literary Encyclopedia 1929-1939 , som er gået over i det offentlige domæne , siden forfatteren, A. Shabad  , døde i 1929.

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier