Serbiske skikke er mønstrene for menneskers eksistens og relationer mellem mennesker, hvilket adskiller serbere fra andre folkeslag. Serbiske skikke, som er slaviske, absorberede også nogle af de balkaniske og thrakiske ritualer. Et træk ved serbiske skikke generelt er den stærke indflydelse fra den serbiske ortodokse kirke , som vedtog et stort antal førkristne ritualer. I denne henseende deler mange serbere ikke folkelige og kirkelige traditioner, idet de betragter det som en enkelt helhed.
Et af de centrale steder i det serbiske folks nationale, kulturelle og religiøse liv er besat af Cross Glory. Serbere betragter Slava som et af kendetegnene ved deres kultur. Cross Glory eller Glory er en helligdag for en familiehelgen. Hver familie har sin egen skytshelgen, hvis mindedag bliver korsets herligheds dag. Helgenen arves af sønner fra familiens overhoved, normalt faderen. Døtre arver Glory, hvis de bliver i familien; gifte kvinder plejer at fejre deres mands herlighed. Hvis sønnens familie flytter langt væk, så kan sønnen med faderens tilladelse fejre Glory i sit hus. Ellers, mens familiens overhoved er i live, fejrer sønnerne Glory i hans hus.
Korsets herlighed fejres også af hele det serbiske folk, som én familie, på dagen for St. Sava i Serbien .
Folkemøder, stats- og kirkemøder eller katedraler er en gammel tradition for det serbiske folk. Katedraler stammer sandsynligvis fra stammeforsamlinger, som var en form for socialt liv i antikken. Suveræne katedraler var engang de vigtigste. Konger blev valgt ved suveræne råd, stats- og kirkeordener blev godkendt. Initiativet til at indkalde rådet tilhørte herskeren. Spørgsmål om krig og fred blev afgjort på rådene. Fra tsar Dushans tid begyndte katedraler at blive indkaldt for at læse statens love.
Der blev også indkaldt råd på helligdage. I disse dage blev der holdt festlige gudstjenester, kommunikation fandt sted, nyheder blev udvekslet, handel foregik. Sådanne katedraler blev kaldt panadjur . Panadjurs kunne holde fra en eller to til ti eller femten dage, mens myndighederne holdt orden. Under det tyrkiske herredømme blev de kaldt vasharer eller sayams .
Tidligere kom folk til katedraler i nationaldragter, gik , sang, spillede folkeinstrumenter, dansede colo .
Zadushnitsy ( serbisk. zadushnitse ) er mindedage i den serbiske folkekalender .
Antallet af sådanne dage varierer fra region til region; der er mere end ti af dem i alt; blandt dem kan de vigtigste, der er bemærket næsten overalt, overvejes:
Hver af disse tre kvælere kan betragtes som årets vigtigste kvælere i visse regioner.
Antallet af kalenderhøjtideligheder kan også omfatte langfredag og lørdag, mandag i St. Thomas- ugen (serb. Uskrs for de døde, Uskrs of the dead, Pobusani ponedeak ), nogle steder også den anden, tredje og fjerde lørdag i Store fastelavn , skærtorsdag (i påskeugen ). Blandt serberne betragtes hele ugen forud for osten som et mindesmærke og kaldes kvælningsugen .
I Serbien fejres kalenderhøjtideligheder lørdag eller fredag, hvilket som fastedag anses for at være mere egnet til dette (f.eks. i Levce og Temnic ; i Homolje osv.); ofte begynder begravelsesritualer om aftenen og slutter om morgenen næste dag [1] .
Božić ( serbisk. Bozhiћ , russisk Kolyada , jul ) er central i vinterjulens cyklus . Bozic er den mest foretrukne ferie blandt serbere og montenegrinere. De begynder at forberede sig på det på forhånd - fra St. Nicholas om vinteren . På tærsklen til Bozic fejres Badni dan ( juleaften ) , det vil sige dagen for julebadnyakloggen .
Om aftenen, før julemiddagen, bringer ejeren badnyaken sammen med halmen ind i huset, sætter den tættere på ilden, og værtinden drysser den med hvede. Efter badnyak kysser alle familiemedlemmer, smører generøst med honning og tænder med dens hjælp familiens ildsted. Brænden skal brænde hele ferien. Bålet i denne log kaldes også badnyak eller badnedanska vatra . Egetræer og grene bliver brændt den aften også på pladserne i serbiske byer og landsbyer. Denne rituelle afbrænding betyder, at der sker en overgang til en ny kalendercyklus, til en ny tidsspole.
Denne aften laver kvinder julekage og fastelavnsretter. Normalt er hovedretten karper eller andre store flodfisk. Natten til jul beder familier, synger troparionen "Din jul", lykønsker hinanden juleaften og sætter sig til bords. Ved bordet juleaften samles som regel hele familien.
Ved mørkets frembrud går unge mennesker fra hus til hus til julesang, synger julesange og forskellige magiske handlinger, der kalder på velstand, høst og sundhed i det kommende år. Caroling er mere bevaret i det østlige og sydlige Serbien.
Fra julegudstjenesten bringer serberne prosphora til huset og hilser på hinanden hele dagen med ordene "Kristus er født!" - "Virkelig født!". Om morgenen begynder de at bage hvidløg med den første ringning af kirkeklokker. "Chesnitsa" er et rundt ceremonielt brød lavet uden gær, af hvidt mel, nogle gange med vand taget fra tre kilder. Oversat fra serbisk betyder ordet "chesnica" "et stykke lykke" ("ærlig" - et stykke og "sreћa" - lykke). Hvidløget knækkes i stykker og fordeles til de gæster, der er samlet til jul. Anden halvdel af dagen er afsat til at besøge venner, dans, sang og festligheder . Gæster, i forventning om julemiddagen, samles i stuen eller på den overdækkede veranda, hvor værtinden forkæler gæsterne med varm brandy, ost og frugt. Julemiddagens hovedret er en julegris stegt på spyd ( serbisk pechenitsa ).
Polaznik ( serbisk. Polazhajnik ) er den første gæst julemorgen. Man mente, at afhængigt af, hvem der ville være den første gæst den morgen, ville sådan et år være. Derfor havde Polaznik et særligt forhold: han kaldes den "guddommelige gæst", han opfattes som forfædrenes budbringer, han er bindeleddet mellem "denne" og "denne" verden. De tror, at lykken vil gå uden om huset, som klatrer ikke besøger.
Da han kom ind i huset, udvekslede polaznik hilsner med ejerne, hvorefter han blev behandlet og sat ved ildstedet. Polazniken (eller ejeren før hans ankomst) flyttede bjælken i ildstedet (badnyak), så anliggender og velvære i huset og husstanden (Shumadiya) rykkede frem, ramte de medbragte kul med en gren og forsøgte at banke på ud af så mange gnister som muligt, og udtalte samtidig et godt ønske: "Koliko varnitsa, en lille ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka" - lit. : "Hvor mange gnister, så mange får, penge, børn, kvæg, lam, svin, bistader." Det var dækket af et hvidt uldent hjemmespundet tæppe, så der kom et tykt lag fløde på mælken; saa sad han paa en trebenet Stol, men Klatreren havde ikke Tid til at sætte sig, da Værtinden trak Stolen ud under sig, og Klatreren faldt. Dette blev gjort for at dræbe alle rovfuglene. Ifølge andre forklaringer "hamrer klatreren på denne måde lykken ind i huset." Klatreren stak en blommegren højt og ønskede, at alle de såede planter ville vokse lige så højt; for at hamp kunne vokse sig højt, blev der hængt en læderstøvle på stangen fra klatrerens højre ben (serb.)
Savindan ( russisk: Saint Sava's Day ) fejres i Serbien den 27. januar. Den russisk-ortodokse kirke ærer mindet om St. Sava to dage tidligere - 12. januar (25) . Saint Sava er den mest ærede serbiske helgen, grundlæggeren af den autocefale serbisk-ortodokse kirke.
Forskellige datoer for æresbevisningen af St. Sava i de russiske og serbiske kirker forklares med, at datoerne blev bestemt af forskellige forskere. Af beskrivelsen af Sankt Savas sygdom og hvile af hans biografer, følger det, at han hvilede på opstandelsen. Og hvilken måned denne søndag var, hvilken dato og hvilket år er ikke nævnt. En række kendte videnskabsmænd var involveret i at fastslå datoen. Omtalen af den 12. januar som den hellige Savas fest blev fundet i begyndelsen af det 15. århundrede - i manuskriptet Evangeliet fra 1401, som nu er på Rumyantsev-museet i Moskva. Til dato er dette den tidligste kendte omtale af en sådan dato. Samtidig beviser professor Anastasievich overbevisende, at den hellige Sava døde den 13. januar 1236. Men selv i kong Vladislavs tid, kort efter Saint Savas død, er hans mindehøjtidelighed og tjeneste angivet under datoen 14. januar. Ifølge professor Anastasievich skyldes det, at den serbiske kirke ønskede at have en fuld, separat gudstjeneste for Saint Sava, og det kunne ikke være den 13. januar, da ifølge Evergetides Typicon , som dengang blev brugt i Serbien, helligdommens efterfest havde seks, og ikke syv dage, og den blev givet den 13. og ikke den 14. januar. I eftergildet kunne helgenen, hvis mindedag falder den dag, ikke have en særskilt gudstjeneste; og for at Saint Sava kunne have en sådan gudstjeneste, blev datoen flyttet til den 14. januar.
Blandt serberne blev Saint Sava betragtet som protektor og beskytter af ulve. På "sin" dag klatrer han ifølge populær tro i et pæretræ, ringer til ulvene, behandler dem og fordeler, hvis kvæg bliver deres offer i løbet af året. Helgenen blev også betragtet som ejeren af haglskyer; da en sky nærmede sig, vendte de sig mod ham med en anmodning om at "tage deres oksekød væk fra landsbyen."
I 1830 blev Saint Sava erklæret skytshelgen for skolerne. Siden da er Savindan blevet fejret som en skole " herlighed " på alle skoler i Serbien og Republika Srpska og er en fridag for skolebørn. På denne dag serverer patriarken for den serbisk-ortodokse kirke liturgien i kirken St. Sava . Og i Beograd Centret i St. Sava afholdes festlige begivenheder, hvor undervisningsministeriet uddeler priser opkaldt efter St. Sava til elever, studerende, lærere, lærere og offentlige personer, der har ydet et stort bidrag til udviklingen af uddannelse og uddannelse. opvækst i Serbien. Der er også en festlig koncert.
Vaskres ( serb. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (af Velikdan ); russisk påske, Store dag ) henviser til de gamle kristne helligdage, men bevarer førkristne elementer, selvom folkeritualer ikke er så udtalte som i andre festlige skikke i foråret- sommer cyklus.
Det vigtigste symbol på serbisk påske er malede æg , som gives til hinanden og behandles til gæster. Børn arrangerer en slags konkurrence ("cues"), der knækker skallen. Det stærkeste æg efterlades i huset for hele året, det er et symbol på ildstedet - en vogter af huset ( serbisk Chuvar Kuche ). Æggeskaller fra spiste påskeæg blev smidt i floden.
Nogle steder, især i Leskovac Morava (Syderserb.), som et tegn på sorg over den korsfæstede Kristus, blev påskeæg malet ikke i rødt, men i sort uden nogen tegninger, og disse æg blev kaldt munke .
Den dag i dag har man bevaret skik at lægge et påskeæg i en myretue, da man mener, at dette bringer held og lykke i huset. Det første påskeæg, kaldet "strazhnik", blev opbevaret i et år, og i tilfælde af tordenvejr blev det taget ud af huset for at beskytte afgrøderne mod hagl. I Šumadija blev et sådant æg, kaldet et vagtæg , begravet på den første mark, der blev pløjet i efteråret for frugtbarhed og beskyttelse af afgrøder mod hagl.
I nogle regioner i Serbien var det sædvanligt at gå til kirkegården i påsken og efterlade farvede æg og anden mad på forfædres grave til ro for deres sjæle.
Dzhurdzhevdan ( serbisk. Ђurђevdan ; russisk. St. Georges dag ) blev fejret som den første sommerdag. Perioden fra Mitrovdan til Dzhurdzhevdan betragtes som vinterhalvåret, og fra Dzhurdzhevdan til Mitrovdan - sommerhalvåret.
Talrige madtabuer blev aflyst på denne dag. Indtil den dag kunne kun gamle grøntsager spises, og alt ungt grønt var forbudt endda at bringe ind i huset. På Sankt Georgs dag mistede forbuddet mod ungt kød og mejeriprodukter (som ikke er blevet spist siden begyndelsen af fasten eller siden 1. marts) også deres kraft: på denne dag spiste de fjerkræ og lam for første gang , drak mælk, kogt ost og behandlede gæster til dem osv. e. Den første malkede mælk var som alle andre første produkter beregnet til forfædrene (mælk blev uddelt til naboer til minde om sjælen, hældt i vand osv.). Overtrædelse af denne regel truede afkommets død og hele besætningens sygdom. Mest konsekvent blev forbuddet mod at drikke mælk før Sankt Georgs dag overholdt af kvinder, hvis babyer døde. Ifølge sydslavisk overbevisning sidder sådanne børn i den "anden verden" på et mælketræ og drikker mælk. Hvis mor til et dødt barn overtræder forbuddet, forlader han træet, forbliver sulten og forbander hende.
Dzhurdzhevdan - den første i en række af flere helligdage, hvor samlingen af medicinske urter og andre nyttige og udstyret med magiske egenskaber af planter blev praktiseret; disse urter blev holdt til behandling, de fodrede husdyr på Sankt Georgs dag, dekorerede huse og alle udhuse til apotropiske formål (for at beskytte mod hagl, tørke, skadedyr).
I ritualerne for de sydlige og østlige slaver er St. George's Day dedikeret til magi forbundet med at sikre sundhed. Denne dag blev der samlet dug , som blev brugt til behandling, vejet på en vægt, der var fastgjort til et ungt træ, for at være sund hele året rundt; de spændte om deres nøgne kroppe med grønne grene, rullede og slyngede i duggen osv. I nogle landsbyer pyntede kvinder portene, husdørene og deres værelser med blomsterkranse. Talrige spådomme er forbundet med denne dag på plukket grønt: stænglerne, der visnede om morgenen, varslede sygdom og død for husstanden, og dem, der forblev friske - sundhed og lang levetid.
Blandt serberne i nogle områder, indtil for nylig, på denne dag, gik en rituel procession af piger (" kralitsa ") rundt i huset med ønsker om sundhed og lykke til alle husstandsmedlemmer [2] .
På denne dag blev der indgået nye forretningskontrakter for perioden frem til Mitrovdan, det vil sige for sommerhalvåret. På Dzhurdzhevdan fejres Korsherligheden af de familier, hvis skytshelgen er St. George.
Dodola er en forårs-sommer-rite for at lave regn, såvel som den centrale karakter eller deltager i denne rite [3] . Den centrale karakter af riten er normalt en forældreløs pige sammenflettet med grønne områder, en pige, et barn født efter hendes fars død, hendes mors sidste barn-pige (hvis moderen efterfølgende føder et andet barn, er der store ulykker. forventes i landsbyen), sjældnere - en dreng. Deltagere i ritualet går uden om landhuse. Efter at have udført en rituel sang og dans foran huset, overhælder værterne hoveddeltageren med vand. De efterlignede regn og skyllede det nogle gange gennem en si eller en sigte, mens Dodola'en snurrer for at sprøjte mere vand omkring den.
Så giver værterne gaver til de optrædende. Deltagerne i processionen deler de indsamlede gaver og produkter indbyrdes (et forældreløst barn modtager en stor andel); normalt arrangeres fællesspisning.
Riten udføres under en tørke, hovedsageligt i perioden fra Yuri til Peters dag (Serbien), mellem påske og treenighed (Rumænien, Bulgarien), på Ilyins dag (Grækenland) [4] .
I de serbiske og vestbulgarske regioner er det at bære, trække et kors, registreret i ritualet, hvilket bringer Dodola tættere på en anden rite for at lave regn: serbisk. korsfarer, lithium , Bolg. krusty . I de nordkroatiske regioner findes elementer af ritualet (at hælde vand over en deltager dekoreret med grønt) i den grønne Yuri-rite, i Kosovo inkluderer processionen til dolicen funktioner fra krajice- omfartsvejen kendt af de sydlige slaver : to karakterer står ud - "bruden" og "fyren", der bærer "banneret" af rødt stof med et æble og et håndklæde for enden af skaftet [5] .
Vidovdan ( den russiske artsdag ) er Serbiens vigtigste nationale helligdag , der fejres den 15. juni (28) .
Blandt serberne træder dyrkelsen af hedenske guder tydeligt frem i æresbevisningen af Vit. Han regnes for en af de fire helgener, der forårsager sommerhagl. Ifølge legenden bliver solen efter Vidovs dag til vinter. Ifølge folkeetymologien er navnet Vita (Vida) i rituelle praksis forbundet med hans funktion som øjenhealer [6] [7] .
På tærsklen til denne dag tænder serberne den hellige ild "Kriyes" ( serb. krijec ), også opdrættet på tærsklen til Ivanov , Petrov og St. Georges dage, som folkelegender forbinder "gamle minder om tordenen " med gud , tænderen af den himmelske flamme. I en af de håndskrevne prologer er der en cres, cresins - solens drejning til sommeren" [8] .
Ifølge kirkens tradition viste en engel sig natten før slaget for prins Lazar og spurgte ham, hvad han vælger - "jordens rige", det vil sige sejr over tyrkerne og Serbiens velfærd (men kun så længe han selv lever på jorden) eller martyrdøden for Himmerigets skyld (såvel som løftet om, at det serbiske folk vil forblive ortodokse indtil tidens ende). Lazar svarede, at "det jordiske rige er et øjeblik, og det himmelske rige er for evigt" ( "det jordiske rige er for et lille rige, men himmelsk for evigt og for evigt" ).
Ifølge legenden begynder alle floder at flyde røde som blod på aftenen for Vidovdan i nattens mulm og mørke, fordi en masse soldater forlod deres liv på Kosovo-feltet den dag. I "Vidovdan" holder gøgen op med at gøge - til minde om Kosovos faldne helte. På denne dag i Serbien synger de ikke og har det ikke sjovt.
Serbere har tradition for at hædre det "vigtigste" landlige træ, som kaldes " rekord ". Et kors var skåret ind i dens bark. "Rekord" blev betragtet som en lokal helligdom, indviet på en af kalenderferierne, senere fejret som en landsbydækkende "herlighed" ( patronal fest ), hovedsagelig for at beskytte landsbyen og afgrøderne mod tordenvejr og hagl, samt for høstens og velstandens skyld. Som "rekord" blev enten valgt et stort træ (eg, elm, bøg, ask) eller et frugttræ (pære, herunder vildpære, valnød). "Rekord"-træet fik særlig betydning i de landsbyer, hvor der ikke var nogen kirke. Ofte blev der også installeret et kors i nærheden af træet. Her var det umuligt at sove og afhjælpe nøden, fælde træer, knække eller samle grene, plukke frugter, klatre på "rekorden". Og selv et gammelt visnet træ blev efterladt urørt.
Hvert år på mæcengildet gik et optog ledet af en præst rundt i "optegnelserne" med et korstog, hvorunder der blev læst en fælles bøn; et kors blev fornyet på en træstamme; ofte blev et lam under "optegnelsen" ofret, og på en sådan måde, at offerdyrets blod nødvendigvis blev udgydt på stammen og rødderne; her fik de også et måltid med den traditionelle "brækning". Resten af tiden tjente stedet under træet som sted for en landlig sammenkomst under festlighederne; et sted, hvor du kan gemme dig under et tordenvejr (det blev antaget, at torden ikke rammer et indviet træ); patienter efterlod tøj på "protokol" for natten, som skulle bringe dem en kur. I landsbyer, hvor der ikke var nogen kirke, blev den erstattet af et "rekord" træ, under hvilken kronen nygifte blev gift, børn blev døbt osv.