Grise i kultur

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 23. maj 2019; verifikation kræver 31 redigeringer .

Siden oldtiden har tamsvin og vildsvin - vildsvin (svin) indtaget en vigtig plads i verdensreligion , mytologi og kultur . I mytologien er tamsvin mere forbundet med en frugtbarhedskult; vildsvin, bevæbnet, i modsætning til de første, med hugtænder, opfattes mere som farlige væsner og findes i jagthistorier .

Grisen kan symbolisere frådseri, egoisme, begær, stædighed og temperament, uvidenhed; men også moderskab, frugtbarhed og overflod, velstand, lykke [1] .

Karakteristika

I oldtiden, i hvert fald fra det 7. årtusinde f.Kr. e. grisen (især soen) var forbundet med den store gudinde [2] . Soen havde med sit store antal patter og store yngelstørrelse en sammenhæng med frugtbarhed, frugtbarhed, frugtbarhed  – hvilket hun symboliserede. Derfor blev grise ofret til Modergudinden [3] , de blev forbundet med gudinder af denne type i Mesopotamien, samt Skandinavien og blandt kelterne [1] . I andre regioner var den store gudindes "arvinger" for eksempel den gamle egyptiske himmelgudinde Nut, der plejede at blive afbildet som en so, der fodrede smågrise (det vil sige stjerner) og den keltiske gudinde Keridwen , som også havde en symbolsk forbindelse med en gris [2] , i Grækenland blev grise ofret til Demeter [3] .

Denne forbindelse blev arvet af Egypten og Syrien, hvor svinekød kun måtte spises til ceremonielle formål. Det er formentlig derfor, at jøderne betragtede grisen som et urent dyr, formentlig blandt de tidlige ikke-jødiske jøder eksisterede grisen også i form af et totem [2] . Muslimer betragter også svinekød som urent kød. De semitiske folkeslag synes derimod altid at have behandlet ornen som uren, måske fordi den oprindeligt var et helligt dyr [4] .

Billedet af en orne i symbolsk forstand omfatter begreberne styrke, mod, frygtløs aggression og vildskab. Vildsvin indtager en stor plads i mange landes folklore, fra Indien til Island, fra oldtiden til moderne tid [4] . Forbindelsen mellem frugtbarhedssymbolikken og billedet af død og ødelæggelse kan følge af den ambivalente forbindelse mellem Den Store Gudinde, hvis symbol er ornen. Denne tvetydighed er karakteristisk for det gamle Mellemøsten, hvor ornen var forbundet med frugtbarhed, men også var et symbol på død og ondskab. Den sumeriske vegetationsgud , Dumuzi , blev dræbt af en orne [4] . (Tilsvarende ville den frygiske Attis og den græske Adonis senere omkomme ). I denne sammenhæng er forklaringen måske denne: månesvinen, et symbol på vinteren, besejrer solguderne forbundet med foråret [4] . En død orne, hovedet af en dræbt orne - bliver et symbol på det kommende forårs sejr, Adonis' triumf over vinteren [5] .

Egypten

Ægypterne havde en ambivalent holdning til grisen: den onde griselignende gud Seth dræbte og parterede livets og vegetationens gud Osiris [4] . Da svinekød var forbundet med Set, blev det tabubelagt ved Hora rituelle fester . Samtidig blev Isis æret som en so i Heliopolis. Grisen blev ofret ved månefestligheder. Billedet af en so med smågrise var en populær amulet, hvis formål var at hjælpe med drægtighed [3] .

Himmelgudinden Nut blev nogle gange afbildet som en so, der fodrede smågrise (det vil sige en stjerne).

Antikken

I oldgræske myter dukker flere vildsvin op, der skræmmer området og besejres af en eller anden helt.

En anden myte forbundet med grise har en anden struktur: troldkvinden Circe forvandlede mænd til dyr, inklusive grise. I Odysseen spiller svinehyrden Eumeus fra Ithaca også en vigtig rolle, men arret på hans ben, som barnepigen genkendte Odysseus, blev modtaget af ham på en ornejagt.

Grise blev ofte ofret til Demeter på grund af deres tilknytning til fertilitet [3] . De blev dog også ofret til andre guder, især til underverdenens guddomme [2] . Nogle kilder indikerer, at Zeus blev fodret af en gris, ikke en ged [1] . Den unge gris var et offer, der blev bragt ved indledningen af ​​de eleusinske mysterier  - dette udtrykte tilsyneladende respekt for Solen [5] .

Vildsvinets vildskab kan forklare, hvorfor hjelme og skjolde ofte er blevet formet eller dekoreret med billeder af vildsvin siden oldtiden, i hvert fald siden det mykenske Grækenlands tid [4] . Hjelmen med ornehoved var en egenskab hos Ares, måske var det ham, der tog form af et udyr for at dræbe Adonis [5] .

Øst

Grisen Varaha  er den tredje af Vishnus avatarer . Ornen har været et vigtigt offerdyr i hinduismen. Hans indre blev værdsat: blod betød soma , og hjertet blev også værdsat [4] .

Ornen var også forbundet med den tibetanske buddhistiske gudinde Vajravārāhī (dvs. "Diamond Pig", det kvindelige aspekt af Varaha, ornen Vishnu), kilden til frugtbarhed og liv, daggryets gudinde og himlens elskerinde, som havde formen af en so [4] . Hendes symbol, et ornehoved, der dukker op fra hendes kranium, repræsenterer illusionen om uvidenhed, der skal overvindes i tantrisk praksis [7] .

En populær bodhisattva, den tibetanske lamaisme Maricis kvindelige guddom, sidder på en lotustrone, som bæres af syv grise. Hun har tre ansigter, hvoraf det ene er en orne [3] .

I buddhismen symboliserer grisen uvidenhed, det er et af de tre dyr, der holder menneskeheden på det endeløse hjul af væren [1] .

I den kinesiske kalender er Grisen et af de 12 stjernetegnsdyr, og det seneste, det 12. i cirklen. Dette er en almindelig kinesisk efternavn-amulet [8] . Dette dyr var et symbol på overflod, rigdom [9] , deres små stenbilleder (lavet af jadeit, jade osv.) findes ofte i Han-dynastiets begravelser, hvor de "varmede hænderne" på den afdøde [10 ] .

I japansk mytologi er ornen et månesymbol. Jægere blev forbudt at dræbe hvidsvin. Også dette udyr var forbundet med krigsguden Hachiman [4] .

I Stillehavsregionen er grise også højt ærede, for eksempel tror de i New Guinea, at de er forbundet med den anden verden; ofrede grise ved begravelsen hjælper den afdøde med at finde vej til den næste verden. I afrikansk mytologi er de forbundet med mandlig magt, styrke, militære evner og tjener også som en psykopomp [2] .

Middelalder

Den keltiske gudinde Keridwen havde en symbolsk forbindelse med grisen [2] . Manannan havde en flok af mirakuløst regenererende grise, hvilket er tæt beslægtet med symbolikken om frugtbarhed [1] .

Den indo-ariske hellighed af ornen (Vishnus avatar) viser sig også i germanske og keltiske mytologier. Kelterne forbandt grise med en anden verden, og derfor kunne svinekød ikke spises ved religiøse højtider. Den vesteuropæiske skik med at stege en gris med et æble i munden i julen er en arv fra det hedenske ofring af en gris ved vintersolhverv ( jul ) [ 2] .

Middelalderens mytemagere var også bange for ornedræbere.

I skandinavisk mytologi er der et helt galleri af orner:

I nogle versioner af myten blev Freyr, frugtbarhedsguden, dræbt af en orne, så dette dyr præsenteres for ham årligt ved jul [5] .

Ornens beskyttende kraft fremgår af brugen af ​​dens billede til at dekorere hjelme på de britiske øer: en lignende hjelm blev fundet i nekropolis Sutton Hoo i Suffolk. Vildsvinet var vigtigt for kelterne, inklusive gallerne, som brugte det til militære symboler, små amuletter og billeder på mønter. Der er orner i keltiske legender ved navn Twrch Trwyth og Ysgithyrwyn. Blandt druiderne legemliggjorde ornen mental og åndelig kraft, baseret på den kraft, som disse dyr har i det virkelige liv. Kelterne lagde kød i de dødes grav for at hjælpe dem med styrke på deres rejse til den næste verden. Ornen bliver et heraldisk emblem på skjolde og standarder fra hedensk tid til korstogene. For eksempel var den engelske konge Richard III den mest berømte ejer af en sådan heraldik. Måske afspejler det populære navn for britiske værtshuse, "Boar's head", førkristne traditioner, hvor hovedet af offerdyr blev set som profetiske egenskaber. Ornehovedet symboliserer sundhed, kraft, beskytter mod fare, betegner vitalitet og fylde af vitalitet, overflod og held og lykke i det kommende år [4] . (se også Vepr i heraldik ).

Kristendom

I den kristne religion er holdningen til grise skarpt negativ, hvilket går tilbage til jødedommen, hvor en gris som bekendt ifølge Moseloven er et urent dyr, hvis kød er forbudt at spise ( kashrut ).

“...og svin, fordi hendes klove er kløvede og snittet på hendes hove er dybt, men hun tygger ikke drøv, hun er uren for dig;
spis ikke deres kød og rør ikke ved deres lig; de er urene for dig"
(3 Mosebog 11:7-8)

I evangeliet udledes de negativt. Helbredelse af de dæmonbesatte Gadara (Mt. 8:28-34; Mk. 5:1-20; Luk. 8:26-37): Miraklet blev udført i landet, der lå på den østlige bred af Galilæa-søen, kaldet Gadara (af Mark og Luke) eller Gergesinskaya (i Matthæus). På kysten blev Jesus og hans disciple mødt af en dæmoniker (i Matthæus nævnes to dæmonikere). Han "så Jesus på lang afstand, løb og tilbad ham og råbte med høj røst og sagde: Hvad har du med mig at gøre, Jesus, den Højeste Guds Søn? Jeg tryller dig ved Gud, pine mig ikke! Og så, på spørgsmålet om Jesus, hvad var hans navn, svarede han: "Legion", hvilket viser, at et stort antal onde ånder bor i den. Dæmonerne bad Jesus om ikke at "sende dem ud af det land", men lade dem komme ind i flokken af ​​grise, der græsser i nærheden. Jesus lod dem gøre det, og "hele flokken af ​​svin kastede sig ned ad den stejle skråning i havet og omkom i vandet". Ifølge Mark døde omkring to tusinde grise.

Maleri

I middelalderen var grisen i kristen kunst et symbol på grådighed og lyst [11] . I europæisk kunst er hun blevet en egenskab for personificeret udskejelse. Nogle gange er grisen afbildet besejret, trampet ned af den personificerede kyskhed. Grisen var også en egenskab af frådseri og dovenskab (dødssynder) [11] . Grisen dukkede op på billedet af de fire temperamenter  - det korrelerede med det melankolske temperament, sort galde og jordens elementer [12] .

I middelalderen illustrerede billedet af en orne ofte Davids salmer (79:14): "Skovsvinen underminerer den, og markens dyr fortærer den," hvor ornen underminerer vinstokken, som Herren har plantet. Dette dyr, der hærger Herrens vingård, bliver nogle gange tolket som Apokalypsens Dyr ( Antikrist ) [4] .

Middelalderlige bestiarier bemærker, at orner ikke har nogen frygt for døden, og ifølge en kilde har de et naturligt skjold af hårdt kød på deres højre side for at beskytte dem mod jægere. Selvom de bliver såret af våben, er ornen (som bestiarierne skriver) i stand til at angribe jægerne voldsomt og såre dem med skarpe hugtænder. Når hugtænderne bliver stumpe, skærper ornen dem på træer og spiser merian for at rense dem [4] .

En flok grise var også en egenskab for den fortabte søn [11] .

En gris er afbildet ved siden af ​​Sankt Antonius den Store . I dette tilfælde, i modsætning til de andre, har det positive konnotationer. Grisen ledsager St. Anthony som en egenskab - disse dyr blev fedet af Antonian-munke i middelalderen, da spæk blev brugt som kur mod Anthonys ild. Denne gris kan have en klokke hængende om halsen, eller den kan holdes af Antony i sine hænder. I 1600-tallet fik de grise, der tilhørte denne klosterorden, ret til at græsse på særlige jorder, og de blev kendetegnet ved en klokke [13] .

Folklore

Selvom grise havde negative associationer i kristendommen , delte europæisk folklore ikke denne opfattelse, idet den fortsatte med at holde sig ubevidst til den hedenske tradition, hvor grisen blev forbundet med den store gudinde [2] . I eventyr blev grise humaniseret for at lære moralske lektioner.

Modernitet

Svinefigurer er ekstremt populære i moderne populærkultur, eventyr og tegnefilm.

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Jack Tresidder. Watkins ordbog over symboler . — Watkins Media, 2011-12-19. — 287 s. — ISBN 9781780283579 . Arkiveret 10. november 2018 på Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Hope B. Werness. Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art . — A&C Black, 2006-01-01. — 502 s. — ISBN 9780826419132 . Arkiveret 6. november 2018 på Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 5 James Hall. Illustreret ordbog over symboler i østlig og vestlig kunst . — Routledge, 2018-05-04. — 258 s. — ISBN 9780429979569 . Arkiveret 10. november 2018 på Wayback Machine
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Hope B. Werness. Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art . — A&C Black, 2006-01-01. — 502 s. — ISBN 9780826419132 . Arkiveret 9. november 2018 på Wayback Machine
  5. ↑ 1 2 3 4 Richard Payne Knight. En undersøgelse af oldtidens kunsts og mytologis symbolsprog . - Cambridge University Press, 2011-05-19. — 212 s. — ISBN 9781108028103 . Arkiveret 10. november 2018 på Wayback Machine
  6. ↑ Ornen i kunsthistorien | Special Collections & Archives  (Eng.) , Special Collections & Archives  (6. marts 2015). Arkiveret fra originalen den 10. november 2018. Hentet 10. november 2018.
  7. ↑ Victoria and Albert Museum. Grisens  år . www.vam.ac.uk. Hentet 10. november 2018. Arkiveret fra originalen 11. november 2018.
  8. ↑ Charles Alfred Speed ​​​​Williams. Kinesisk symbolisme og kunstmotiver fjerde reviderede udgave: En omfattende håndbog om symbolisme i kinesisk kunst gennem tiderne . — Tuttle Publishing, 2012-02-14. — 528 s. — ISBN 9781462903146 ​​. Arkiveret 10. november 2018 på Wayback Machine
  9. ↑ Metropolitan museum: svinefigur . www.metmuseum.org. Hentet 10. november 2018. Arkiveret fra originalen 10. november 2018.
  10. ↑ Metropolitan museum: To grise . www.metmuseum.org. Hentet 10. november 2018. Arkiveret fra originalen 10. november 2018.
  11. ↑ 1 2 3 Sal. S. 499
  12. ↑ Hall. S. 617.
  13. ↑ Hall. S. 68

Litteratur

  • Hall, James. Ordbog over plots og symboler i kunsten = James Hall; introduktion af Kenneth Clark . Ordbog over emner og symboler i kunsten / Pr. fra engelsk. og indledende artikel af A. Maykapar . - M . : "Kron-press", 1996. - 656 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 5-323-01078-6 .
  • Frederick Cameron Sillar, Ruth Mary Meyler. Den symbolske gris: en antologi om grise i litteratur og kunst. 1961
  • Marvin Harris. Køer, grise, krige og hekse. 1974
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
  • jødiske Brockhaus og Efron
Denne artikel er skrevet ved hjælp af materiale fra A Dictionary of Plots and Symbols in Art af James Hall.