Matriarkatet

Matriarkat (fra græsk μήτηρ, μάτηρ "mor" + ἀρχή "herredømme, begyndelse, magt"), også gynækrati [1] (fra græsk γῠνή  "kvinde" + κρχή den sociale organisationsform eller " magtsform  ") , hvor hovedrollen tilhører kvinder , især mødrene til dette samfunds familier [2] . I moderne videnskab er det fremherskende synspunkt, at rent matriarkalske samfund aldrig har eksisteret [2] .

Teorien om matriarkat

Matriarkatet omtales nogle gange også som en udelukkende kvindelig eller kvindedomineret regeringsform . Udseendet af hypotesen om kvindemagtens æra er forbundet med navnene på sådanne forskere fra det 18. og 19. århundrede som J.-F. Lafito , I. J. Bachofen og L. G. Morgan . I sovjetisk historisk videnskab, arkæologi, etnografi og antropologi blev eksistensen af ​​matriarkat stillet spørgsmålstegn ved i lang tid, men senere undersøgelser har bekræftet versionen af ​​eksistensen af ​​et matricentreret samfund i de tidlige stadier af landbrugets æra i det antikke øst. V. N. Dyakov beviste eksistensen af ​​matriarkat blandt alle gamle folk [3] .

Ifølge værker af mange eksperter var der i historien ikke et eneste matriarkalsk samfund pålideligt kendt fra nogen pålidelige kilder [4] [5] [6] [7] [8] [9] [2] .

Men selv modstandere af teorien om eksistensen af ​​matriarkat som et stadium i samfundsudviklingen indrømmer, at der i virkeligheden stadig ofte blev observeret en vis stigning i kvinders status i det indledende stadium af udviklingen af ​​landbrugskulturen; de mener imidlertid, at det er forkert at identificere en sådan vækst med "dannelsen af ​​matriarkat" [10] [11] . Ifølge nogle forskere stammer hakke, "havearbejde" landbrug fra indsamling - et typisk "kvindelig" erhverv, i modsætning til "mandsjagt". Med stigningen i landbrugets rolle i menneskers økonomiske liv er kvinders rolle i samfundet også øget [11] . Efterfølgende, med mekaniseringen af ​​landbrug og husdyrhold, faldt kvindernes sociale rolle.

Matrix-centrerede samfund

Moderne videnskab kender samfund, der indeholder mange tegn på en matricentrisk [12] orden.

Samfund kan anerkendes som matricentriske på nogle måder, såsom matrilineality , matrilocality og avunculate (sådan et familiehierarki-arrangement, hvor morbroderen påtager sig rollen som familiens overhoved). Nogle gange betragtes gruppeægteskaber , gæsteægteskaber og endda polyandri som tegn på matrilineære samfund . I matrilokale samfund lever mænd i deres mors familie sammen med deres morsøstre og deres børn. Kun halvbrødre og søstre betragtes som slægtninge, familieejendom.

Der er matrilokale samfund, der nogle gange tæller cirka 200-300 nære slægtninge i den kvindelige linje. Sådan et fællesskab ledes af en ældre kvinde - matriarken - nogle gange hendes bror. Inden for familie-klan-gruppen er der mange små familier, bestående af en kvinde-mor og hendes børn og børnebørn. Fra disse familier blev mødreklanen dannet, som i fællesskab ejer fællesjorden. Anden ejendom er kvinders ejendom og overføres fra mor til døtre. Normalt i deres familie var det forbudt at gifte sig, for at undgå incest. Og derfor var en sådan moderklan normalt i tætte forbindelser med en anden klan, som de udvekslede brude og brude med (den såkaldte dobbelte eksogami ). Nogle gange udvikler dobbelt eksogami sig til en broderorden (et stammesamfund bestående af flere stammer ). Nogle stammer blev delt i to halvdele, mænd bor i den ene, og kvinder bor i den anden, hver halvdel bor selvstændigt og relativt langt fra hinanden og har sin egen leder. I matriarkalske samfund, hvor det religiøse billede af verden er dannet af en matricentrisk religion, er der et udviklet pantheon af kvindelige guddomme, såvel som tilstedeværelsen af ​​en øverste kvindelige guddom i spidsen for gudernes pantheon, der personificerer den store moder Gudinde . Shaktisme , en af ​​de ældste grene af hinduismen, kan tjene som et eksempel . Da matriarkatet fortrænges af patriarkatet, erstattes det kvindelige gudepantheon af et mandligt. Gudinder mister deres kult og religiøse betydning, de bliver sekundære karakterer i religiøs mytologi. Og den øverste guddoms trone i stedet for Modergudinden er besat af Gud Faderen. Ifølge kønsforsker Heide Goettner-Abendroth, blev matriarkalske samfund fundet overalt på forskellige tidspunkter i forskellige dele af verden, blandt forskellige folkeslag, der beboede Asien , Afrika , Europa , Nord- og Sydamerika [ 13] .

På nuværende tidspunkt har samfund med kvindelige mødres relative dominans i nogle områder af det offentlige liv kun overlevet i nogle områder af Tibet, den sydlige del af Altai, Syd- og Sydøstasien (f.eks. Ranathari- folket, der bor i Indien og Nepal, Minangkabau , Khasi og Garo ) og Afrika ( Ashanti , Yoruba m.fl.), hvor polyandri sammen med en relativt høj kvindestatus også er typisk , ligesom den matriarkalske levevis er blevet bevaret blandt nogle folkeslag i Mikronesien.

Nogle træk ved matriarkatet er blevet bevaret i det nordafrikanske tuaregfolks skikke , hvor matrilinealitet og ofte matrilokalitet stadig er til stede, og der er også en høj rolle for kvinder i stammens sociale liv. Tuaregerne har nu også en sondring mellem mandlig og kvindelig skrift. Hvis mænd bruger det arabiske skrift, så er tifinagh-skriftet overvejende almindeligt blandt kvinder , som går tilbage til den før-islamiske periode [14] . Den italienske forsker Attilio Gaudio anser det for tæt på oldtidens libyske skrift [15] . Tuaregerne har også begrebet "Asri" - dette er den absolutte moralske frihed for alle ugifte Tuareg-kvinder, uanset om de var gift, skilt eller enke. Jo flere elskere en kvinde har, jo højere er hendes omdømme. Tuaregerne har en skik, der forpligter manden til ikke at tvinge sin kone med magt. Hvis hun nægter at gengælde, sender han hende til hendes forældre [16] .

Marija Gimbutas , en amerikansk arkæolog, beskriver et matricentrisk samfund, der er tæt forbundet med dyrkelsen af ​​Modergudinden , i det neolitiske Europa, ved at bruge udtrykket matristic , der forklarer udtrykket som "kvindens absolutte magt i familien" (over manden og børn) .

Ifølge Heide Göttner-Abendroths skrifter har begrebet matriarkat en bredere betydning: Göttner-Abendroth præsenterede endda sin bog "Modern Matriarchal Studies" som "studiet af samfund, der eksisterer uden for principperne for patriarkatet", der definerer "matriarkalsk" samfund som samfund, hvor mandlig dominans efter køn er minimal eller helt fraværende [13] .

Disse undersøgelser bekræfter de arkæologiske udgravninger på øen Sumatra ( Indonesien ), studiet af historien om Minangkabau -folket , som bevarede traditionerne for moder-stammesystemet. Der er en opfattelse af, at matriarkatet afspejler samfundets lave udviklingsniveau, mens patriarkatet er en mere progressiv form for socialt liv. . Men mange moderne patriarkalsk orienterede stammer lever fortsat under traditionelle ordener. Mænds forrang i et samfund bestemmer ikke samfundets kapacitet til kulturelle, videnskabelige eller teknologiske fremskridt.

Det er kendt, at så tidligt som i det 13. århundrede eksisterede den feudale matriarkalske stat Minangkabau i den vestlige del af Sumatra . Moderstammens struktur i Minangkabau er meget kompleks og i flere faser. Den vigtigste sociale enhed er den store mødrefamilie "saparui", som betyder "frugter af én livmoder". Dens kerne består af slægtninge i kvindelinjen, som kommer fra den samme oldemor, bor i samme hus og har alle ejendomsrettigheder. Den fremmede del er mændene til kvinderne i en stor familie; de tager en vis del i saparuernes liv, hvor de bor, men har ikke ret til denne store families ejendom [17] . Ved en skilsmisse forbliver al ejendom, såvel som børn, i konens klan, og manden vender tilbage til moderens klan. Faktisk er det kun kvinder, der har absolut ejerskab af jord og ejendom blandt Minangkabu. .

Moso - bjergfolket , som er en del af Naxi -gruppen af ​​folk og taler et sprog fra den tibeto-burmesiske sprogfamilie , bor i de sydlige kinesiske provinser Yunnan og Sichuan . Nogle forskere beskriver Moso som et matriarkalsk samfund. Moso-mænd er, ud over reproduktionen af ​​befolkningen, ansvarlige for religiøse, magiske og begravelsesritualer, beder for familiens velbefindende. Samtidig bor en mand hele sit liv i sin mors familie med brødre og søstre og besøger en kvinde, han kan lide i hendes hus [18] . Mors brødre er aktivt involveret i opdragelse af børn. Moso-familier har ofte mange børn. På samme tid, selvom Moso-kvinder har prioritet i at løse økonomiske spørgsmål, forbliver den politiske magt i hænderne på mænd.

Matriarkat i historie og mytologi

De ældste litterære kilder, der vidner om eksistensen af ​​matriarkalske samfund, omfatter antikke græske myter om Amazonerne . Indtil for nylig blev det troet, at legenderne om Amazonerne, som et samfund af krigeriske kvinder, der lever uden ægtemænd, der opdrager deres døtre i en militær ånd, underlagt et strengt hierarki og disciplin, er en opfindelse af gamle forfattere. Nylige udgravninger i det sydlige Rusland har dog bekræftet antagelsen om, at myten om Amazonerne kunne være baseret på historiske fakta. Der blev fundet gravhøje af adelige kvinder, i hvis grav kostbare våben, sværd, buer og pile blev lagt. Hvilket vidnede om, at disse kvinder var engageret i militærhåndværk i løbet af deres levetid.

I 1998 blev seks grave af Amazonerne opdaget i Ostrogozhsky-distriktet i Voronezh-regionen. Dette blev rapporteret af avisen MK dateret 11/11/1998: "Som fastslået af instituttets specialister var der tale om kvinder i alderen 20-25 år (den gennemsnitlige levealder for en person på det tidspunkt var 30-40 år), i gennemsnit højde og moderne fysik. I deres grave fandt de ud over våben guldøreringe, detaljer af en spindel , en knoglekam med billedet af en gepard og i næsten hver grav et spejl af bronze eller sølv .

At dømme efter deformationen af ​​lårbenene red disse kvinder meget. Mænd blev begravet i mange gravhøje, men i andre var der kvindeskeletter, og ved siden af ​​dem lå rige begravelsesgaver og værdifulde våben. Disse gravhøje går tilbage til den æra, hvor myten om Amazonerne var udbredt.

En analyse af det genetiske materiale hjalp med at afklare kønnet på nomaderne begravet i Volga-gravhøjene. I en af ​​udgravningerne samlede arkæologer mere end 110 pilespidser, men det var en kvindelig begravelse. Forskerne konkluderede, at en meget eminent person blev begravet der. Det betyder, at kvinderne i denne stamme gik i kamp ved siden af ​​de mandlige krigere, og måske endda spillede hovedrollen - de var dronninger eller befalingsmænd.

Karakalpaks , der for det meste bor i de nedre dele af Amu Darya-floden , havde mange kulturelle træk til fælles med deres nomadenboer - kasakhere, usbekere, nogaier, bashkirer. Samtidig bevarede karakalpakerne i begyndelsen af ​​det 20. århundrede en række unikke kulturelle fænomener, der går tilbage til det ældste lag af deres etnogenese - kredsen af ​​Sako-Massaget-stammerne, der levede i anden halvdel af 1. årtusinde f.Kr. e. - de første århundreder e.Kr. e. i Aral-Kaspiske region. [19]

Historiske dokumenter vidner om stærke matriarkalske skikke i ledelsen af ​​Massaget- stammerne og deres klaner, om kvindernes betydningsfulde rolle selv i massageternes militære anliggender. [19] Overbevisende bekræftelse af historikeres rapporter om kvinders særlige rolle i stammens liv er det episke digt fra Karakalpaks "Kyrk kyz" - "Forty Girls", som fortæller om bedrifterne fra holdet af kvindelige krigere. . Digtets hovedheltinde er deres leder, den smukke og modige femtenårige Gulaim.

Motivet for en heroisk pige er kendt i mange folkeslags epos, men historien om Amazonas-truppen blev kun optaget i Centralasien blandt Karakalpaks. Gulaim og hendes jævnaldrende bor på en ø i en uindtagelig fæstning, hvor de bruger det meste af deres tid på at dyrke kampsport. I en vanskelig time for deres hjemland, da fjenden angreb det, slutter pigerne sig til kampen for deres folks frihed og triumferer. [19]

Det er mærkeligt, at det lyse billede af en krigerpige er fanget af Karakalpaks ikke kun i episke linjer, men også i elementerne i brudens kostume. Dens grundlag var en lang blå kjole, som piger begyndte at bære i en alder af 15-16 (bare i en alder af Gulaim!). Kjolen var dekoreret med rigeligt broderi, kaldet "ringbrynjemønsteret". I midten af ​​XIX århundrede. kjolen blev syet af hjemmespundet bomuldsstof og før det af "torka" stof, lavet af fibrene af kendyr  - vild hamp; Dette stof besad overraskende holdbarhed og ekstraordinær lethed. Det er bemærkelsesværdigt, at på kirgisernes sprog, som har meget til fælles med karakalpakerne, betød ordet "torka" et tæt stof, uigennemtrængeligt for pile og derfor ret velegnet til rustning. Brudens hovedbeklædning - saukele, der består af to dele, ligner en kamphjelm . Den nederste del, lavet af filt og quiltet stof, er meget tæt og massiv; den har store øreflipper og et fremspring, der dækker næseryggen, med en stor metalplade syet på den i form af en spids, som sammen med andre dekorationer, der rigeligt dækker kjolens overflade, fuldender ligheden med saukelen med hjelm. [19]

En sådan hjelm tages på før kampen af ​​en af ​​heltinderne i digtet "Forty Girls". Den øverste del af saukelen er en metalhætte med en flad top, der som en krone kroner den nygifte. Bevarelsen af ​​funktionerne i en kongelig hovedbeklædning i udseendet af en saukele er forbundet med assimileringen af ​​et ægtepar til en prins og prinsesse, som var udbredt i forskellige folks kultur. [19]

Historieskrivningen af ​​de gamle slaver afspejlede også beviser for den matriarkalske æra, der gik forud for den patriarkalske livsstil. Især i " Czech Chronicle " af Cosmas af Prag siges det om oprindelsen af ​​det gamle tjekkiske slot Devin , som ifølge legenden var højborg for krigeriske kvinder, der ikke ønskede at give efter for mænd i noget [ 20] . [21] . Mange forskere bemærker, at den tjekkiske legende om prinsesse Libusha også er et ekko af gamle begivenheder, der markerede overgangen fra en matriarkalsk til en patriarkalsk livsstil.

Det gamle vediske epos Mahabharata indeholder også beviser for den matriarkalske æra , hvor en kvindes værdighed var hendes frugtbarhed og slet ikke kyskhed. En af heltinderne i den episke prinsesse Kunti modtager fra vismanden Durvas som en belønning for sit gode hjerte et magisk mantra, med hvilket hun kan tilkalde enhver gud og, efter at have elsket med ham, undfange vidunderlige halvgudebørn. Således fødte Kunti fem Pandava-brødre , en søn før ægteskab med sin mand og resten, mens de allerede var gift med ham. Senere bliver hendes sønner ægtemænd til dronning Draupadi , der indgår et polyandrøst ægteskab, deres ægtefælle har en enorm indflydelse på dem, opmuntrer dem til at starte krige og slutte fred. I slutningen af ​​eposet går de alle til himlen sammen med deres fælles kone.

Se også

Noter

  1. ↑ Shchukarev A. N. Gynecocracy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  2. ↑ 1 2 3 Matriarkat  . _ — artikel fra Encyclopædia Britannica Online . Dato for adgang: 10. juli 2020.
  3. ↑ Dyakov Vladimir Nikolaevich . Museum of the History of Moscow State Pedagogical University (2012). Hentet 10. juli 2020. Arkiveret fra originalen 6. juli 2020.
  4. ↑ Goldberg, Steven Patriarkatets uundgåelighed. - William Morrow & Company, 1973.
  5. ↑ Bamberger, Joan. Myten om matriarkatet: Hvorfor mænd hersker i det primitive samfund // Kvinder, kultur og samfund / M. Rosaldo og L. Lamphere. — Stanford, Californien: Stanford University Press, 1974. - s. 263-280.
  6. ↑ Brown, Robert. menneskelige universaler. — Philadelphia: Temple University Press, 1991.
  7. ↑ Goldberg, Steven Hvorfor mænd regerer. - Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company , 1993.
  8. ↑ Eller, Cynthia. Myten om matriarkalsk forhistorie: Hvorfor en opfundet fortid ikke vil give kvinder en fremtid. Boston: Beacon Press, 2001.
  9. ↑ Marks, Jonathan. Essay 8: Primate Behavior // The Un-Textbook of Biological Anthropology. - 2007. - S. 11.
  10. ↑ Korotaev, 2003 .
  11. ↑ 1 2 Lewis Mumford . The Myth of the Machine: Technique and Human Development = The Myth Of The Machine: Technics and Human Development / Pr. fra engelsk - M . : Logos ∑, 2001. - 404 s. — (serie sigma ∑). — ISBN 5-8163-0015-6 .
  12. ↑ For begrebet matricentricitet, se for eksempel: Korotayev AV , Kazankov AA Regions Based on Social Structure: A Reconsideration Archived August 8, 2014 at the Wayback Machine // Current Anthropology. - 2000. - nr. 41/5. - S. 668-690
  13. ↑ 1 2 Heide Goettner-Abendroth Moderne matriarkalske studiers definitioner, omfang og aktualitet Arkiveret 22. marts 2021 på Wayback Machine // Society of Peace 2nd World Gonggress of Matriarchal Studies, San Marcos og Astin, Texas, USA . - 29/30 - 1/2 oktober 2005
  14. ↑ kvinder, der ikke anerkender mænds magt  (utilgængeligt link)
  15. ↑ Gaudio A. Saharas civilisationer. Ti årtusinders historie, kultur og handel. . Dato for adgang: 18. november 2017. Arkiveret fra originalen 19. november 2017.
  16. ↑ Matriarkat // Marciro J. Historie om seksuelle ritualer. - M .: KRON-PRESS, 1998. - 320 med ISBN 5-232-00878-1 .
  17. ↑ Minangkabau-folkets traditioner . Hentet 24. august 2009. Arkiveret fra originalen 12. april 2010.
  18. ↑ Blumenfield, Tami (2009), The Na of Southwest China: Debunking the Myths , < http://web.pdx.edu/~tblu2/Na/myths.pdf > Arkiveret 3. august 2014 på Wayback Machine . 
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Karakalpaks. Hukommelse om de gamle krigere (utilgængeligt link) . Geografiske regioner: Etnografi af Centralasien og Kasakhstan: Etuder . Russisk etnografisk museum . Dato for adgang: 5. juli 2020. Arkiveret fra originalen den 13. februar 2006. 
  20. ↑ Cosmas fra Prag. Tjekkisk krønike, bog. 1, 46. - S. 47.
  21. ↑ http://czech-info.ru (utilgængeligt link) . Hentet 19. august 2009. Arkiveret fra originalen 21. april 2012. 

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier